佛教統一論_淨土真宗法雷學派

蒙光整理

瑞劔老師　講

所謂佛教是如此者，是亦云「真如」，亦云「一如」，或亦可云「法性」。又，此用華嚴之語言者，云「清淨法界」。在這地球上，有大地，又，(指著黑板上畫的圖)這是日、月、星、辰，這是物質，這裡是精神。

這些全體是「大」，物質的原子、電子、基本粒子是「小」。

在今日的科學世界中，天文學研究大宇宙，又也作電子、基本粒子之研究。

這真是不可思議，宇宙之「大」和基本粒子之「小」是同內容。即含於基本粒子中的真理、運動、變化、法則，放大的話，是宇宙全體的法則、秩序、運動、變化。若問宇宙是什麼的話，本質作「Ｘ」（在科學是用Ｘ表示），其次是運動、變化、法則、秩序。雖然不知道這是甚麼，在佛教，這個本質叫做真如、一如、法性。講全體時，就叫清淨法界。沒有一物是停止不動的，這個運動、變化，有秩序與法則在裡面——「諸法無我、諸行無常」。

「諸行無常」故，是「諸法無我」。

「諸行無常」的發現，是非常了不起的發現。

「諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂」是有名的《涅槃經》裡的話，這也是五十音歌＊的原意。此本質的「Ｘ」,就叫真如、一如、法性或實相，但是科學家不知，連哲學也不知道，只發現到物質、運動、變化、法則而已，不知這些是何物，只是假設那叫物質。這物質雖是「無常」(運動、變化故是無常），一言以蔽之，運動和變化是「活動」。

如何活動呢？是照著法則、秩序活動。其法則、秩序，代表者是「因果」。

變化亦云「流轉」，亦云「生成流轉」。於因緣中，在因緣集合、因緣離散處出現「現象」，諸行無常故有「現象」。某物集合，某物離散處，顕現了「成·住·壞·空」的現象，彼處有因果的法則。只是人不知道而已，不能説是什麼也沒有。此「現象」云「假」，「假」故現象又云「空」，沒有獨立的個體，萬物一切是集合體。

心若沒有肉體的話，云心的現象亦無法顯現。

云「空」的話，「假」的現象會顕現，云「假」的話，依集合離散而有現象，故無「有」，故是「空」。不能斷取講「空」、講「無」，又也不能断取説「假」、説「有」,故只能說是「非有非無」，即不能断取其中任何一様。科學的世界是「有」，故科學只講一面的真理。講「空」，是「斷無之見」，是外道。

既不偏哪一邊，亦不断取哪一様之處即云「中」。

實相、真如等説的就是「中」，故有「中道實相」之語。沒到此「中」即無法講真理。

「空」者非空，「假」者非假，因為不能断取故云「中」。雖講「中」，是「空」、是「假」，此「空」、「假」、「中」三諦，云「三諦圓融的真理」，這是天台学之奥堂。

此「空假中三諦」云般若，無般若即無「空假中三諦」。

龍樹菩薩的《中觀論》最初講「空假中三諦」的因縁法，将之與《法華經》的諸法実相合併的是天台宗。

因此，我們用今日科學、哲學的頭腦看佛教時，空假中三諦為宇宙構造即天地萬物的原則，是為基盤。

另外還有一基盤，即物質界的「色」，精神界的「心」，這個也不能断取。

在馬克斯主義，認為「存在的東西只有物質」，此故，常常為勞資問題，如為了「要求老闆加薪」而鬧遊行、搞鬪諍。

彼等立於唯物論故而有這樣的挙止，他們不知有精神的世界。因此，即使你叫他去「讀」、去「聽聞」，唯物論的他們無法理解。

佛教雖講「色」·「心」，但是不能只断取「色」，也不能只断取「心」，如此之處云「不二」。

「不二」亦現於精神現象，亦現於物質現象。

人的肉體即是如此，肉體是「物質」，構成人的物質即元素，科学家認為是由94種元素所構成。認為元素是根元，是從希臘時代以前即如此(講原子)。

但是,原子是獨立的嗎?這是「因緣所生法」，即「色」之物質也是「因緣所生法」，「心」之精神也是「因緣所生法」。

故不論如何綿密地研究，都無法把精神從物質切離，也不能把物質從精神切離。不能否定任何一邊，也不能說精神和物質原本是二元。

人類等無法知道到哪裡是精神、到哪裡是物質。

精神和物質恰好因緣融合時，就產生了生命現象。

因此，於一面，「空」「假」「中」的三諦是宇宙構造的原理，同時「色心不二」是宇宙構造的原理，這就是佛教。

在外道，講神造世界，但是在哪裡可以證明「造」的事實呢?真是好愚蠢的話。

講没頭没尾的事就叫獨斷，是妄念的產物。

不思議的現象故說是神創的吧！

若如此，神也是不思議故，那造神的神沒有的話就不行。

從「色心不二」可想到非常有趣的事，那就是色的方面做「客觀」，心的方面做「主觀」，主觀·客觀亦是「不二」。是不二故，既不能分割，也不能断取是一。(不二是不一不異之義)。

因為持有這樣的原理原則，所以生成流轉，整然有序地有運動、有變化、有法則、有秩序。若是心的研究的話，有心理學，照心理学的法則，人的心在動。孩子死了會悲傷哭泣的也是心理學的法則。

精神現象也有法則。

問哪個先的話，是無聊話。

唯物論者認為先有「物質」，然後其漸漸進化，而産生了精神現象。

若是如此論調的話，也可説是先有精神，然後再生出物質。

所謂精神，必有活動，是透過眼耳鼻舌身之五官而活動。此故，眼、耳也是精神生起。亦可説是眼生出「色」之對象，精神生出耳，耳生出聲音。

這是「潑水論」(指各說各的理，誰也不服誰)，断取是不行的。講物質先出來，還是精神先出來等，不是宇宙的真理。

此故「色心不二」、「主客不二」是大乘佛教的真理、原理。

説明到這裡，回過頭來講「諸行無常」時，「色心不二」、「主客不二」、「空假中三諦」的法則，原様地活用而且變化常運動著、常活動著，此故是「諸行無常」。

科學的講的話，此大宇宙為何而活動呢？

這個問題，即使千萬年地研究也無法知道。

那是因為只偏於物質，故不知道。

但是，「諸行無常」此真理，科學家無論如何也必須認定才行，因為這個「我」，不論怎麼找也找不出來。

講「我」時，不是「我」、不是「魂」的東西會出來。

「魂」和非「魂」的東西是不二，故「魂」不是獨立的東西。如基督教認為「魂」是離開物質而獨立著，所以他們認為魂是不生不滅，只有魂不是無常。

佛教以外的印度哲學也持著同樣的想法，一般人的常識也是，認為人的肉體燒掉了，魂不會消失，這些想法不是佛教。

(但是在講法時，如果你不這樣說，一文不識的人聽不懂，所以有時你也要這樣講。）

因此，「諸法無我」是很大的問題。是「諸行無常」同時也是「諸法無我」。

「諸行無常」、「諸法無我」是宇宙的真面目，是宇宙構造的實相。「諸行無常」、「諸法無我」的清淨法界。宇宙的真相講到這裡，科學的、哲學的分析時，無法比此更上層楼。何以故？因為不知此「不二」、「圓融」（三諦圓融）的滋味故。只是大概地聽這様的說明。問這是什麼的話，凡夫無法知道，只是稍微知道一点点，不是証悟的領域。

「悟」，是自己変成「色心不二」，自己成為「主客不二」，此時叫做「悟」。

禪也好，華嚴也好，真言也好，天台也好，皆是如此。

為了研究物質，或以望遠鏡、或以顯微鏡，又用數學、用實驗，是科學的研究法。佛教的研究法是，人的心打著散亂放逸的波浪故，無法知道宇宙的真相。因此依戒·定·慧的三學讓心的波浪靜下來。此明鏡止水的世界，是不二的世界，是「主客不二」、「主客未分」的世界。禪宗等講「聴聞隻手拍打之聲（無聲之聲），未生前之父喲令人懐念」，是講的這個。

此亦云聽聞父母未生以前的聲音等，說隻手之聲、單手之聲即是指此。

此實驗法，若改用別的方法，什麼様的結果會出來不知道。現代的科學用望遠鏡和顯微鏡，又用電氣和數學做研究故，説物質是這樣的存在等，但是研究法此外應有無數才是。

釋尊的實驗法是禪定。用此實驗法，宇宙之謎不思議地解開了。解開此謎的人叫做佛。

因運動著故是無常(無住)。所以從不二、無我來講，宇宙的根本原理是無我。實驗色心不二的不二之處，実験物質和心不二之處一看的話是無我。因二者分離，所以才有「我」。但是，若財產和自己為一體的話，即不會有想要財產的欲望。雖然我們不喜歓「生死」「生死」，但是「生死」和「自己」為一體的話，生死也就没什麼特別討厭的了。涅槃和自己為一體的話，涅槃也就没什麼特別好忻慕的了。這就叫做「悟」，釋尊即是到達了此境地。

凡夫因為看財產和自己、生命和自己是不同故，所以想要財產、想要生命。跟財產一體、跟生命一體的話就没事了。死雖然討厭，但死和自己為一體的話，「死」也就没什麼特別討厭的了。因為把生和死個別的想故，才會覚得討厭。

生時和「生」一體，死到来時，和「死」一体的話就没事了。

這在《碧巖集》裡，把生死喻為寒暑，説：

「寒暑到來時如何？」

「寒者寒殺寒，熱者熱殺熱」。

禪宗的方法對此不二的世界，即投入色心不二、主客未分的世界。即自己朝著實驗釋尊的實驗去。因此在佛教，尊貴的真理出現，即是無住、不二。

這雖是哲学的領域，但是和真宗直接關係而尊貴的是「無我」。這很重要喔。佛皆無我，釋尊和阿彌陀佛皆是無我。無我的話，從之真正的慈悲出現。從無我，所有的精神能力出現。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通等六神通亦從無我出來。故我常說：「無我的大慈悲」。阿彌陀如來的慈悲是「無我的大慈悲」，即入「不二」的世界，與宇宙一體，與法界一體，悟入法界。從無我，智慧出來（大智）；從無我，慈悲出來（大悲），以此無我的智慧和無我的慈悲，作為凡夫救濟之法顕現的，就是「南無阿彌陀佛」。

雖然說是凡夫，但是有趣的東西出現。