名號不思議信心_淨土真宗法雷學派

說王舍城的悲劇，是頻婆娑羅王縱情於狩獵時，狩獵無法順利進行。想此事不尋常，發現說「是附近有仙人，在前面障礙吧！」，而要殺仙人時，仙人祈願：「我再過三年，就會死，請等待至那時。」雖那樣說了，王者仍於當場殺死了仙人。由於殺害仙人之報應，生下不孝的阿闍世，最終被阿闍世關入牢獄。頻婆娑羅從牢獄之中向釋迦如來，訴說其事，乞求救度。釋迦如來知此事，遣弟子至牢獄中說佛法。身居皇后之位的韋提，秘密運食物至牢中。知道這事，阿闍世怒向母親說「我母是賊」，而欲以劍害母。這時名為耆婆、月光之忠臣就上前，說像害母這樣的事是栴陀羅（不可接觸之賤民）做的事，而勸誡阿闍世，說若犯此罪則不宜再居留此處而按劍後退，出了牢房。其事書於《和讚》。

（74）

頻婆娑羅王勅令

宿因有期不肯待

仙人殺害之果報

七重牢獄深幽閉

（75）

阿闍世王起瞋怒

我母是賊爲賊伴

無道於母興逆悪

即執利劍欲殺害

（76）

耆婆月光同懇勸

是旃陀羅惡逆行

不宜住此既奏言

闍王逆心力勸諫

（77）

耆婆大臣手按劍

卻行而退猶苦諫

闍王惶迫雖捨劍

韋提仍命禁深宮

「捨劍」者云被迫捨利劍。言「禁深宮」，云將母親關入牢獄。言「不宜住此」者，說居留此處（在朝廷繼續爲王）不行。言「却行而退」者是面對阿闍世向後退出。

參與到悲劇中的人們，皆是釋迦如來的權方便。言「無道」者，是背於人道。言「我母是賊」者，「我的母親是賊也」的意思。言「不宜住此」者，「不得居留此處」之意。言「却行而退」者「按劍後退」之意。言「宮」者指禁閉室。

明大聖（釋迦如來）之權化方便

（78）

彌陀釋迦方便設

阿難目連富樓那

韋提達多及二王

耆婆月光行雨等

（79）

大聖權化皆悉爲

凡愚底下罪惡人

逆惡不捨本誓願

方便引入之施設

加入王舍城悲劇的人們，善人也好惡人也好，皆說是「大聖權化」，親鸞聖人見此等人為如來權化之聖者。言「達多」是提婆達多，是惡人。是誘惑阿闍世殺害父王頻婆娑羅的人。頻婆娑羅是摩伽陀國之王。耆婆、月光、行雨等是其臣下。如來行方便演出王舍城的悲劇，以此為緣而令惡人、女人入淨土真宗。

猶存在耶

諸聖的巧化（善巧方便）是乘緣熟之時

（80）

釋迦韋提方便示

淨土機緣已調熟

雨行大臣爲作證

闍王逆惡乃作興

阿闍世王（皇太子）殺父王頻婆娑羅之原由，一日於雨行大臣所聞，阿闍世還在母韋提的胎中時，因相師說：「此子長大之後，是殺父之子」，如此是大事。所以產其子（阿闍世）而丟落。生出時，從二樓丟下去，想要殺阿闍世。阿闍世沒死而被救了，只是失去一根小指。阿闍世從雨行大臣聞其來歷，想父頻婆娑羅王是做了「想將我產下殺害的事」，那樣的話，我「父親頻婆娑羅王，是自己的敵人」，「殺吧」，下了決心。此於和讚書作「雨行大臣為作證（證人）」。

述廢立之經意

（81）

定散諸機各別之

自力三心當翻轉

如來利他之信心

通入一道當願求

《觀經》中說定善和散善，這原本是聖道門的修行。聖道門的定散行，就是諸機各別的自力行。此被帶入淨土門，即是轉入他力（十八願）。即使入淨土門，尚在作定散行的，為十九願（要門）。雖捨定散行，然定散心還殘留，以定散心修念佛的，為二十願。通過十九願、二十願而入十八願的，為「三願轉入」。

於廢立，有四重之廢立：

（一）內外廢立——廢其他宗教（外道）而入內道（佛教）。

（二）聖淨廢立——廢聖道門而入淨土門。

（三）要弘廢立——廢要門（十九願）立弘願（十八願）。

（四）真弘廢立——廢真門（二十願）立弘願（十八願）。

因為此廢立是不論誰都要通過一次之課程，所以若不早點體會的話不行。是經過廢立，而入真實之信心的。即使想要一腳飛越（越級）地頂戴信心，那也沒用呀。言自利各別的自力三心者，是要門（十九願）、真門（二十願）的信心。言「如來利他之信心」的是十八願的信心。言「利他」的，就是利益眾生的意思，他力（十八願）。言「利他之信心」者，他力的信心一即於三心（至心、信樂、欲生）之中，是信樂。

已上《觀經》之意。

小經讚

阿彌陀經之意（小經）五首

（82）

十方微塵世界之

念佛衆生慈眼視

攝取不捨爲守護

阿彌陀故此得名

言「微塵」者無量之意。言「念佛眾生」者，是信（信心）行（稱名念佛）不離，不能分離。其不離之稱名念佛說為「念佛」，行其念佛之人說為「念佛眾生」。在十八願，說有三心和十念。其十念念佛，切離信心和念佛而只稱念佛之人不是「念佛眾生」。從信心上自然而然地出來，將信心上的稱名，說為「念佛」，此念佛是信心的相續。捨信心而唯稱念佛欲往生者不行。將信上的念佛，說為「不廻向之行」，「聞原樣地行」。即使因為聞原樣地行而行（念佛），亦是不行。不能離信心，不能離名號，行和信是不二、不離，這是真正的念佛。然而信心是正因，念佛是非因，信心是本，念佛是末。善導大師的法門是「信行融攝（行中攝信）」。信心無之人的念佛，不是真正的念佛，不能往生，不說為「大行」。真正的念佛，不是想因為自己稱念能往生而稱念佛。此故，自己作是不行的，是「不行」。不行而行，是真正的念佛。不廻向的念佛（行），不必具信心的話不成。真宗的念佛很難。若不確實地聽聞正確之念佛的話，是不成。信心很難、「念佛」亦很難。以爲口稱名念佛就是念佛，是不明白念佛的人。

諸佛稱讚

（83）

恒沙塵數之如來

萬行之少善共嫌

名號不思議信心

同讚同勸同護念

「名號不思議信心」者，名號是如來正覺之全體，為功德全體之故，「佛心」、「佛力」、「本願力」皆全部含籠在名號中，故云為「名（名號）體（阿彌陀佛）不二」。淨土真宗是「名體不二」，又是「機法一體」。這就是不思議。信心是「名號不思議之信心」，自己信的不是信心，自己想的不是信心。「念佛」的體是「信心」。其信心是名號不思議的南無阿彌陀佛。若問依念佛往生呢、依信心往生呢，「信心」是正因，「念佛」是非因，是報恩行。但是於真實信心必具名號。名號（勅命），進入我心中，飛進來就是信心。因此信心是「名號不思議之信心」。想取信心往生的人，把信心想成車票、物品般，那是錯誤的。「信心」，是佛心（大悲心）、佛力（大慈悲力、大智慧力、大誓願力）、本願力。勅命真心徹到地到達我心的就是信心，勅命就成信心，勅命就是信心。因此，我的往生，是如來的工作，是名號之獨働（力用）。雖說為「信心」，那不是我的工作，是如來的御工作，說為「名號不思議之信心」。「名號不思議之信心」，又是「本願力之信心」。「名號不思議信心」的意味不明白不行。「名號不思議信心」不明白，「就這樣地」亦不明白。花上三十年、五十年，將「名號不思議信心」好好地吟味，是善。因頂戴「聞其名號，信心歡喜」，故聞名號，而信心歡喜出來的，云「名號不思議信心」。思「自己想取信心往生」者，和「名號不思議信心」者，有天地雲泥之差。「名號不思議信心」者，將名號（本願力）不思議，「不思議呀」地頂戴，就是「名號不思議信心」。「想自己稱名號往生」的，是真門（二十願）的念佛，是他力中的自力。「想以自己稱念之功往生」的，云為「機執」，是不如實的念佛。同行的念佛，大多是「不如實」的念佛。「信心」很難，「念佛」也很難。於《阿彌陀經》中說「名號」有「不可思議功德」。