瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-05-21
找零錢
後生的問題是大問題。以為佛法是要問不知道的事，結果，蓮如上人說：「要問知道的事！會有零錢找喲！」
身之幸福
三重縣的同朋，手也不聽使喚、腳也無法站立，真的是很可憐。世上有很多不幸的人。到岡山南邊的牛島一看，痲瘋病的患者有千人，又隔壁的島也有八百人的患者。瑞劔曾去過一次，講釋尊的教法。變成那樣的狀態，會是什麼樣的心境呢？沒有比每天在鏡子中看見自己的臉變壞變形更難受的事吧？想到這裏，沒有歡喜的話真是可惜。
無量光（阿彌陀佛的御名字）（以下同）
眾生無量故，光明亦無量，因此無量的眾生獲救。阿彌陀佛成為光明地附著每一人。一旦極樂是我的極樂、阿彌陀佛是我的阿彌陀佛時，別人往極樂，我到地獄的擔心不需要不是嗎？因為認為阿彌陀佛是別人的阿彌陀佛故，才會懷疑會救我吧、不會救我吧？
是我一人的阿彌陀佛時 一直一直都安心。
真實明
我的心中「真暗闇」，「暗闇」是無法往生極樂的。明朗此「暗闇」的心中的是阿彌陀佛。因此讚嘆阿彌陀佛是「真實明」（真正的光明）。
是「暗闇」的原樣往生呢？還是變明朗往生呢？此處是難題。如何呢？如何呢？審視我的心，「暗闇」是地性，牽著盲人的手越渡生死海的是如來，沒有必要用力變「明朗」。
暗闇掉落的原樣，是救度的御本願。
信憑御力很重要。佛法，執著言語的邊，無有天亮時。
横豎是無法聽聞的我
以這為目標的御本願 不思議 不思議。
御言：「汝的後生我包了喲」，還覺得不滿足，在「暗闇」「光明」打轉，方向錯了喲。
無邊光
光明無邊際的佛。
御言不論到哪裡都是俺的領域。連地獄也是佛的領域。
平等覺
御言賢善的人也好、愚者也好，皆平等地救助。
無礙光
無有勝佛的御慈悲力者。無障礙的光明、亦不被惡業煩惱障礙地照育，不論什麼樣的事發生、不論是什麼樣的機相，都不成為障礙。
「大乘的極致」佛法，不論什麼，開口閉口都是講「救度」、「救度」故，似懂非懂的很多。一說「獲救喲」，人的心就想要獲救地拿自己的心去迎合。因為肯定是「無法獲救者」故，成了「無法獲救者真的是我呀」，從中如來的無礙光明會顯現。
素顏的安心
「就這樣地」的救度，這是真的呀。「就這樣地」是不化粧自己的心。化粧是裝扮故，一洗澡全都掉光光。不會掉色的是出生時的素顏。
素顏的安心，這合御開山的本意。素顏的安心是「就這樣地」。「就這樣地」好。「暗心」就「暗」的，「明朗心」就「明朗」的，「就這樣地」往淨土。「就這樣地」救度，久遠來的御勞苦，正是今之南無阿彌陀佛。
冥加
歡喜「冥加」，恥「冥見」，衣食知足。
所謂「冥加」，是佛的御守護。「冥見」是佛在看著。「冥」是從御簾内看外面的人之姿，即是在蔭處守護著喲，在蔭處看著喲的意思。
功德
為佛法給錢，不太成為寺院的功德，但是成為自己的功德，對死的人稍微有點功德。但是以為有功德就不成為功德。總之，說要付什麼什麼錢時就付最好不是嗎？忘記功德，無功德而給錢是上上。
不論什麼，在佛法上面，依那時那時的心做最好。平常有好好聽聞，用無心做事最契合佛法。平常沒有聞法，動腦做的事，就會變得不好不好。
有給錢時，給的錢越多，誦的經就會越莊重，因此死去的人聽了會歡喜。因此稍微有點功德，沒有很多。德是活著的人得到九點九分，死去的人只有得零點一分。
在真宗，給寺院供養時的態度是，說是為死去的人做功德，真正說來，能做供養亦是佛的御慈悲，沒有成為這種心境是假的。
釋尊在臨終前，弟子請求說：「請用餐！」。被請求而收下御佛飯的錢。托鉢時則是收米，給做供養的人植福是佛心的顯現。
收的人也亂七八糟
給的人也亂七八糟
請求要錢的人（僧）不可從欲心請求，要想是給對方植福積德而請求要錢。這是要錢的人的心態。
今日真宗的去向
不論何時之世的佛法者都應持「道心中有衣食，衣食中無道心」的態度。
自己沒救濟，怎能救度他人呢？今日都是本人外出，如此怎麼能繁盛呢？（光注：今天若身爲僧侶的自己都沒有在佛法裏活著，“外出”到紅塵煩惱中打滾，佛法如何能繁盛呢？）真宗的繁盛首先寺院要成為第一號的「念佛道場」。所謂「念佛道場」是指寺院的人要先喜歡佛法。寺院的庭院種植「法好」花（日文音：ホオズキ）好。若沒「法好」花，就讓黃鶯留在樹上經常地啼叫好。
如來不思議的運作
雖然頂戴著如來的智慧和慈悲，但不懂。因為太廣大無邊了所以不懂。感恩存活到今日，頂戴著佛法的生命，這是最好的證明。就後生的問題，苦被拔除，這是托慈親的智慧和慈悲的福。
如來的智慧和慈悲，如月夜降的霜一樣，何時降的不知道，到了早上，霜遍灑大地，就像這一樣，如來的智慧·慈悲·方便的念力，在我們不知不覺中徹到身心，令成安心安堵之身。
佛法，不是自己能知道的。自己也不知道、沒發現時，就已浸透進來了。因此不思議地被安心安堵。想自己頂戴信心求安心的期間，不能安心。那都是把佛法放到眼前觀望，只想著要取信心要取信心的緣故。如來的智慧和慈悲的南無阿彌陀佛，繞到我的後面，心尚未動的底處為我運作著，這就是他力御廻向。心的想法，那很遲。還沒有想「感恩」時，早已切掉迷執的根。是根已被切掉的心，想什麼也好、不想什麼也好，那樣的事哪個都行。心要想的話讓他想吧，沒想的話就按那原樣吧。忘記也好、記得也好，沒那的事。於御救助我們的如來的智慧和慈悲的運作，一點也沒有關係。這麼輕鬆的事沒有。這個，或叫信心，或叫安心。那樣的用語哪個都行。用語沒關係，沒關係的用語，成為梯子，使我們成為今之沒關係之身。
聖教的御言語，那是如來，是如來的智慧·慈悲·方便故，亦為我們成為梯子，連難捨的「計度」也令捨了。
以前心計度著，那心用自己的力量聞佛法，老想著要取信心。但是真實的佛法在我的心尚未作用時，就已繞到心底，連意識未動以前也繞到了，為我們切掉惡業煩惱的根。此佛和法的力量就叫做南無阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛運作若只是凡夫「知道」那樣膚淺的心，就不叫做不可思議光如來，又亦不叫做不可思議的本願力。本願的不思議是名號的不思議，名號的不思議是本願的不思議，那是佛智的不思議、大慈悲力的不思議。如來、佛不思議地感戴、慚愧的不思議力的御方。
凡夫不論聽聞多少佛法，怎麼也沒有改變，和以前的自己一點也沒有不同。這樣的人被往生淨土故不思議，真是「就這樣地」，是不思議地懂如來誓願的不思議、名號不思議的「就這樣地」。還不懂這個就講「就這樣地」的緣故，計度「就這樣地」。真正的「就這樣地」是從南無阿彌陀佛的不思議生出來的。「就這樣地」的味道懂得，沒有比這更強的了。這個信心，破掉的擔心沒有。會破掉的信心，是知道的信心、計度的信心、自己想法的信心、記住的信心故會破掉。進入對這些東西一向不在意、不動念之心底的南無阿彌陀佛故，想要破也破不掉。用自己的力量捨亦無法捨，想離開身亦無法離，真是不可思議。歡喜的想法湧上來時，覺得歡喜、感戴時，就覺得歡喜，即使忘記了，往生不會錯。即使不覺得有什麼，淨土不會錯。歡喜、悲傷、善、惡、知道、不知道，不論什麼樣的心生起，就像吹在空中的暴風般，是心上的雨風故，徹入身心骨髓的如來大悲的念力之月一點也不為所動。雨下的話下吧！風吹的話吹吧！
世間的人頂戴如來的智慧、頂戴慈悲、頂戴南無阿彌陀佛、頂戴信心等，就像在頂戴蘋果一樣。佛法的頂戴不是那樣子。頂戴佛法，其實是自己也不知道，也不知道要如何頂戴，是如來用大悲的大手，抱住煩惱原樣、惡業原樣的我，令與如來的大善大功德成一味之水。如來做的這大工程，就叫做頂戴智慧、頂戴慈悲、頂戴南無阿彌陀佛、頂戴信心。唯只是如來的御工作而已。如來令凡夫往生的大工作，我們這邊也沒有拜託請求、且不知情時，就已為我們成就了。那姿相就叫做南無阿彌陀佛。
說是信南無阿彌陀佛，但我們凡夫不知道信的方法。說是乘大悲願船，但是凡愚的我不知道乘的方法。因此，如來呼喚我們說：「別擔心喲！乘載必得橫超渡喲。」＊
這「呼喚聲」是南無阿彌陀佛，「呼喚聲」是本願力。本願力的「呼喚聲」獨自為我運作著。那運作即是，我信南無阿彌陀佛，我乘大悲的願船。如來大智大悲的運作外，我的信心亦無、乘的方法亦無。
如來悲智的運作，是久遠昔來不斷地運作、不斷地呼喚。在我一人身上運作、呼喚著我一人。因此，我才能安住在如來、慈親光明的懷抱裏。
＊注：
生死苦海無邊際
我等曠劫久沈淪
彌陀弘誓船唯憑
乘載必得橫超渡（No.125·七）
（譯注：後二句，以“彌陀弘誓船”爲主語，意爲“唯有彌陀弘誓船能載我等橫超渡越難度生死苦海”。非我等能乘，是爲弘誓所載也。）
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