相反的東西_淨土真宗法雷學派

原創瑞默老師

問：無我的念佛，要破我執。能否通過讀禪宗的書破我執呢？

師：你能夠破我執嗎？越讀禪宗的書，你越會發現原來我的我執沒辦法破。

你說讀禪宗的書可以破我執吧？等你越深入理論，越會發現沒有辦法破我執。

我們很容易為了要破這個我執，而去讀禪宗的書。很多人就這樣迷失了自己。

越讀禪宗的書，你越會發現：原來，我的我執是沒有辦法破的。這樣你才是真正讀懂禪宗的書了。

你越接觸禪宗的書，你越會發現、越會清楚的看到自己的我執，看到自己都是我執。

如果我們以為多看禪宗的書以後，自己的我執就會比較少一點，或是無我，這種出發點是錯誤的。所以，親鸞聖人在《歎異鈔》講過一句話：此身，無論任何行，也沒有辦法修行。他是徹徹底底的「落第」了。親鸞聖人是越修行，越發現自己沒有辦法修任何行，自己沒有修行；越修行，越發現自己是地獄必定。

一般的人都以為自己涉獵禪宗的書以後，就會無我，我執就會少一點，淡一點。這都是自以為是。

即使是來學淨土法門的人，都還有一種心態，都還有高估自己的心態。高估自己的能力，以為自己可以做這個，可以做那個，可以看佛書，可以幹什麼的。你越去真正的修行，你越會發現自己是一點行也沒辦法修。

真正道心很強的人，你會發現自己越想修道，反而離道越遠。越修越覺得自己是背道而馳。

你如果有個很喜歡、很喜歡的人，那個就是我執了。喜歡和厭惡都是迷執。不止討厭是執著，喜歡也是執著，這是我們要知道的。因為我們都只知其一，不知其二。為什麼佛教講出家？就是要去我執，去這個執著。所謂拋家棄子，就是要去掉他的執著。我們有先生、有太太、有孩子，就會有執著，這是我們的人性。

真正的修行人，是連錢也不碰的。你有錢嗎？有錢的話就是地獄的種子。凡人的心，看到好吃的東西就想吃，看到漂亮的衣服就想穿，這都是執著。如果沒有執著來看周遭萬物的話，那是最理想的。但是沒辦法，我們一定會有執著。我們的執著心很重，這個東西是自己的，被人家拿走了，我們就起煩惱了。我們的東西被人拿走了，會說「那就送給你啊」，如果能這樣就很好，但是沒有辦法做到。沒有執著的人，自己的東西被人拿走了，就說：「好啊，跟你結緣好了」。但是我們沒有辦法，東西被人拿走了，就會生氣。我們很難把東西施捨給別人。別人給我們很高興，可是最好不要給別人。這些都是執著。什麼是造業？這個就是造業。用我們這樣罪惡的心，再怎麼修都是沒有用的。

所以我們去修禪，你會發現自己越修越沒修行。但是沒有真正去修的人，看不到這點。沒有去修的人，會覺得自己會修行，都以為自己也能修行，會認為自己一修行的話就會進入無我的境界。但是我們去模仿這種無我的修行的話，就會發現，越修「我」越多，我執越重。也就是因為這樣，阿彌陀佛才越發捨不得離開我們，要救度我們。

禪的修法，我們無論再怎麼掙扎，也沒有辦法去修這個法門。因為我們的心，和貓狗沒有兩樣：鬥諍心堅固，老是在跟人吵架，老是在跟人意見不合，不合意見就去咬人家。我們的心中充滿愛憎、煩惱。明白自己是這種愛憎、煩惱，和貓狗沒有兩樣的存在之後，再來看阿彌陀佛的本願，就會知道阿彌陀佛有多麼慈悲。看不到自己愛、恨等等貪瞋煩惱心的人，沒有辦法瞭解阿彌陀佛的本願是多麼的可貴。

我們要知道，自己的心和貓狗的心是沒有什麼兩樣的。如果看不到這個，念佛還是我執的念佛。佛號念得越多，我執越重。我們的念佛如果不是無我的念佛的話，都是有染汙的念佛。這種有染汙的念佛，就是不清淨的念佛。不清淨的念佛，就和魔鬼的心沒有兩樣。

我們的慢心很重，稍微讀了幾本佛書，稍微聽了幾次佛法，就自以為是、高高在上，覺得自己已經懂很多，就想講給人家聽。我是我執的存在，別人也是我執的存在。我們每天都是「我」跟「我」在吵架。我們要徹徹底底的明白：自己是我執的產物。要用這樣的心來學佛。不然的話，看到別人的我執，看不到自己的我執的人，越學佛慢心越重，美其名是學佛，實際上卻往魔的方向走。

我們都認為誦經很好，所以會誦經。但是每天都有誦經的人，就有慢心起來：「我每天都有在誦經」。可是你用這樣的心誦經，往往誦到一半，會打妄想，想到某人的是非，心裏就不高興、不舒服。用這樣的心來誦經，哪裡是誦經呢？

這些話，很難遇到有人會講給我們聽，教給我們。在這個地方，有人能教給我們這個法門。即使是出家人，他們也沒有辦法教給我們這樣的法。因為出家人，他們都是高高在上的。

日本的聖德太子就說：「我必非聖，彼必非愚，共是凡夫耳」。（注：出自聖德太子《十七條憲法》，原文爲日式古漢文。必非：並非。）但一般學佛的人，他們都沒有這樣的想法。自以爲有在修行的人，都覺得別人是凡夫，自己不是。別人都是凡夫，而我學過佛法，我是懂佛法的。我們要記得聖德太子說的這句話：「共是凡夫耳」。

但如果聽到老師說大家都是凡夫，想「那就不用修了，反正修了也一樣」，這是邪見。我們凡夫的執著心就是這麼重。聽到我們是凡夫，我們沒有辦法修行，就真的不修行了，反正再怎麼做都是凡夫。這都是落入偏執裏去了。所以，人很麻煩。

聽聞佛法，聽到「我們罪業深重，我們是沒有辦法修行的凡夫」。聽到這個，就會有兩種心態出來：

有道心的人，雖然知道凡夫沒有辦法真正修行，但是他會越發精進修行。為什麼？就是因為這樣，他才能夠有慚愧的心：「啊，我這麼沒有修行」。習氣很重，他還是一樣的修行，一樣的精進。

有的人就不一樣，他聽到老師說我們沒有辦法修行，再怎麼修行習氣都還是在，他就什麼也不做，然後就把「哎呀，我們是凡夫」掛在嘴上，「你不要那麼認真啊」。這就是邪見。

什麼樣的人最好？真正的修行人，就「啊，我什麼樣的行都沒辦法修，沒修行啊」，就是帶著這種慚愧，慚愧自己沒有辦法真正修行地去精進。這樣的人，才是真正的人。越聽聞佛法，他越慚愧自己，懺悔自己：啊，我再怎麼聽老師講佛的慈悲，越聽越發現自己沒有辦法像老師講的那樣子，越聽越發現自己是那麼的污濁，自己的污濁看的越清楚。沒有辦法像佛那樣，那麼清淨、那麼無我，那麼的沒有執著。

越聽聞佛法，越看到自己的執著很重，懺悔自己沒有辦法修行，沒有辦法像佛那樣無我，這樣的人，才是真正學佛的人。一般學佛的人，聽說持五戒、十戒很好，那就去受五戒、十戒，然後就以為自己可以把這個戒持的很好。好像從今天受戒開始，以後就可以改頭換面，可以煥然一新，就變成一個好人了。這都是憍慢。

我們聽聞了佛法，就很想要往這條路去走。真正的念佛人，他會認真的去走這條佛道、奉行佛法。可是他會發現，自己都是在和這個佛道、佛法背道而馳。然後，就生起慚愧的心，這才是真正的念佛人，這就是淨土教。如果以為自己可以走這條佛道，可以順著佛法而走，而且還認為自己會走的很好，做的很好，這種人是慢心很重的人。

所以，我們講出家修行，有形體出家，就是把頭髮剃掉，住到寺院裏去，這樣的出家人很多，但是心出家的人很少。所以日本的弘法大師，他在那時候就已經看到當時的佛教界是這樣的，他就很感歎的講一句話：現在的人，是「剃頭不剃心」。這是弘法大師在高野山講的。一般都是形式上的出家，心沒有真正的出家。心沒有出家，形式出家，就會高高在上，現出家相以後，就會一副不可一世的樣子，這樣的出家人很多。昨天有一位出家眾，她來問：我都出家了，都修行了，為什麼還得這個病？這就是慢心很重。所以，內心比形相重要。

真正的修行人，是越修越發現自己的不足。看到自己的不足，這才是真正有在修行的人。不論什麼事，你越精進做的話，越會看到相反的一面。我們要佛法第一，待人親切。我們聽說要待人親切，就以為自己真能待人親切。可是當你想待人親切的時候，就會看到自己的心，原來一點也不親切。就會發覺，原來自己待人一點也不親切，之所以會對他好，是帶著我們的貪瞋癡的。越做越發現自己沒有辦法做到。

真正的修道人，他會看到（事情）相反的一面。我們說要孝養父母，真正有在孝養父母的人，他會越來越看到自己做的不夠，看到自己沒有盡到孝道，自己沒有辦法真正的孝養父母。但是很多不知佛法的人，他們會稍微為父母做了點事，就「你看我多孝順父母，你看我做了什麽什麼……」這種人，都不是真正的孝道，不是真正的孝養父母。他們做一點，就掛在鼻子上，這就是慢心很重。

我們真正看到上面的，就會看到下面。真正看到「天空很漂亮」的人，他就會看到「地上怎麼都是垃圾」。你真正看到，就會看到相反的一面。所以我們「要無我的念佛」，「要待人親切」，可是你真的朝這個目標去做的時候，你就越會發現我執很重，什麼事都以自我為中心；你就會發現自己沒有辦法無我，然後你會發現自己沒有辦法真正待人親切。

我們「要精進」，你真正精進了，就會發現自己很懈怠。我們修行佛道的人，做早晚課是很正常的，也是應該的。可是，早課的時間我們會想睡覺，「啊，現在的時間如果可以睡覺該多好啊」。所以我們要修行都是假的，你越修行，就會發現自己相反的心會跑出來。真正有在念佛的人，他會看到自己的心很污濁。心中沒有念佛的人，都在看自己的人，會認為：「啊，我現在比以前進步很多了，現在比以前有修行了。」這都是忘記佛在看自己的人。這種人的慢心很重。

相反的世界我們會看到。舉例，你越想待人親切的話，是否越會發現我們是自私的存在？越去做了，越會發現，有時你去付出了，卻得不到自己預期的反應或效果的時候，就會「嘿，幹嘛要做這樣的事情啊？吃力不討好」。就會有這種心。我們誦經很好，看佛書很好，可是會打哈欠、想睡覺，相反的心會跑出來。越想禮佛、越想念佛的人，相反的心都會跑出來。我們做早課，誦《正信偈》，誦不到一半，你就會打哈欠，看電視的時候，一點都不會想睡覺。

所以，要知道我們凡夫是什麼樣的存在。我們凡夫離清淨的東西，是有距離的，很遙遠的，這就是所謂的「凡夫」。我們為什麼要聽聞佛法？佛法的價值在哪裡？佛法的價值，就是在於讓我們明白我們都喜歡不清淨的東西。喜歡染濁的東西。我們在學佛，可是一點也不喜歡佛。我們都喜歡煩惱。