瑞劍老師著作 釋蒙光校訂 2023-11-23
真暗闇
安心的極致
日文講述 稻垣瑞劒 老師
編集整理 野瀨瑞默 老師
中文翻譯 釋 瑞覺
中文校訂 釋 蒙光
前言
這本書是瑞劒法師所開示語錄的選集。不論是哪一篇,皆是把「立於生死岸頭,其時如何」的問題,由法義上,從法師自身的體驗上,以平易近人的言語,向同行(不,是向我)所作的拿真刀比試的法語。
「真暗闇 就在今·現在」。這個問題是各人在各自的人生中,必須火速地解決,是最初亦是最後的、最大的問題。
法師在「如來的本願力」中發現了真解脫之光,此光明在文文句句中輝耀著。
願宿緣深厚的人士,千讀、萬讀之。
二十多年來,從年輕時一起同席聞法的法友(藤井氏),突然顯現重病的前兆。於是,迄今為止的聽聞不知飛到何處,暗黑和絕望吞噬了全身。
藤井同行將此問題向野瀨瑞默老師坦誠地作了告白。瑞默老師感同身受,立即將所聽聞到的師教語錄,悉數慈悲的說與藤井同行聽了。
瑞默老師昔曾因自身的後生一大事,直奔恩師瑞劒法師的住處請益。從恩師慈悲的珠璣教誨裏,在不虛作的本願力中,受授了明確的解答。因此,或從面授的口傳,或從錄音的法語,廢寢忘食地將恩師的教語法語,整理成文字,彙集成為數不少的法語集。藉此因緣,把已整理好的有關後生一大事的文稿提供出來,交與藤井氏。
文稿悉數為瑞劒法師的語錄,且是原封不動的。
野瀨瑞默老師在百忙之中,如此親切慈悲的為同朋解惑,其行止深深令人感佩。
藤井氏有感於瑞默老師所提供給自己的文稿,內容殊勝,有助眾生解決並面對自己的生死問題。一人獨享,過於可惜,為與更多法友共用,而有了這次的發刊。
親鸞聖人的血淚教法,瑞劒法師的渾身說法,皆令人不由得低頭。冀望大家能由此書的因緣,解決自身的生死問題。
無有資格說什麼的我,受請記下此書出版的緣由,以作為發刊之辭。
平成七(一九九五)年七月十一日 奈良法雷會 島田和麿
一 佛智不思議
不要忘記人死的時候,是「絕對無力」和「前途真暗闇」喔。「絕對無力」和「真暗闇」和「想活下去的欲求」,這不論是任何人,都必會在臨死之前經驗到的人之運命。各種罪業也都會在臨終時出現折磨是人,此事實不必贅言,這些皆滙集為真暗闇。這時候你怎麽辦呢?怎麽辦呢?
「絕對無力」和「真暗闇」,在本質上並無相異。扼要地說,生死的解決靠凡夫是絕對做不到的。也就是說,那不是凡夫的工作。不是凡夫的工作,凡夫卻想越界去做時,「絕對無力」之感,在臨終時自會明白。又因爲知道這是無能爲力的事,所以才會「真暗闇」。往生不論你怎麽說,都不是凡夫的工作一事,和生死解脫唯靠一「佛力」一事,要好好的聽聞才行。
不論凡夫如何的努力,出離生死入涅槃城一事,完全是不可能的。解脫生死的真實救度,不是凡夫的工作,而是如來的工作。正因爲是如來的工作,所以凡夫無法思議,唯有如來能明白。信順如來的教法,自然能往生極樂。
因此,從凡夫看來,自己獲救一事完全是不思議。事實亦如此,是靠如來的不思議、如來功德力的不思議、大智慧力的不思議、大慈悲力的不思議、佛念力的不思議、本願力的不思議、南無阿彌陀佛的不思議等,讓我們往生的。
親鸞聖人頂戴本願的不思議是不思議,信知佛智的不思議是不思議。此外,絕對無有衆生獲救之道。聖人曰:
「不思議佛智能信
報土之因佛教言」
(NO.285·四八「正像末和讚」)
「信『彌陀誓願不思議救助,遂得往生。』」(《歎異鈔》第一節)
「他力不思議能入
無義爲義得信知」
(NO.292·五五「正像末和讚」)
二 「即使聽聞再聽聞」
「即使聽聞再聽聞 再懂 心中亦是暗闇無明
能獲救 不思議 南無阿彌陀佛」
「心的暗」,指凡夫的妄念煩惱,原封不動「就這樣地」的意思,而不是指懷疑本願的「疑心」。也有學者主張說「就那樣有疑心的往生」,這說法是錯誤的,「疑心往生」根本不存在。
「真實明」
我的心是「真暗闇」,「真暗闇」的話,就無法往生淨土。讓這「暗闇的心」明亮的是阿彌陀佛,所以尊稱阿彌陀佛是「真實明」(真實的光明)。是以「暗闇」往生呢?或是成明亮往生呢,此處是難題。如何呀!如何呀!凝視吾心,暗闇是地性。牽著我這盲人的手渡越苦海的是如來。不需要費勁地變明亮、想變明亮。
暗闇下墮之相的那樣,就是本願救助的對象。
信憑佛力很重要,佛法若只會抓住文字的邊邊,則無法天亮。無論如何也無法像樣地聞法的我,本願竟是以這樣的我爲對象,不思議不思議。
佛已說道:「你的後生我保證了」,你還在那裏不滿足的,「暗」呀「明」呀地揣測嗎?方向搞錯了吧。
「破業識的漩渦 真實明 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛」
「無邊光」
光明沒有邊際的佛。佛言不論到哪兒都是我的領域,連地獄也是佛的領域。
「平等覺」
佛言賢者也好,愚者也好,皆平等的救助。
「無礙光」
勝佛的慈悲力者沒有。無礙的光明,連惡業煩惱亦無障礙地照育。不論發生什麽事,不論是什麽樣的「機相」,皆不成障礙。
「大乘的極致」
佛法不論什麽都說「佛救度」「佛救度」,所以似懂非懂的事很多。講到「要被救」,人就會想去迎合,希望能被救度。因爲決定是「無法獲救」,所以自覺「真的是無法獲救的我哪」時,從中如來的「無礙光明」會爲我們顯現。
「就這樣地」的救度,這是真的。「就這樣地」,指不去化粧自己的心。化粧就是造作,所以一洗個澡,馬上就原形畢露。不會剝落的是父母所生的本來面目。
本來面目的安心,這就是開山聖人的精神。所謂本來面目的安心,就是「就這樣地」。就這樣地很好,「暗的心」就暗的心,「明亮的心」就明亮的心,就這樣地往生淨土。爲了就這樣地救度,讓佛永劫辛苦,那就是今現在的南無阿彌陀佛。
三 真暗闇
今晚也無法預知的生命。因此,聽聞佛法不可不想「死」,不可不想「死時是什麽樣的狀態呢」?死時是「真暗闇」喲。所以我說過「真暗闇會出來喔」,「透得此關,獨步乾坤」。臨終時所出來的「真暗闇」,真暗闇的時候,記得的事也會忘得一乾二淨。什麽也冒不出來。平常聽聞到的事,全都會飛得精光,一點兒也冒不出什麽東西來喔。
所謂的「真暗闇」指什麽樣的東西呢?即死後何去何從的後生問題,此會湧上心頭。暗闇中是寂寞,又叫孤獨。人之所以會寂寞,因爲只有自己一人得死,家、房子、財産、妻、子、朋友、親戚全都留下,從今生就非捨去不可。這樣一來,「寂寞、孤獨」會讓自己受不了。今生的旅行,還能再相見,但是死掉的話,就再也見不到了。留下來的人也見不到,將要死去的人也見不到。那時候若是下墮到地獄去,就永永遠遠再也見不到了。往生淨土,還能再相會。所以這是很大的分歧點。思考這樣的事,如何處置這個「真暗闇」是一個大問題。
「暗闇」,並非指眼睛變得看不見那樣的「黑暗」。未來死後何去何從是「真暗闇」。大部分的人都會那樣,所以從瀕死的病人口中所聽到的,幾乎皆是「死後真暗闇呀,要怎麽辦」。
今年三月,到了廣島,這個人也是罹患癌症在醫院死亡的,臨終前問母親說:「媽媽,迄今爲止所造的罪業會怎麽樣呢」?因爲母親無法回答,所以在不知所措之間人死掉了。事後,和那母親見過兩次面,她說:「那時若請老師來就好了」。
問「所造的罪業會怎麽樣呢」,這是不可不深思的問題。
自己已聽聞佛法、已記住佛法等,這種程度還不行。人所造下的罪業,會以「真暗闇」的相在臨終時出來。會變成「孤寂」、「恐懼」的相出來。在那「孤寂」、「真暗闇」的當下,又會生起「恐懼感」出來。一分析那的話,即是「造下的罪業會怎麽樣」的問題。
別宗的人們,如華嚴、天台和真言宗的人們,也都認真地修行著吧,但是一面對「自己所造下的罪業會怎麽樣呢」的問題時,這個大家都束手無策。可惜人都疏忽了這個問題,所以才麻煩。
說「聽過佛法了」、「懂得佛法了」。「懂了」這樣的程度是無法通過「真暗闇」的關卡的。造下的罪業你如何處置呢?
「我這樣的聽聞佛法了」、「我這樣覺得」、「我認爲我能往生淨土」等,如此膚淺的聽聞心態是無法過關的。
「造下的罪業」,是現實的問題,這和思想的問題不一樣。其他的宗教,我不了解,但是,淨土真宗可不是那種頭腦的問題、思想的問題。和知解的問題是不一樣的。提到現實問題,是指實際上所造下的罪業,你如何處置呢,這是實際問題。
你們大家,說信心如何啦,安心如何啦,念佛是什麽意思啦等,這些都還是思想。在人的頭腦中,想這呀那呀,這些全都屬於知解分別。不論在頭腦中如何的打如意算盤,「所造下罪業」的事實是不會消失的,所以不論怎麽想、怎麽做都沒用。人哪有能力消業呢?
人,出生以後過五十年或八十年,就會死亡,是吧。「有生必有死」是事實嘛。但是,大家都以爲自己不會老。
縱使覺得「自己還很年輕」,不也都在老化嗎?儘管認爲「別人會死,自己還不會死」,不也依然會死嗎?這個就叫做事實,這個就叫做現實。若不下定決心於「如何處置這個問題呢」,來聽聞佛法,萬一的時候會來不及。
這是實踐、實戰。講實戰,這可不同於在練武場,戴面罩、穿護身衣、戴手套後「啪!啪!」的練習。講到實戰,如果是從前,是要拿刀、槍互殺的。在今日,則拿鎗互射,這個就叫做實戰,實際的戰爭。佛法也要做實戰才行。這和在練武場「啪!啪!」地比試不同。是實際問題喔。是實際問題,不實戰怎行。
臨終時,大家不都是「真暗闇」出來以後才死去的嗎?那時候你如何處置呢?這就是實戰,是實際問題,現實問題喔。要能來得及這個,不聽聞不行。
這樣的話,即使真暗闇那樣的東西出來,也能夠在瞬間擺脫。因爲頭腦記住的事會忘得精光,所以不是靠頭腦的記憶,不滲透到骨髓來不行。滲透到骨髓的話,即使變得會講「胡言亂語」了,那「胡言亂語」會是講「本願力好大喲」,自會如此。
上個月二十四日,在岐阜縣揖斐郡池田町六箇井的地方,住著一位名原武夫的同行,年紀約七十四、五歲,三次因爲心臓病差點兒死掉。據說,三次「真暗闇」都出來。他當下想:「哈,聽說臨終時會變黑暗,真的變黑暗呀」。於是,所聽聞到的佛法、所想的念頭,全都飛掉。一生中所聽聞過的佛法,所讀過的佛書,我的書也二十本、三十本地,只要有出版全都買來讀過了,即使是那樣的記憶,也全都飛掉不見了。
所有的記憶都成一片空白後,只有一句話出來:「本願力好大喲」,這句話出來了。於是,就高興歡喜的不得了,「本願力好大喲」,這一句意謂往生極樂已決定呀。後生一大事,置之不理的話,是地獄必定。依本願力好大,往生極樂的。願力無窮故,往生極樂的。
臨終時的衆生,已經什麽力量也沒有了,什麽欲望也沒有了,現在不得不死,只有自己一個人不得不死的時候,要怎麽去呢?「路也不知該往哪走時」,「靠本願力好大」往生。因為「願救度那樣的(臨終時真暗闇會出來那樣的)衆生」就是本願。
因此,「本願力好大喲」冒出來時,他高興歡喜的不得了,當下心想:「如果生還的話,一定要將此事說給家人們聽才行」。結果,他很幸運地生還了。於是,集合了家族,說了此事。在那以後,據說平常沈默寡言的原氏只要有法友來訪,都會在床上滔滔不絕地將此事說個不停。
因此,在緊要關頭時,不「叭!」地自然地冒出來不行。那種緊要關頭的時候,出來的東西,會是什麽樣的東西出來呢?往生極樂的人是:「本願力好大喲」冒出來。能登川(佐生)的阿房同行也是靠「本願力好大喲」往生極樂的。這樣的法語能出得來一句,或是出不來?趁今活著的時候,這樣的法語不滲透到骨髓裏去不行。
「本願力好大啊——是吧?」的心態不行。無論怎樣也都非下墮不可的人,依本願力好大,使地獄必定的人,往生極樂。因此說:「背負著地獄往生極樂」。「無論如何也無法往生的人」,就因「本願力好大而能往生」。
接下來是,願得寺的門徒北川孫平同朋。他臨終時說:「慈親在喲」。「因爲慈親在故」,慈親怎會捨棄孩子不管呢。這是第二位。
再來的一位是大阪的白神系同行,八十歲往生。因為她往生的一周前,寄掛號來說:「請您來」,所以我雖然不知道她的家在哪裏,就叫了部車,按著地址找上門去。約逗留了一個鐘頭左右。我一坐到她的床頭,阿系同行就說:「以獅子奮迅的氣勢,慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲」。無數次地重複說了這句話,約一個小時左右,說了幾遍也數不清。這句話是從說法的錄音帶裏面聽來的。錄音機就放在她的枕頭旁,她有個姪女叫喜世子,會爲她放錄音的法帶來聽。
其中,那句話出自《信心銘》的第二章。所謂「以獅子奮迅的氣勢」,這是指阿彌陀佛不是端坐在極樂世界裡,因爲有下墮的衆生,所以驚動,就如「大悲隱於西化,驚入火宅之門」(玄義分)那樣,阿彌陀佛成爲南無阿彌陀佛飛出來,緊緊地咬住我道:「南無阿彌陀佛不會讓你下墮喔」。因此,往生極樂。我用毛筆把佛的慈悲力、本願力的真實,用這樣的話表達,寫給了大家。
阿系同行就只記得了這句話。阿系同行八十歲死的,七十歲的時候開始來聽我講法。雖然我從來沒說過:「別到其他道場參拜」什麽的,她卻自己說:「自依止老師聞法以後,哪裏也不去聽聞了」。其後十年之間,每個月一次來聽我說法。十年之間都記住了些什麽呢?就只是牢記了這一句話。這句話就夠了。不必記得很多也可以,只要真的記住一句。若有滲透骨髓地記住的話,一句話就夠了,不用記住二句、三句也行。
「以獅子奮迅的氣勢,慈悲地撲住我這罪業深重的阿系喲。」
她很歡喜地說著。就是靠這句話往生。因此,「慈親在喲!」「本願力好大喲」「阿彌陀佛撲住我了」等,就是靠這往生的。
這樣的「佛力」、「慈悲心」、「必定救我錯不了」的證據,就是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛並沒有很難。這是很重要的。
重要的地方要先講才行,人有可能在一分或二分之內死掉,所以麻煩呀。在用午餐時死掉的話,那可就麻煩了,所以重要的地方,要先說才行。阿彌陀佛無論何時都跟著的喔。
所以說:「離我無如來,離如來無我」,這種心境和「撲住我」是一樣的。這點很重要,所以我才說:
「離我無如來 離如來無我
響流十方大正覺 二利圓滿不思議」。
四 眼光將落前程昏
真宗,光用頭腦學習或聽聞不行,雖然說「啊!我懂了」,但是一忘記的話,就完蛋了。要能忘不掉那樣,全身都薰上佛法的味道最好。不到這樣的程度不行。不這樣的話,死時根本來不及。只是記住的話,死時全都會消失。
臨終時,有的只是前途「真暗闇」、「寂寞」和「不想死」而已。幾十年所聽聞的佛法也跑到什麽地方去了。財産、名譽、妻子、孩子、學習、討厭的婆婆、可惡的媳婦等,這樣的念頭全部不見了。剩下的只有「前途真暗闇」,和「好孤單、好寂寞」。在孤寂和真暗闇的心境中,又有著一股無以名狀的「恐懼」。「未來黑暗」是指「孤寂」和「真暗闇」,及臨終時始生起的「想活下去」的心。
你們諸位不想「想活下去」吧。或許有人想,但也只是一點點而已。能吃得下三頓飯,表示還活著,因爲還活著,所以不會想「想活下去」。但是,「無論如何現在就得死」,眼前變黑暗,到了「眼睛已經看不見」的時候,人就會「想活下去」。世人說著:「眼睛已經看不見了」,臨終時是真的「眼睛已經變得看不見」,雖然耳朵還能聽得見,但是所聽到的是連自己的女兒講話的聲音,都像是從好遙遠的地方傳來的那樣。「唉!終於到我臨終的時候了」,此時會湧起很強烈的「想活下去、想活下去、想活下去」的心出來。「無論如何都得死」的時候,真的「想活下去」的念頭,會非常強烈地湧上心來。
於是,就會發現「無法活著」。「想活卻無法活」,「無法活卻想活」。這個時候,平時沒有頂戴安心的話,就會出現「前途真暗闇」。「得一個人死」時,會湧出孤獨感來。那種心情,難以言喻……,加上生病的病苦就更不用說了。生病的病苦自不待言,無法形容的「人真正的苦」,是此時才知道。
現在,即使會叫苦,並沒有什麽好苦的。這裏沒人是早餐沒得吃來的吧?到中午,沒錢吃午飯的人沒有吧?這裏面,已經三天沒吃到東西的人沒有吧。因爲沒有錢,已經三天沒吃到東西的遭遇,一生中很少遇到吧。真的落到這個地步,或許還能稍微地感受到人生的苦是苦。但是臨終時的苦,可不是這種程度而已呀。
因此,從平時佛法沒有薰上身的話不行。薰上身的人,即使是在「真暗闇」的狀態中,也能明白「真的是他力」。因爲「怎麽也沒辦法」「如來以本願力救度這樣的衆生,此事早就聽過了,原來就是說的這裏呀」,又更加地慶喜如來的慈悲,自然的「雖暗卻不擔心」。「雖然無論如何都得死,此世的生命頂多是五十年、八十年、或一百年的生命,這回成爲『不死的生命』」。「想活下去」的欲求,會因爲「這回能真的活下去」,而生起歡喜心來。
雖然是「真暗闇」,這和「暗闇的狀態」明亮了才往生極樂是不同的。有妄念的話就是「暗」。因此,到死爲止,人(凡夫)是妄念的動物。「妄念本是凡夫的自體,妄念外別無心也」,有妄念,就沒有明亮。因爲是在我們「暗闇的狀態下」、「妄念的狀態下」、「罪惡深重的狀態下」救助我們的,所以本願有多尊貴,本願力、南無阿彌陀佛的力用有多麽大,可想而知。
若是救助能獲救的衆生,南無阿彌陀佛的力用、阿彌陀佛的慈悲力,也就沒啥稀奇了。問題在「無論如何也無法獲救,今現在就得死」這裏呀。眼睛開始看不見,即元照律師(大智律師)也在大病時說過:「眼光將落前程昏」,能讓這種狀態下的衆生往生成佛,到底佛有多大力用,凡夫怎能知道。
那個力用是什麽呢?即所謂的「阿彌陀佛的光明」,光明有「慈悲的光明」和「智慧的光明」兩種。又從心出來的叫做心光,從身出來的叫做身光。也有人把這個分成心的光和身的光的人也有,但是頂戴信心的人,是「心光常護之益」,已在如來的光明攝取中生活。此光眼睛是看不到的,眼睛怎能看得到呢?凡夫的這個眼珠子可不行。
「煩惱無明遮障眼
攝取光明不能見
大悲親心無厭倦
恒常照攝我身也」
(No.213·九五「高僧和讚」)
「煩惱障眼雖不見
大悲無倦常照我」(正信偈)
此語源自源信和尚。源信和尚是一位自始至終都留在比叡山的大德,是叡山的大學僧,開創了日本天台宗惠心流的學派,是發揚光大日本天台宗的大德。一生講解《法華經》,並教授弟子們《法華經》。是如此的大德,因生前住過惠心院,故被尊稱為「惠心僧都」。其自身雖在台嶺雲上,自行化他則專以本願,上受善導大師,下爲元祖法然上人的先達,是真宗七高僧的第六位祖師。
五 「若不生者弘誓故」
「若不生者之誓故
信樂真實時節至
一念慶喜得生者
往生必定不須疑」
(No.26·二四「淨土和讚」)
「若不生者之誓故 信樂真實時節至」,此「樂」字在此讀做「要」音。樂字,音樂時讀做「月」音,此處則讀做「要」音。有種種的讀法喲,此字讀做「要」音時,作「希望」、「喜悅」的意思。讀做「肋」音時,則作和苦相反的「樂」的意思。因讀法不同,意思也不同。
「樂」作希望、喜悅解,「希望」指什麽樣的希望呢?是「即使死了也能往生極樂」的希望。沒有這個希望的人很可憐。因爲人自出生到死爲止,工作著、苦惱著,然後「真暗闇」又在臨終時出來,然後以為人就消失了。好像是自己一人從這世上消失了一樣。
人將死的時候會想很多。這樣就會死吧?我將死吧?死掉什麽也沒有,好像火滅了一樣吧。也有這樣的人,即自顧自地這樣想:
「我並沒有做什麽壞事,管它什麽地獄、極樂有沒有,我才不怕哩。說有極樂,又沒人收過從極樂寄來的信件。」
這種是無宗教的人,是一闡提的人,這也是很可憐的人。
人活著時,可以很灑脫。但是,一到死的時候,再灑脫的人都會變得孤獨不安。只要是人面對死都會孤獨不安,死後的去處是「恐怖的」,有一種說不出來的恐懼感。總覺得好孤寂,有種難以言喻的恐懼感,這些聚集在一起就成「真暗闇」。叫「真暗闇」的傢伙,是久遠劫來自己所積造罪業的顯現。「罪業、罪業、罪業」,我們早已起八萬四千的煩惱,造了罪。這些罪靠自己的力量是無法解決的,所以只有被折磨的份。
因此,在臨終時「真暗闇」會出來。真暗闇一出來的話,人就會變得忐忑不安、恐怖、有股說不出來的恐懼感。人有如此的下場,是鐵定的事實。但是,不信宗教的無緣衆生,即使死到眼前了,仍然執迷不悟地高言:「死了哪有地獄、極樂呢」?雖然會這麼說,卻無法解決自己所造下的罪業。這問題可不是學問能擺平得了的。我們所面對的是罪業,這罪業一直不斷地擴展出來,就變成了真暗闇。分析「真暗闇」的話,問題出在這裏。這樣的人怎還會有希望呢。有的只是「真暗闇」,沒有希望,是絕望呀。
因此,恐懼、害怕。真暗闇一逼來,人就會出現「獲麟」的現象(雙手在空中亂抓之意),而向空中亂抓一通。雖然空中什麽也沒有,卻會猛抓虛空。那是因爲自己的心在不安、恐懼中,會生起自己正朝著一千尺、二千尺深的真暗闇的方向掉下去的感覺。因爲如此,本能地就想抓住個什麽靠得住的東西,就是這麽樣的抓法。也有的人是向空中猛抓,也有的人是揪住自己的棉被。神戶某小學的老師,其父親臨終的時候,就是這樣。把棉被死命地揪住不放。然後不知爲什麽,手就是這麽地亂抓,臨終時手一直在抓空中。因此,我直覺得他可能是一直在往下掉的緣故。儘管事實如此,無宗教的人依然無心聽聞佛法。
平時即使師父說:「靠南無阿彌陀佛獲救喲」,沒人當這話是一回事。這種心態是地獄必定呀。沒有第二句話是往地獄去,理所當然的事呀。他們不知道臨終時真暗闇會出來,人會變成這個樣子。那時候,即使在臨終時生起善心,即使是「我懂了、我懂了」地知道道理,也是無法解決這種問題的。
「淨土真宗」如何呢?淨土真宗,因爲凡夫都是這副德性,所以是阿彌陀佛爲我們解決的。爲我們解決這種問題的。人獨自地死會非常不安,這是動物的本能。因為會不安,所以在活著的時候,今·現在阿彌陀佛早已爲我們解決好這個問題了。靠什麽能解決這個問題呢?關鍵在這個罪業呀,有罪業的話,臨終時真暗闇就會冒出來。因此,在平常時沒被佛解決這個問題不行。解決這個的就是南無阿彌陀佛,除了南無阿彌陀佛以外無人能夠解決。就靠一南無阿彌陀佛,所以說「就一南無阿彌陀佛喔」。
提到南無阿彌陀佛,分析之,就是「佛力」。若不是佛的力量就不行。佛的願力,就是「不讓你墮地獄」的慈悲心。思及「佛力」,有「慈悲」和「智慧」。所謂「慈悲力」、「智慧力」,有這樣的力量。因此,講「願力」也有力量,講「願力」的話,就是佛的「念力」。因此,是佛的慈悲力、智慧力,加上「如何捨得讓你墮地獄呢」的「念力」。這些力量凝聚即成南無阿彌陀佛。
這個南無阿彌陀佛,聞了也可以往生極樂,信了也可以往生極樂,稱念了也可以往生極樂。聞也好,稱也好,信也好,皆能往生極樂。
聞、信、稱,若是加上自己的力量的話,就是地獄必定。「南無阿彌陀佛」,哪怕只是聞一聲、稱念一聲,即使只聽到一次,也能往生極樂。往生是必定的事。
雖是決定的事,但是凡夫偏偏會加上自己的想法:「那麽我就念佛吧」、「那麽我就信佛吧」、「那麽我就聽聞吧」。如此使勁地支援的話,這就是自力。這是很重要的地方,使勁地支援的人會有「那麽我就」的心出來。所以會有「那麽我就好好地信吧」、「那麽我就老實的念佛吧」的心態出來。
說法時一講「南無阿彌陀佛,聞也好,信也好,稱念也好,皆能往生極樂喲」,聽的人就會:「那麽我就好好地念佛吧」、「我就信吧」。這種心態就叫做自力,很可怕是吧。
於是,衆生就把「那麽我就」拿掉,而「聞了也能往生極樂喲」、「信了也能往生極樂喲」、「稱念了也能往生極樂喲」。真正正信的人,其領受這個的心態是:「南無阿彌陀佛真是好難得、真不敢當、真尊貴、真感激」。聽到「聞也好、信也好、稱念也好,皆能往生極樂」的說教時,是心生「南無阿彌陀佛,真是功德無量啊」的感受。
注目於功德。是靠南無阿彌陀佛的功德力。南無阿彌陀佛是名角,聽到這個時會心想:「不得了不得了」。從來沒有聽過這樣的事呀。
學佛到現在爲止,都是自己在那裏使勁地支援:「那麽我就好好的念佛吧」、「那麽我就信吧」、「那麽我就聽聞吧」。數十年來都是用這樣的心態到寺裏聽聞佛法,是吧。因此,碰到「無論如何也無法獲信」、「念佛也念不出來」時,就會不想去寺裏學佛了。此時,請記得「南無阿彌陀佛是名角,莫要在那裏使勁地支援」。
這是南無阿彌陀佛的力量,是名號有功德所以很尊貴。是名號在尊貴,是名號有功德的緣故,聞也好、信也好、稱念也好,皆能往生極樂。所以爲我們運作的是「一南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛是名角」,聽到一次的話,本來是自己在那裏三十年、五十年的瞎忙的傢伙,當你被注意到這裏時,即會生起「不得了」的心。久遠劫來從沒有聽過這樣的事。因此,自然會想:「南無阿彌陀佛是名角,真不得了,真不得了」。這樣的心態才正確,是這往生極樂的。
這個叫做「一念慶喜」。提到「一念慶喜」,原本是「念佛吧」、「信佛吧」的心態,會一百八十度或三百六十度地轉向。原本是這邊的心態的,會突然地注意到佛方的南無阿彌陀佛。現在才知道,讓我們聽聞到「南無阿彌陀佛」的阿彌陀佛的慈悲不可思議,智慧也是不可思議。佛的力量你無法思議,唯有是「不思議呀」,「雖是不思議,我卻往極樂」。
因此,會說「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛」的人,是很難得的人。這樣的人,自己的信了、聞了、稱念了的想法,全都會放水流。你若問:「你聽聞到佛法了嗎」,他回答:「什麽也沒有聽到」。你若問:「你信了嗎」,他回答:「我有信佛還是沒有呀」。你若問:「你怎麽辦呢?後生怎麽辦呀」,他回答:「可尊的可貴的南無阿彌陀佛,可尊的可貴的南無阿彌陀佛,托佛的福」。
會說「托佛的福、托佛的福」的人,是值得慶喜的往生極樂的人。雖然我曾說過這樣重要的事,但是仍然沒有人注意到這點。當你注意到這點時,自然會生「尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛,可尊可貴的托佛的福、尊貴的尊貴的南無阿彌陀佛、是慈親才夠力」的心出來,這就是一念慶喜。「一念慶喜」就是這樣的相狀。
有人會說:「歡喜的心生不起來」。歡喜的心你怎生得起來呢?有人說:「什麽感覺也沒有」。雖然什麽感覺也沒有,一旦碰到往生,自然會生起「南無阿彌陀佛,尊貴的慈親」。南無阿彌陀佛已經是佛的約定了,是「絕不讓你下墮喲」的約定,是真實不虛的約定。如來的約定,叫做佛力,想佛的慈悲力、智慧力時,即是「真實」、是「如實的約定」。阿彌陀佛是真實的約定,約定是真實,是如假包換喲。約定是真實的話,就能明白阿彌陀佛即是「真實」、真實心。
這個真實心就叫做「至心」。「至心」凝固而成「信樂真實時節至」,說的即是如來的真實。明白如來的「真實」時,即是「信樂」。明白真實、真實心的話,即叫做「信樂」,此從真實出來。真實和信樂如此地相連著,說信樂時,因是指信心,信心的根源就是如來的「真實」。如來的「真實」,「真實」的結晶就是南無阿彌陀佛。
若問南無阿彌陀佛是用什麽做的呢?答案就是佛的「真實」。是什麽樣的「真實」呢?是「不捨衆生」的「真實」。是「你到地獄去的話,我無法在蓮臺上眼睜睜地看著呀。你往地獄去的話,我也跟著你一起去。但是,我若成佛,你一定往生極樂喔」的「真實」。這就是「若不生者」、「我若成佛,你必成佛,不令你成佛沒道理」的「真實」。因此,說「若不生者」時,「若不生者,不取正覺」就是指「若不生者」。這就是「真實」。說「若不生者」時,這已經是「誓願」了,這就是約定。
說「若不生者」,即是「你不能往生極樂的話,我就不成佛喲」,這就是約定。約定在此誓願之中。因爲有如來的「真實」故,而爲我們發下這樣的誓願。此「真實心」、「真實」,這就是「本願」。阿彌陀佛的本願,就是「若不生者,不取正覺」之誓願的「真實」。「真實」也有種種。人(凡夫)是沒有「真實」的。雖然人也有人的「真實」,但是卻沒有真正的「真實」。即使會被砍頭、會破産,「爲了你不惜付出任何代價」的人,在世上找不到。即使是夫婦之間、親子之間也無法做到這樣。「我做牛做馬也要醫好你的病」、「你死的話我也跟你一起死」,嘴巴會這樣說,但是沒有人真的照做。
這個「若不生者」是:
「你若到地獄,我也跟你去地獄,不讓你落單。你若往地獄去,我就不成佛,爲你切腹喲。」
這樣的「真實」只有如來有而已。世上雖也有親切的人,也有幫助自己的人,但是真的到自己得死的時候,從久遠劫來所造下的罪業,一到臨終時會變成「真暗闇」出來;一旦到了自己得蹣跚地獨赴冥府,越冥河時,不管是父母還是孩子,世上沒有一人可救得了自己的。佛書上不是寫著嗎:「妻子財富,無一隨身」。
因此,非得獨死不可。那時候能靠的「力」,除了「誓願的真實」、「誓願的南無阿彌陀佛」、「如來真實的結晶的南無阿彌陀佛」以外,沒有能靠得住的力量了。人會說謊,但是如來不打妄語的。所以才說是「真實大悲的慈親」。
讀《謠曲》的「羽衣」,內容說天女下凡塵,到了三保松原的地方,把天人的羽衣脫下掛在松樹上,遊玩去了。漁夫經過,見那羽衣珍貴,取下欲帶回家時,被天人發現。天人說:「那是我的羽衣,沒有了那羽衣就不能回到天上去,請把羽衣還給我吧」。漁夫就要求道:「歸還可以,但要答應我一個條件,請跳天人的舞給我看」。天人說:「有羽衣才能跳天舞,請還給我衣服吧」。
於是,漁夫就說:「萬一還給了你,你沒有跳舞就穿上羽衣回天上了呢」?天人回道:「那是人疑心重,天人不會說謊呀。疑心人間才有,天人無有虛僞」。
聽到這裏,漁夫感到很慚愧。人疑心很重,但是天人不會說謊,故不會懷疑,如實信順所講的。所以,漁夫心生慚愧,把衣服還給了天人。天人穿上羽衣,跳完舞就返回天上去了。
「疑心人間才有,天人無有虛僞」,是句好話吧。連天人都不會說謊,何況是阿彌陀佛呢。
提到七高僧,可都是非常偉大的人喲。法然上人位居七高僧的末席。他的上面是源信和尚,再上面是善導大師。其次是道綽禪師、曇鸞大師,再來是天親、龍樹兩位菩薩。儘管有一萬人、十萬人、一千萬人、數億的人讀了《大無量壽經》,也不知其真實爲何。
佛經很難。是龍樹菩薩、天親菩薩把《大無量壽經》的精神,扼要地明示給我們。因爲如來是「真實」故,所以聽到「若不生者,不取正覺」的本願時,發起一念的慶喜:「啊!如來的真實好難得」「是依真實往生的」,如此地生起一念慶喜時,「往生必定不須疑」。龍樹菩薩、天親菩薩及代代的七高僧們,皆如此地說著。
親鸞聖人也發現了這樣的教法。所以親鸞聖人並不是第一位講說淨土真宗的人。《大無量壽經》第十八願的願文是「至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」。這就是第十八願。
(「和讚講話」,於彥根明性寺)
六 本願力好大
「願力無窮無能限
罪業深重亦不迫
佛智無邊無可稱
散亂放逸亦不捨」
(No.274·三七「正像末和讚」)
「無明長夜燈炬也
智眼雖昏莫悲傷
生死大海船筏也
罪障雖重莫悲歎」
(No.273·三六「正像末和讚」)
「無礙光如來名號
與彼光明之智相(本願力)
無明長夜闇照破
衆生志願得滿足」
(No.165·四七「高僧和讚」)
著眼於佛方時,就得徹徹底底。不要看機方這邊,頂戴信心了嗎?還沒頂戴嗎?不要如此地看機方這邊。看佛方的手,要徹底地看喔。看、看、看、徹底地看時,就能「安心」。自然就能明白「佛原來是這樣的大慈悲呀」。於是自然地會反省到「自己的膚淺無知」,要先看佛方以後再來看自己。
還沒有看佛方之前,就先看自己的心想「取信心」的話,即使經過一百萬年,也無法頂戴到信心。說「看佛方」的話,就徹底地看吧。不論遇到什麽場合,要下好決心都是「依本願力獲救」。
市原房同行死的時候,也是伸出瘦小的手向我說道:
「我變成這副模樣了,前途真暗闇,怎麽辦呢?」
真可憐。看到這樣子,你能回答些什麽呢?如果是你的話,你怎麽回答呢?那位患者得的是胃癌,做了胃癌的手術後,變得手細如柴。到醫院去看她的時候,她伸出像幽靈那樣瘦小的手來給我看,說:
「我變成這副模樣了,馬上就要死了,但是後生一片黑暗,我該怎麽辦才好呢?」
我脫口而出地回答她說:
「夜暗 路也不知該往哪走時
阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲!」
聽完,她莞爾地笑了。
昨天她的姐姐阿京同行也對我說:「老師,那個時候聽了老師講的話,阿房笑的好開心哪」。到了臨終的時候,除了本願力以外,沒有可靠得住的了。
「夜暗 路也不知該往哪走時
阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」
「前途真暗闇,該怎麽辦才好呢」?如果是你們,那個時候如何爲她說法呢?你會教她「從現在起要趕快獲信」嗎?還是叫她「不要忘記念佛」呢?當你話還沒說完,人早就死掉了。
即使自己三十年、五十年地到寺裏聞法,也還沒有到手的信心,居然叫臨終的病人要「獲得信心」;自己念佛也沒念多少,居然叫瀕死的病人「不要忘記念佛」,這話你怎說得出口呢?救助這樣無助之人的宗教,世界雖廣,只有淨土真宗而已。
「夜暗 路也不知該往哪走時
阿彌陀如來牽著我的手 本願力好大喲」
是本願力好大,靠這個被救的喔。當你有這樣的信念時,此後就不會再東張西望了。所以才說「莫東張西望、莫計度」,如此就能直往極樂。
(「和讚講話」,於彥根明性寺)
七 命將了時望洋洋
從文字來說,「道光」是「道的光明」。「道的光明」即「涅槃的光明」。
「道光明朗色超絕
清淨光佛故得名
一度得蒙光照者
業垢悉除得解脫」
(No.9·七「淨土和讚」)
是這麽一回事。文字不記住也不行。在這裏一句一句地簡明易懂地解釋,大家回去以後在家裏要拿出來研究喔。無法研究的人,投胎再來繼續研究吧。女衆、老婆婆,或者已經沒氣力買書來讀的人,雖然不想死,若死了的話,即使捨不得死也往生淨土。往生以後的生命,是領受阿彌陀佛的智慧,在極樂馬上就能明白一切。等下次投胎,生到人界的話再學習就好。
即使是學習,若當只是一輩子的學習,那就不值一談;但是若作是生生世世的學習看,很有趣不是嗎?即使是在座的諸位,也能很容易地讀懂大藏經的。現在雖然看不懂,投胎以後再學習,死了以後也是學習的。
人的工作,死了以後還有喔。沈溺於欲望的人,會以爲人的工作在這一生中沒做,就沒有未來了。我的話,我的工作呀,此世的工作只有一點點,但是我想著:「你們看著吧,我死了以後會做更大的事業喔」。沒這番抱負,怎活得下去呢?我說過:
「命將了時望洋洋」。
此世的工作只做了一點點,但是往生極樂的話,真正的工作等著我去做哩。
我的工作是阿彌陀佛的工作。以阿彌陀佛的工作爲自己的工作,往生以後有大事業要做。諸位的工作是稱念佛名,這就是做阿彌陀佛的工作喔。信心也是做阿彌陀佛的工作喔。
阿彌陀佛的工作以外沒有佛教。即使是光明,也是阿彌陀佛的智慧和慈悲的力用;即使是名號,也是阿彌陀佛的智慧和光明的力用,能感恩地頂戴,就已經是把如來的智慧和慈悲作爲己物了。這也就是自己縱然沒有財産,卻已「成爲南無阿彌陀佛的主人」了。這是很難得的事。在「啊!感謝您」的瞬間,如來的功德皆變成自己的了。因此,是成爲「百萬富翁」往生極樂的。
也正因爲這樣,即使眼睛變得看不到了,前途真暗闇也好,在「暗闇的狀態中」,如來的功德皆已成爲自己的了,所以不用那麽躭心也行。是「暗闇的狀態」「往生極樂」的喲,不用躭心啊。
說人的生命只有五十年、八十年時,心中會不安是吧。試著想看看:「我的工作是死後開始,現在開始喔」。如此的話,就可以懷著希望死掉喔。我正是這種心情。雖然會說捨不得大家,捨不得只是瞬間。當睜開眼時,即是所謂的:
「閉眼絕息之夕,超證大般涅槃。」
一度閉上的眼睛,當再度睜開眼時,這一次就是置身在殊勝的淨土呀。
(「和讚講話」,於彥根明性寺)
八 道光明朗力超絕
南無阿彌陀佛,廣大無邊。這是阿彌陀佛的運作故,歡喜的時候也是,悲傷的時候也是,阿彌陀佛爲我們在運作著,若忘記這運作,則往地獄去。若以爲是自己在運作,稍微有一絲絲地認爲是自己在運作,不論是念佛也好、信也好、聽聞也好、到寺裏拜佛也好,不論是做什麽,若有自己在運作這樣的自力根性,則是墮地獄呀。
有感受到是阿彌陀佛爲我們獨運的人,則往生極樂。認爲阿彌陀佛也爲我們運作,我自己也有運作的心態是分工合作的想法,這不是很理想,這也是自力呀。
只有自己在運作著,這是地獄必定的人。和這心態相反的是,自然地流露出:「感謝佛,托佛的福」。不論遇到什麽因緣,能瞬間地自然地冒出這種心來,即自己自然地隱遁了起來,這是往生極樂的人。臨終的病人等,是在一分、二分之中定勝負的。三頓飯還吃得下,到寺裏禮佛聞法的人,都是自己在運作的德性故,雖然告訴他們:「不是自己出場的時候」、「把慈親請出來吧」,但是仍然是自己在運作著。
到臨終,自己什麽力量也沒有,有的只是絕對無力、絕對暗黑、絕對恐怖,自己的力量已經沒有了。力量變沒有的時候,「阿彌陀佛等著喔」,把阿彌陀佛請出來的話,即往生極樂去。說時遲那時快,這是所謂的「頓中之頓」。
「本願一乘(如來的廣大本願海),頓極、頓速、圓融、圓滿之教者,絕對不二之教。」(《二卷抄》)
你是這樣的心態嗎?「我」一出來,即是地獄必定喔。「阿彌陀佛」瞬間冒出來,讓阿彌陀佛出來的話,即往生極樂。
於是,你又會想:「我有否讓阿彌陀佛出來,自己有否隱遁起來呢」?你這樣想就是自己跑出來了。所以說不行,怎麽做都不行。怎麽做的話才好呢?佛的他力就是爲解決此而來的。
「道光明朗力超絕」此句指親鸞聖人發現迄今爲止自身從十九願、二十願地修聖道門時,都是自己在出頭而大吃一驚的心境。因爲在無常的生命中,用自己的力量想要求出離生死之道,這是萬萬辦不到的,所以就到法然上人的地方求道。法然上人說:
「我什麽也不知道。只是靠一阿彌陀佛的本願,唯是念佛被阿彌陀佛救度而已。」
是阿彌陀佛在出頭。在這裏遇到了阿彌陀佛。此時,親鸞聖人在「感謝佛」中,終於解決了生死的問題。
因此,問題在於是「自己在出頭」呢?還是「阿彌陀佛在出頭」呢?這點不容易明白是吧。阿彌陀佛出頭的話,即能往生極樂。自己出頭,即往地獄去。自己運作是往地獄,讓阿彌陀佛運作即往生極樂。所以,有人就想:「我在出頭呢?還是阿彌陀佛在出頭呢」?一想就不對了。所以才說:「莫東張西望、莫計度」。這也就是佛怎麽說你怎麽聽就是,但是照佛所說地聽話很難喲。
「願力無窮無能限
罪業深重亦不迫」
(No.274·三七「正像末和讚」)
有這句話,不就夠了嗎?
「願力無窮無能限
罪業深重亦不迫」(和讚)
「願力無窮」一冒出來的話,即是意謂著:
「罪業深重亦不迫」
「你們不論有多少罪業,也不構成往生極樂的障礙喔」
又
「不論做了什麽樣的好事,凡夫所做的善,皆無助於往生極樂喲。」
「願力無窮」不是健在嗎。這不就已經夠了嗎。沒有自己領悟到這點是不行的。
說教有點像爲了讓馬喝水,而把馬牽到水邊一樣。喝水不靠自己不行。雖然這話聽起來有點像是自力,自己不悟不行。「悟」原本是禪宗所使用的用語,在真宗是沒有「悟」的,但是不悟不行。「高僧和讚」(No.225·一〇七)中也說到:「淨土真宗齊悟入」。「悟入」指的即是「悟」。即使是淨土真宗,不徹底地聽聞不行。雖說是聽聞,「啊!就是這裏呀」,突然地把阿彌陀佛拋出。「啊!就是這裏呀」,自己不悟不行。
我哪,沒有那麽難,這樣做就行了(握拳,拇指向上,其他四指向著自己。拇指是如來——他力,餘之四指是自己——自力)。這個也是悟呀。沒有人這樣說教吧。講他力呀自力呀就是這個(看拳頭),其他什麽也沒有,這樣的事不悟不行。這就是佛法,佛法就是如此。
「經說五種不思議
佛法不思議爲上
佛法不思議即是
彌陀之弘誓大願」
(No.151·三三「高僧和讚」)
這首和讚中,慈親出現了。像這樣讓慈親出現的事不做不行。因此,想到這一點時,「道光明朗力超絕」的「道光」,即是阿彌陀佛出現啦。
「現在已無遮心雲
被見被知往極樂」
「現在已無遮心雲」,因為是依如來的光明、依力用、依如來健在,所以能往生極樂。這是依南無阿彌陀佛往生的。阿彌陀佛出來囉,就好像是月亮出來、太陽出來的話,十方皆放晴那樣。
「現在已無遮心雲
被見被知往極樂」
人(凡夫)有計度,即是把阿彌陀佛當盲人看,且是作全盲的人看待。在嘴上雖然說「阿彌陀佛知道我的心」,但是內心卻認爲:「怎有可能知道」。人認爲穿著衣服,有肉體裹著,那深處的內心阿彌陀佛怎麽有可能知道呢?偏偏阿彌陀佛就是對「凡夫什麽也做不到,就好像芋頭的蟲一樣」,瞭如指掌,所以你不用躭心這樣的事也行。凡夫的智慧,只有蝨子或跳蚤般的智慧而已;凡夫的「力用」,只有毛毛蟲那樣的能耐。凡夫有多少斤兩重,阿彌陀佛可都是心中有數啊。這就是阿彌陀佛的「慈悲的光明」、「無礙的光明」、「攝取的光明」。是靠這「光明的力用」往生的。
南無阿彌陀佛是,「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」的願力,是因此往生的。凡夫的底細,如來全都洞徹。連心底的底的底、深處的深處的深處都看透了,才說:「就那樣地救你喲」。
佛向我們約定:「不救你不成佛」。佛怎會爽約呢?所以迄今爲止,我們都把阿彌陀佛當盲人看。阿彌陀佛沒出來,我們是地獄必定。真的把阿彌陀佛當盲人看,是必往地獄喔。好像只有自己的眼睛最亮,只有自己有耳朵,有聽聞,而把阿彌陀佛當做不相干的存在,當阿彌陀佛是盲人的話,是地獄必定呀。
當你真正地體會到:「原來阿彌陀佛知道我什麽也不行,是罪業深重,原來佛早就看穿我了」,自然而然就會明白「就這樣地」,原來是「是這樣子啊」。沒有自覺到這點也不行。「就這樣地」這一句話,沒有花個二十年、三十年地聽聞佛法,碰壁再碰壁,怎能知道「原來佛連我的內心深處都已洞穿了」呢?怎能體會到「就這樣地」的味道呢?
這個父親大人(如來)(拇指)沒出面不行。「就這樣地」的滋味在那個時候自然會明白。這樣一來,就真的安樂了。
「真暗闇」,「真暗闇」佛可清楚得很哩。是就那樣地救度我們。所以才說:
「現在已無遮心雲
被見被知往極樂」
你們大家把什麽也做不到、心很汙穢、心惡、欲望很重等等,不論什麽都向阿彌陀佛作報告吧。即使不報告,阿彌陀佛也是心知肚明的。因此,阿彌陀佛是在瞭如指掌之下說:「我就這樣地救度」的,這是佛的約定。這就叫做誓願。所以眾生自然會有這樣的心情出來:
「現在已無遮心雲
被見被知往極樂」
阿彌陀佛睹見衆生,是以「智慧的光明」、「慈悲的光明」洞穿我們的,這就叫做「道光明朗力超絕」。
(「和讚講話」,於彥根明性寺)
九 阿彌陀佛等著你
再複習一次上午講過的內容,和現在講的內容,這次講完就結束了。
想自己就在臨終最好。現在就斷氣的話,什麽力量也沒有。信佛的力量、念佛的力量也沒有。臨終時,平時想好要「這樣做去往生」的心也不見了。有的只是「真暗闇」,什麽力量也沒有。不想這種事實不行。人健康時會想「聞法、信佛去往生」。真的到臨終的時候,「聞法、念佛」的時間也沒了。連念佛的時間也沒了。
在大垣,聽說有人去探望臨終的人,教他「不要忘記念佛」。因爲臨終的人都已經無法念佛了,所以去探望的人就叫他:「不要忘記念佛」、「要記得念佛」。講這話怎麽有用呢。念佛也是自己念最好。去探望病人時,問身體狀況如何最好。我因爲沒有時間向病人說「要頂戴信心」、「要念佛喲」,所以常被臨終的病人說「來看我」,也因爲如此,常有臨時趕過去的經驗。
臨終時,說那種話題只是惑亂人而已。無法令人往生淨土。與其叫人「要念佛喲」,不如自己稱念佛號地進入病房最好。
「南無阿彌陀佛·南無阿彌陀佛·南無阿彌陀佛·南無阿彌陀佛」「阿彌陀佛在等你喔!」
就這樣就好,其他話都別多說。
「極樂世界是好地方喔,很慶幸我們還能在極樂相會。」
「法友喲,別如此地悲傷死別,但思還能在佛國再見。」
或者說:
「每次見花盛開時
令人懷念西彼岸」
「身如露珠隨時消
心如蓮臺在池中」
「極樂真是好地方
阿彌陀佛等著我」
於是,病人不用你教,自然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地在念佛中死去。就那樣地往生淨土。信心決定就是這麽一回事。
但是,健康的時候,佛法都已聽了三十年、五十年了,還在那兒嚷嚷:「我這樣子還不能往生吧?不能往生吧」?說這些話做什麽呢?真是可悲啊。
現在死的話什麽力量也沒有。所以想想這樣的事比較實在。你爲什麽不會想:
「我什麽力量也沒有。」
「信的力量也沒有。」
「聞的力量也沒有。」
這樣的話,
「阿彌陀佛等著我」
一出來,一句話就得飽足矣。說「要念佛」,即使你念佛了,那也是自力的念佛。自力的念佛是無法往生淨土的。
就當是能往生吧,以爲念佛的話就能往生淨土,在念佛三昧死的人,也是「化土往生」。是墮地獄去,還是化土往生,那不是我們凡夫能知道的事。念佛也有百種千種的念佛,所以一混合自力,即使講的信心,也皆不同。
不混雜自力的信心,是「一味平等的信心」。法然上人的信心也好,親鸞聖人的信心也好,又今日同朋們的信心也好,都是相同的。爲何說一樣呢,因爲不論是哪一位都是:
「自己什麽力量也沒有。」
「凡夫的我是欲望的結塊、煩惱的結塊、自力的結塊,有的淨是地獄業。」
不論是哪句,皆告知我們是「什麽力量也沒有」。獲救的是:
「我一點力量也沒有」。「有人說因爲聽聞了佛法」,「因爲二字我沒有資格用」。「因爲聽聞了」、「因爲歡喜了」、「因爲獲得信心了」、「因爲念佛了」等,「因爲二字我一概沒資格用。我哪有使用因爲的資格呢?」
你們大家既然知道沒有資格使用「因爲」,那就把「因爲」拿掉。這樣做的話就會發現,自己只有往下掉的事實。
「我的角色只有往下掉而已。」
當你心生:「救助這種衆生的是阿彌陀佛。」
此時,即是「一味平等的信心」。
這種信心,不論到哪裏都能通行,全世界都能通行。只會日語,很難行得通;這就好像英文一樣。會英文的話,不論到哪裏都行得通,信心就是這樣。
說到一味平等,因爲自己這兒「什麽也沒有」,所以才能一味平等。因爲:
「往生淨土專靠一阿彌陀佛之力」。這樣的話,親鸞聖人的信心、稻垣的信心、諸位的信心都是一樣的。我,早就打從心裏,打從肚子裏這樣想了:「我什麽力量也沒有」。這也是剛剛才同大家講過的話。因此,今天早上浮上心頭的法語原本有十三句,現在已增加到五十九句了。接著就是第六十句了。法語層出不窮,會成千上百地湧出來。因此把它們都抄寫了下來,有的只是「不思議」!因此,無法感受到「不思議」的人不行。
「不思議」有二種。見自己這一邊是「不思議」,同時看佛那一邊也是「不思議」。
對自己的不思議是:
「什麽也不知道,什麽也沒有聽到。這樣的人居然能夠成佛,真是不思議。」
另外,看阿彌陀佛的不思議是:
「聽說佛有力量讓什麽也不知,光會造罪業,是欲望的結塊的這樣的我成佛,您的力量真是了不起呀,不思議呀」。
十 「死的關卡 真暗闇中不思議地響起 彌陀呼喚聲」
現在浮現在腦海的東西,臨終時一點用處也沒有。又因爲會變化,所以遇到最後關頭,再兩分或三分就會斷氣時,眼睛會變得看不見,真暗闇出來。那時什麽會冒出來呢?「南無阿彌陀佛」忽然地冒出來的話,就不用躭心了。講「真暗闇」指的是今現在,今現在大家都是「真暗闇」呀。
前幾天我到岐阜縣的六箇井去拜訪一位叫原武夫的老先生(心臟病患者),這個人曾經死過三次。聽說先是眼前發黑。在那之前,聽說他也向自己的兒子說過:「這次真的不行了」。眼前發黑,自己快斷氣的時候,突然跑出來「本願力好大啊」的話。於是就不由得很高興很歡喜,心想:這樣死的話就是淨土了,萬一沒死又活了過來,非把這事同孩子們、家族說不可。於是,又活轉過來了。這種事一共碰到三次。
「本願力好大」。佐生的市原房同行死時,還沒眼前發黑的時候,但是她想自己眼前一片黑暗。我去看她,那天我記得是二月四日,當我去看她的時候,她問我:
「死後前途真暗闇,老師要怎麽辦?」
那時我不假思索就脫口而出地說:
「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」
於是,她會心地一笑。那時所說的這句法語,是有生以來的第一次。
「本願力好大啊」的法語是在那時脫口而出的。這句話是怎麽傳開的不知道,連岐阜縣池田町六箇井的原武夫同行在臨終時,也冒出這句話來的程度看,已廣爲人知了。書真是不思議的東西;在此地剛出版的書,不到一個月的時間,就長腳似地跑到日本全國了。原同行也是看書看到這句話的吧。
「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊!」
這個「本願力好大啊」,在臨終的真暗闇中突然地就冒出來了,我去探望他的時候,他一直重複地說著這件事。從那以後,平常是沈默寡言的人,自從在鬼門關走回來後,不論是家人,還是左右的鄰居,只要有人來看他,他都會向人訴說這件事,說「本願力好大啊」。
你們大家也試著想看看,現在是臨終地說:
「夜好暗 路也不知該往哪走時,阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」。
市原同行也爲我上了很棒的一課,有很多人因爲這句話而得到救度。所以,真理的一句是:
「還丹一粒,變鐵成金;真理一言,轉惡業成善業(佛)。」(行卷)
只聽到這一句話回去也是很大的收穫。「本願力好大啊」,這個本願力就是南無阿彌陀佛。
「真暗闇很難得 此時被告知 我空空」
真暗闇出來是件很難得的事。爲什麽很難得呢,因爲平時迷迷糊糊地生活著,因爲心被世俗的生活所迷,所以心不在焉地過日子。不論是誰都是心不在焉地過著生活,但是臨終是真的來喲。
臨終時,真暗闇出來時,才會真正地明白自己的價值。聽聞的事、記得的事、想著的事、做的善事、做的惡事、一生辛苦所貯蓄的錢等等,皆沒有用,都會消失不見。
此時,爲什麽暗闇出來的話很難得呢,因爲你才會明白這個是凡夫的我的真正價值。你們大家知道自己的價值嗎?沒有碰到臨終,所以不知道。我自己也曾兩次,三十歲和五十三歲的時候,兩次被醫生宣布無救過。你們大家也嚐嚐一次被醫生宣布無效的滋味看看。
真的死掉不行,所以不要真的死了,這是很難做到的要求。試著死一次看看,你就會知道箇中滋味了。
真的臨終一看,即能明白自己的價值如何。自己的價值,即是「空空」。是空空,什麽用處也沒有,連「燒洗澡水的木頭也比不上」。這是人(凡夫)的價值。這要暗闇出來才會明白。但是在那時若就那樣地死掉的話,是往地獄去的。所以現在就當暗闇出來了,透過佛法來認識自己的真正價值。這時要像原武夫同行那樣,以本願力好大,在暗闇出來的時候,沒有任何驚懼,而微笑地往生。這是最重要的。是拿真鎗實彈的勝負喲。
因此說「真暗闇很難得,此時被告知,我空空」。說「愚痴」、說「罪業深重」都還太理論哩。真的是「空空」喔,不是嗎。
實際地聽聞了幾十年,若被問「你聽到了些什麽」?一句話也回答不出來是吧。有人能回答的話,現在就說來聽聽看吧。沒有人敢回答。若有人說「我得到了信心」,那你就回他「得到的信心是假信心」。若有人說「還沒有聽聞到什麽」,就回他說「看看真暗闇吧」。
有人說「聽聞三十年,什麽也沒有聽到」,這是真的。這個時候,若有人說「謝謝南無阿彌陀佛的呼喚聲。我什麽也沒有聽到」,這是「真的信者」。說我有聽聞佛法,我記得佛法、我知道佛法、說「我得到信心了」的人,這種人大都是冒牌貨。你們大家是冒牌貨呢,還是真貨呢。
真貨者的信心是「我空空」,這是「真的信心」。若問「空空」能往生嗎?不是有「阿彌陀如來牽著我的手,本願力好大啊」嗎?以這句話能往生不是嗎。
「死的關卡 透得被慈親抱著」
「透得」,此句很難。這是禪宗《無門關》一書中的用語。所謂「無門之門」,有「無門的門」喲。
「透得此關者,獨步乾坤。」
這句話在說「透得」、「透徹」。
「死的關卡 透得被慈親抱著。」
大家認爲往生極樂是要取得信心才能往生,是吧。所以才會「想取得信心」。事實並不是如此,是「被慈親抱著往生的呀」。「慈親」就是南無阿彌陀佛,是被南無阿彌陀佛抱著往生的。如來一定抱著我們,那就叫本願力。
「聞十八願成就文的生起本末 安心莫外求」
十八願是很重要的本願。釋尊將此十八願再一次重述的是第十八願成就文,此文出在《大經》下卷。文說:「聞其名號,信心歡喜,乃至一念。」
此文意是「唯聞南無阿彌陀佛喲」。這就是淨土真宗。
「唯聞南無阿彌陀佛」,指的什麽呢?若問「如何聞呢」?即「被阿彌陀佛抱著往生到極樂去」,這就是「聞其名號,信心歡喜」。只要頂戴這個,就是第十八願的「聞其名號,信心歡喜」已經滲透到此身。彌陀抱著我往生極樂的。
被彌陀抱著去的喔,很容易吧。此外沒有往極樂之道。不論你怎麼想,如何地尋求也都沒有啦。
慈親從極樂世界飛出來,一邊說「南無阿彌陀佛不讓你下墮喲」,一邊抱著我往生到極樂的。只有如此而已。此外的事知道的越多,越會往地獄去喲,這個好危險呀。
十一 「心暗照樣能往生」
在是山和上的《安心決定鈔講話》中有「心暗照樣能往生」一句話。心暗也能往生。沒有說「沒有變明亮不行」、「不知道不行」。心暗也能往生。這樣說教的話,大騷動呀。我說的話不會錯,但是輕率地講的話不得了呀。
有人套用剛才的話改成「有疑心也能往生嗎」,這是把「心暗」和「疑心」混爲一談。把兩者混在一起不行。雖然是「心暗」,但是相信的事是相信著的喔。「心暗照樣」能往生的喔。一點兒也沒有懷疑。講「疑心照樣能往生」的疑心往生是異安心。
十二 「即使是真暗闇亦明」
沒有得到信心的人,今也正在地獄中,只是鬼卒還沒來折磨而已。若是沒找到獲救的線索,就等同是到地獄那樣。此現狀一直維持到死的話,沒有頭緒的當下即是真暗闇喲。
「臨終時真暗闇會來」,此事從去年起即點點滴滴地同大家說了。還沒有頂戴信心的人,即使是張開著眼睛,即使有太陽光照耀著,也是真暗闇喲。此真暗闇的狀態,從生前一直延長到死去,這就叫做「從冥入冥」。頂戴了信心的人,已在那當下開眼了,所以即使是真暗闇亦明亮。因此,是從光明順著光明。不從光明順著光明不行。
「元旦喲 雖然什麽也沒有 南無阿彌陀佛」
「元旦喲 南無阿彌陀佛 事足矣」
「元旦喲 南無阿彌陀佛是寶船」
是要從闇入闇地沿著闇走,還是要一次聽聞南無阿彌陀佛就「啊!真不思議啊」,而置身光明呢?是攝取光中的生活喔。一次聽聞到,已是攝取光中的生活。這樣一來,此世也在光明中,死了亦在光明中,由光明走到光明。
「聽到一次也往生 南無阿彌陀佛」
阿彌陀佛突然在地獄裏出現一次,會怎麽樣呢?「啊!阿彌陀佛來了」、「啊!來救我了」。又沒有拜託過,不知是什麽緣故,阿彌陀佛突然出現在地獄裏,你會「哇!好棒呀」地歡呼吧。看到阿彌陀佛一次,就什麽問題都解決了。
十三 「連真暗闇也能往生」
問:「無礙光明破無明闇惠日」和「連真暗闇也能往生」,好像有點兒矛盾?
答:「連真暗闇也能往生」和「破無明闇惠日」,在說「真暗闇的狀態」指的是人的心理狀態。
從原理、原則來說,即是「破無明」。無明一破,應該會變明亮才對,因此,認爲凡夫的心變明亮了,那是不對的。
從原理來說,是「破無明闇往生」。因此,「無礙光明破無明闇惠日」是原理。我們也是只靠這一句就能往生。無明一破,罪全滅的話,不想往生淨土都不行,想墮地獄也不能下墮。
有人不知這個,而強調著「稱名念佛往生」、「獲取信心往生」等,其實依阿彌陀佛的「無礙光明」「破無明闇」以外,絕沒有任何往生之道的。只要知道這點,「做什麽什麽求往生」的自力心會變沒有才是。雖然如此,有人還是拿出自力心,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。
因為淨土宗講「沒有念佛不能往生」等,所以聖人說:「無礙光明破無明闇惠日」。又針對天台宗、華嚴、真言、禪宗等人所說的「不修坐禪破無明闇不行」,故真宗講「無礙光明破無明闇」,爲強調凡夫沒有必要做無法做到的修行,而說「無礙光明破無明闇惠日」。
接著是凡夫在聽聞上的心理狀態,是「不論聽聞多少,心中仍是真暗闇」。「無明」,和凡夫的心理狀態的「暗闇」,意思不一樣,不能同一而論。
問:我以爲是「心變明亮才往生」的。
答:是呀。此處有著同行們聽聞說法的過失,以爲頂戴信心的話,心就會變明亮。但是,是什麽變明亮呢?到死爲止,「什麽也不懂的人」,如何能變明亮呢?
問:「就這樣地」,是指「心無法明亮的狀態」嗎?
答:「就這樣地」、「就那樣地」,指「無論如何也不能往生」。說「稱念名號就能往生」,「頂戴信心就能往生」,都是嘴巴在說而已。
真正的真相是,「無論如何也無法往生」。是「無論如何也無法往生的人」,「無論如何亦依本願力令其往生」。所以「無論如何也無法往生」就是指「就這樣地」。
若你不滿意「就這樣地」的話,到底你要變怎麽樣才往生呢?你會說「頂戴信心往生」吧。但是頂戴信心的話,又是如何變化呢?什麽也沒改變,是吧。以爲「頂戴信心的話就會改變吧」的想法是錯誤的。認爲會變成:「歡喜」地往生、「稱念佛名」地往生。以爲會有這樣「變化」的想法是錯誤的。
即使是頂戴了信心,「歡喜」有出現的時候,也有不出現的時候。「念佛」也是如此。即使是頂戴了信心,「念佛」有冒出來的時候,也有不冒出來的時候。當你明白「果真是不會改變」時,就能夠頂戴「就這樣地」了。
問:「往生一定、救助治定」、「得生之想」是指什麽意思呢?
答:「得生之想」是信心的附屬物,而不是信心的本體。所謂信心,「信本願力」的是信心。太強調得生(往生),一不小心就會成了「欲生中心說」,而成了三業惑亂。聽聞南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力(本願力),心想「啊!真不思議、真難得」的是信心。不該把「能往生」、「不能往生」作爲中心。
「世尊我一心,歸命盡十方,無礙光如來,願生安樂國」(《淨土論》)
此文中,「我一心」是中心。「願生安樂國」是從這裏衍生出來的。
因為把二者混為一談,所以不行。聽聞如來的本願力,「能往生」、「不能往生」,都拋掉最好。肯定是能往生的。但是,人呀都喜歡捨本逐末。
信心的中心是什麽呢?是信什麽呢?這是問題所在。若你是「信能往生淨土」,那就是異安心,是欲生中心說,是願生歸命。事實並不是這樣的,真宗的安心,以三信(三心)來說,是「信樂」中心說。
若以「能往生」「不能往生」爲中心,「欲生」就變成中心了,那樣不行。那樣的想法是衍生來的,拋掉的話,會自己跑出來。把那樣的想法當作如信心的中心般地議論, 這是很奇怪的。
十四 「還愚痴往生極樂」
問:離明暗處談「真暗闇」是嗎?
答:真暗闇,這個很難。有一位叫德山的和尚,被賣餅的老婆婆考倒了。於是,德山就請問老婆婆說:「妳真了不起,這裏肯定住有高明的和尚吧」?老婆婆答道:「有一個叫龍潭的和尚」。於是,德山就去拜訪了龍潭。
在那裏到了晚上,「那麽我就告辭了」,德山說完要回去時,龍潭點上提燈爲他照路。「啊!感恩感恩」。走到一半時,突然龍潭把提燈給吹熄了。眼前一片漆黑,路不曉得往哪走,是「真暗闇」呀。那種「真暗闇」也有喲。那時,德山「哈!」地悟道了。所以,真宗的人也一次碰到「真暗闇」的話最好。
遇到「真暗闇」的話,……雖如此說,不到臨終的關頭,想遇「真暗闇」還遇不到。因為人還活著的時候,會有「聽聞佛法,信佛法往生極樂去」的念頭。
到臨終時,已經沒有聽的力量,信的力量也沒了,聽過的事全都忘得一乾二淨,真的成了「真暗闇」了。那時候平常聽的最多的法,會在那時候復活:「原來就是這兒呀」。那時,眼睛已經變得看不見了。眼睛變得看不見時就沒辦法了。總不能用耳朵來聞呀。所以若是善知識來,只有去握住臨終人的手,或者是去擁抱他,這樣他才能明白。
那時候可以講的,講了也很好的話是:「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」。《觀經》等經就是如此,這並不是說明喲。「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」,就說這句話最好。
問:所有的人都會「真暗闇」現前嗎?
答:有信心的人也好,沒信心的人也好,都會真暗闇喲。不論是什麽樣的人,臨終時真暗闇都會現前。因此,今也是真暗闇呀。
講「真暗闇」,吉兵衛同行就說的很好,他說「那當下,人的心就好像把灰撒在大風中那樣呀」。我的心也是一樣,就好像在大風中撒灰那樣。試試看在刮大風的日子,抓把灰撒撒看,呼地一下子全都被吹走了,不是嗎?若不明白此處,人就會執著「有聽聞佛法了」,把「有聽聞佛法了」變成不動的靠山,以爲自己一定會「變明亮」。吉兵衛同行可不是如此,他說「凡夫的心,好像在大風中撒灰那樣」。
這種心態很好。雖說「很好」,不懂得這滋味的人,怎麽說他都聽不懂。一說「人心似是在大風中撒灰那樣」,他就想「那樣的話,就把暗的心變明亮吧」,或者是想「把不斷在動的心修得不會動吧」,這種心態的人,你怎拿他有辦法呢?明白自己的心、信心是這樣子時,就沒有必要去抓了是不是。吉兵衛同行的這句話,可是有著千萬鈞的價值喔。
這樣的想,且又不斷地想這樣的想法,以爲「自己的想法絕不會改變」,這樣的心態是不對的。
又也有詩和這想法相反的喔,這是法然上人所作的詩:
「無動之心 為元本主 終得悟吧」
這首詩在講不動的心。
「無動之心 為元本主 終得悟吧」
「無動之心」,就是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的心不動的話,這邊的心即使是變化無常,不也很好嗎。站在阿彌陀佛的立場時,即是「無動之心」;站在凡夫的話,則是「變化無常」。
把「不停在動的心」變不動,讓變化的心安心,說安心不太妥當,應該是歡喜吧,把歡喜當作目標的話不可以。對治這種把「歡喜」當作目標的人,吉兵衛同行的那句話最好:
「我等的心,就如是在大風中撒灰那樣的心啊。」
只記得這句話就好,這是句很好的話。佛法,用世間的常識來解釋不行。但是沒有世間的常識也不行,因爲不知道常識,就會被笑話是阿呆。
問:在佛法中阿呆很好。阿呆,所謂「還愚痴往生極樂」,這裏所講的「阿呆」、「愚痴」指什麽意思呢?
答:「阿呆很好很好,如此即能往生極樂。」
這是千古的名言。
講「愚痴」,即是不靠凡夫的智慧,不靠「明白了」,不想「想懂」,這不是很愚痴嗎?不懂就是愚痴,所謂的「無論聽了多少遍依然不懂」就是。愚痴有二種。第一種的愚痴是:即使聽了佛法也聽不懂佛法的內容,說「要孝順父母」也不知道,說「要待人親切」,這樣的事也不知道,如此什麽也不知道的是笨蛋。不是笨蛋是什麽呢?孝順父母是理所當然的事,是爲人之道,這樣的事都不知道是笨蛋。
第二種的愚痴是:往生淨土的笨蛋。笨蛋有二種呀。往生淨土的笨蛋,是相信「用人的智慧是無法成佛」的人,是笨蛋不是嗎?不依靠人的智慧不是嗎?說「我是阿呆」的人,一點兒也不依靠自己的智慧,是有這種笨蛋。
這是發生在滋賀縣的實際問題。有一位校長退休的人,他臨終時已成了很難得的信心行者了。但是在距今約二十年前左右,他來找我。因爲做了幾十年的校長,所以知識非常豐富。因此,就滔滔不絕地,很得意的講了自己的領解。於是我回他說:
「你好了不起呀,聽聞了很多佛法,懂得很多佛法,真是了不起呀。」
聽了這讃美的話,他笑的很開心。
危險的是下面的話。我接著又說:
「因爲如此,很遺憾,你得到地獄去喔。」
於是,迄今爲止,他一直是笑容滿面的臉突然僵住了。從那以後,他就發奮圖強。所以不這樣棒喝不行。若無棒喝自己的老師,人就會變得很自大憍慢。
十五 「未聞前的嬰兒」
「無論如何也無法獲救」,也有二種。沒有看到本願力,不明白「依本願力救助」、「依南無阿彌陀佛往生,此事真不可思議」,而說「我無論怎麽樣也無法獲救」的是信前的罪惡感,是「地獄必定之機」。
發現本願力,得到大滿足,說「我無論如何也無法獲救」的是「往生極樂之機」。
問:老師說的我都很明白,但是「未聞前的嬰兒」這句話,雖是二種深信,這不是和素機沒有兩樣嗎?
答:這個問題就叫做狗屁理論。佛教不是在文字上做文章。
問:重複不斷地聽聞,而返回到「未聞前的嬰兒」嗎?
答:「嬰兒」,不該這樣理論地做文字上的解釋。
問:這是在說聽聞後的結果,是和「未聞前」一樣嗎?
答:「聽聞後的結果和未聞前一樣」,這樣說還是很理論。還在這種想法上打轉的人,表示還有著知見,這和「未聞前的嬰兒」還相差遙遠。
「未聞前的嬰兒」是指,捨掉自己的「計度」、「自力」,是「如教奉行的老實相」、「天真老實相」。這個就叫做「未聞前的嬰兒」。因爲是從文字上看「未聞前的嬰兒」,所以才會說「素機」啦、什麽啦的一堆,沒有說這些的必要。「未聞前的嬰兒」,是指的「領解」。
問:是指已成「空空」的零分嗎?
答:「空空的零分」,沒有必要說這樣的理論。只是老實信受佛說而已。對勅命的「救你喔」,自然地心生「感恩感謝」,這當下即是「嬰兒」,這就是「未聞前的嬰兒」。
問:是指「計度」被佛拿掉嗎?
答:是「信順佛語」。講「計度被佛拿掉」,都還是理論呀。佛法的世界不同於這樣講理論的世界。信心,你用知見談的話,就會停留在知見上。
問:在信後,素機會變得怎麽樣呢?
答:在信後,沒有素機。二種深信的世界中沒有素機。素機指不聞佛法的人。獲得十八願的信心的人,叫做「正定聚之機」。
問:雖然講「正定聚之機」,但是,現實中我們的實相,和不聞佛法的人,一點也沒有兩樣,這樣的話,即使聽聞了佛法,不是不能講「素機」變沒有了嗎?
答:
「外儀相貌人各異
賢善精進現相同
貪瞋邪僞繁興故
奸詐百端充遍身」
(No.332·九五「悲歎述懷和讚」)
此首「和讚」示現著「素機」的相。這實在是沒法子,不得不現這樣的相。
問:這樣的話,不就不能講「變沒有了」、「沒有」,是嗎?
答:「雖有的當下卻無」,這話又把你給弄糊塗了吧。「有的當下」「卻無」。即如「正信偈」也有講到:
「能發一念喜愛心
不斷煩惱得涅槃」
煩惱即罪業沒有消的話,不能往生。大家二六時中皆在造罪,雖是造著罪,卻是消著的。不可以因爲造著罪,就說這是素機。造罪照樣能往生極樂不是嗎?
從阿彌陀佛這邊來看,造著罪的當下是消著的。
「罪雖然有亦如無 云云」(《蓮如上人御一代記聞書》)
不思議是吧。用人的頭腦無法解釋是吧。
「過去、未來、現在,三世的業障,一時罪消。」(《御文章》五帖六通「無上大利章」)
以上之祖文,皆示罪消著的。
「以願力不思議」
罪消著。罪沒有消的話,怎能往生極樂呢?
罪消著的狀態,欲望也好,憤怒也好,會冒出來,也會夫婦吵架,凡夫相一點兒也沒改變。是以「凡夫相就這樣地」往生。這是淨土真宗。變成像聖者那樣解脫的是聖道門。「以凡夫相的現狀」得遂往生的是淨土門,是如此不思議的教法。
聽到「有的當下卻消著」,應會慶喜「啊!依願力不思議消著罪,多慈悲的話喲。這真不思議,真不思議呀」。
問:講到歡喜的程度,實在是非常慚愧……。
答:歡喜的程度,不用太在意,都是半斤八兩,五十步和一百步呀。凡夫所現之相,見多見少,見大見小,都不是問題。
「能看到」「自己是惡人」,或者是還「看不到」,這樣的事在凡夫的世界是五十步和一百步,是半斤八兩呀。在凡夫的世界沒有「我能看到這些所以夠了」、「你只看到一點點還不行」。凡夫的世界自始至終皆是零。在零裏面講五尺、八尺、一丈是沒有結果的。
十六 「唯除」
凡夫從頭頂到腳指尖都遍滿著無明煩惱,能成佛的地方一點也沒有。身和心都是真暗闇的闇。
「光若徹闇,闇就這樣地。」
「怎麽樣也無法往生(無法獲救),因爲有本願所以能往生。」
從實機來說,是「凡夫沒有獲救的份」。
從本願來說,是「有力量救度而救度」。
問:金澤同朋說「在被阿彌陀佛放棄處獲救」,這話是什麽意思呢?
答:這意思是:「被阿彌陀佛放棄 」,指阿彌陀佛看穿「你無法獲救喔」,如來在佛智圓照的世界,看透「你無法獲救喔」。
「悲愍煩惱具足之吾等,無論靠什麽樣的行也無法出離生死……。」(《歎異鈔》第三條)
「佛早已知悉,而說煩惱具足的凡夫……」(《歎異鈔》第九條)
「以知實相故,則知三界眾生虛妄相也。知眾生虛妄,則生真實慈悲也。」(《論註》卷下)
但是,如來不只這樣而已。如來說:
「我有兩個眼喔!一邊的眼睛是看穿(放棄)你無法獲救喔;另外一隻眼則是看透你獲救喔,我有本願力喲,我已看透你依本願力獲救喔」。
「唯除五逆,誹謗正法」的「唯除」指佛心慈悲地要眾生知道:
「當知自己被唯除了、被淘汰了,是無法獲救的存在。」
「你無論怎麼樣也無法獲救喔」地如此看透、離棄我們,這是很難得、很感謝的。諸佛如來放棄我們是很難得的。
唯有明白「被看穿是無論如何也無法獲救的眾生,此被看透的人就是我」,方知道「唯除」在講「清楚這個」的阿彌陀佛的慈悲。
這樣一來,這個就和前面的「至心、信樂、欲生」的「三信」(三心)一致。這就像父親把親生孩子趕出家門一樣,這是為了使不孝兒子再回到父母身邊(希望孩子回來)的義絕。
「不論如何地聽聞佛法,自性一點兒也不為所動」,此事實驚醒了我,也才發現自己已被阿彌陀佛放棄、斷絕關係了。我真的是四面八方都堵住,是徹徹底底地走投無路了。於是才發現本願不思議在哪裏,原來就在爲救我這樣的機。若早頂戴本願佛心,就沒有這呀那呀了……云云。」(金澤同朋談)
十七 擔板漢
真理是「有的當下卻無」、「無的當下卻有」,雖然是「空」,但是我們凡夫卻「有、有」的執著著,不是被「有」囚住,就是被「無」囚住。覺悟到「我果然是地獄必定啊」時,淨土真宗開展開來。「汝等不論做了什麽都是地獄必定喲」。
真理沒有人明白。大家淨說著虛假,淨想著虛假。發現原來「想的也是虛假,說的也是虛假」時,「果然地獄不去不行」地打定主意最好。
但是,凡夫就是這麽地呆。講真理,大家都不接受。「有的當下卻無」「無的當下卻有」,這樣的真理很難開口說。
有位禪師說「雖有卻無喔」,小徒弟就聽成是「哈!沒有呀!叫做我的人也是雖有卻無呀」,他就僅僅記得這個。於是,當被問到「人有嗎」時,他就回答「人沒有,雖有卻無」。禪師看他回答的有模有樣,就想「好傢伙,有的當下是無呢還是有呢?我來試你一試就知道」。想完,就很用力地擰了小徒弟的鼻子一下。「啊,好痛好痛!」,小徒弟痛到眼淚都跑出來了。
禪師說:「是有呢?還是無呢?」「你剛剛不是說雖有卻無嗎?無的東西怎麼會叫痛呢」?聽到此,小徒弟恍然大悟。
有位叫玄沙的和尚,一邊下山一邊想:「雖有卻無,一切是空」「啊!人生如夢,雖有卻無」。他一邊想著,一邊下山。結果不小心,踢到岩石,腳指甲剝落,「啊好痛」!他一面叫一面想:「無、一切空,疼的這麽厲害,這無可是說不得呀」(痛從何處來),而開悟了。
講「無」講「有」,一次用頭撞柱子試試看,撞頭撞到眼睛冒花的話,看你有無還講得出來否。因此,實際問題要在這樣的地方用功夫。在一般說法的場合都是作說明而已,當你碰到實際問題無法解決的話,講的話就變成假的了。
在淨土真宗,有人認爲:「頂戴信心的話,就能往生極樂。」「因爲阿彌陀佛以本願的呼喚聲,讓我們往生淨土,所以死也不恐怖。」「死眼一閉就是淨土,所以沒有什麽好怕的」。有聽聞說法的人,平時都會這麽認爲。
雖然是這麽想,但是實際上到了臨終時,變得好苦,真暗闇現前,眼睛也變得看不見。由於真暗闇,淨是苦而已。三十年、五十年所聽到的說法等,全都飛掉了。有的只是真暗闇和恐懼。不知道爲什麽,總覺得死掉是件很恐懼的事,再加上生病很苦。有的只是「苦」和「恐懼」和「真暗闇」,記得的全都不見了。
你平時會說:「阿彌陀佛在淨土等著我,死後已交給阿彌陀佛了」。問題是:在臨終的時候,你真是安心了嗎?想像「那臨終是今喲」,想像現在自己就死的話,真正的安心有嗎?還是無呢?這是問題所在。
因此,死的話是「早點死」的好啊。「早點死」指試著死看看,因爲真的死掉了不行,所以今現在死看看。想像今就是臨終,現在就死看看。如此一來,人會變得很認真,自然會很認真起來。因此,自然是「依南無阿彌陀佛往生」。
南無阿彌陀佛,叫做「實相法」,這是凡夫所無法懂的。光是現在講的這些法理,凡夫就已經聽得一愣一愣的了,何況是實相的法呢?這是成佛的法吔。法,叫南無阿彌陀佛的法,阿彌陀佛的「光明」故,「現在也被光明攝取著」。因此,現在死,現在就往生到淨土。早點死,早點往生淨土較合算是吧。
在講法時,若說還沒死就已往生淨土,這是異安心。但是,在心情是「現在,就被阿彌陀佛的光明攝取著」,是身有如此覺受,已經和死了往生到淨土是一樣的。雖然不是「涅槃」,也是涅槃分,所以寫著「生死即涅槃」。沒有這樣的心情不行喲。
但是,臨終時也無法安心,活著時也是無法安心的喲。因此,才要你想像死時,試著死一次看看才行呀……。讓大家都遭遇臨終的話效果最好,被醫生宣布「已經沒法醫了」最好。但是,醫生不會無緣無故開這種口的。「你是胃癌末期,只有一個月的生命」,如此被宣告一次很好。但是,即便你拜託醫生,醫生也不會隨便說這種話的。真的得到胃癌,會跟你說「是胃癌」,若不是得此症的人,醫生不會說你得「胃癌」的。
人哪,只想著要「活下去活下去」,只關心著生活,一點兒也不去想死的事,這個就叫做「擔板漢」。人,不論是誰,都是「擔板漢」。淨想著生活,淨想著存錢,沒有想過會當乞丐。淨想著生活的事,沒有想過會死的事,這就是「擔板漢」,所以不行。
說「有」,就淨說「有」的方面;說「空」,就執著什麽也沒有,人就是這樣的「擔板漢」是吧。爲什麽講「空相」呢,那是依因緣暫時說有。因爲萬物「有」的狀態是「無」,「無」的當下是「有」,這就是真理,這種真理就叫做「諸法」,諸法指天地萬物一切的現象。
「法」字可用於兩方面,精神也叫做法,這就叫「心法」;物質方面也叫做法,這就叫「色法」。「心法」「色法」,都是以「法」字表示。因此講「萬法」,講「諸法」,這是指諸物的意思,是「物」的意思。把「物」一分,可作「心」和「物」。「諸物」即指「所有的現象」,這是「空相」,是「空」。只有說是「空」,並沒有說是「空也」。是寫著「空相」,說「相」時是「有」。「空」,是「無」。說「無、有」,所以是「空相」、「空的相狀」。「無的相」,叫做「有」;「有的相」,叫做「無」,順說、逆說都可以。
大致上,凡夫皆被相所囚,這是凡夫的性(本質)。雖然口中會說「我沒被相囚住」,若有人穿著禮服,提著禮盒上門來,說想拜訪屋主人,你會很有禮貌地問他:「請問您是哪一位」是吧。下次這個人換掉禮服,打扮成乞丐的樣子上門,你會說:「今天什麽東西也沒有,走開」,連說話的口氣都變得不一樣了。
如此被相所囚的是凡夫,所以想要騙這種人的女人也會化粧的。又不化粧也不行,不化粧,會被別人看輕。同時不穿好衣服也不行,老穿著像乞丐那樣,即使到了適婚的年齡,也沒有男人會看上的。
這是個被相所囚的世界,所以自己被相所囚,起執著也行。但是,在佛、閻魔王的面前,那可是行不通的。是乞丐的相也好,是禮服的相也好,閻魔王可不會被左右。閻魔王很正直的。
「諸法空相」是說,「有的狀態」即「沒有」;「無的狀態」是完全沒有。凡夫是「有」啦、「無」啦的「擔板漢」。總是偏在某一邊。
「捏目強壓而生花」,這是說用拇指強按眼睛,或是戳的話,眼睛會痛,對吧。「好痛!」外,你還會看到空中冒出圓形的球狀物喲。
(於彥根明性寺 《毒語心經》講義)
十八 不難得 才難得
可不要靠自己的心喔。即使是「歡喜」了,健康的時候能歡喜得起來,一旦生病、痛苦,則無法歡喜。因此,歡喜出來的時候也有,不出來的時候也有。念佛也是如此,有出來也行,沒出來也行。「救度是一定救度的喲」,「雖然是無法歡喜的我,彌陀居然救助我」,念及此時會更加歡喜是吧。「我老是健忘,但是佛居然救助我;我造惡不斷,佛卻救助我」,念及此時會更加歡喜是吧。但是,人都在做相反的事。真正明白此理的人,自然壞事就會做不出來了,而且會謹慎自己、懺悔自己。
「無法歡喜的我,彌陀卻救助我」的是不思議。因此,自然心生歡喜。刻意想要歡喜的話,越歡喜不來。我呢,常把念佛也忘記喔,即使我很健忘,但是想到「有不會忘我的慈親」時,自然而然又生起歡喜來,同時念佛也跟著湧出來。
所謂「悲願猶如磁石」,磁針無論如何都會指向北極星。縱然現在無法歡喜,地獄你三次、十次地輪廻,終於會被如來的慈悲降伏。不論你怎麽頑劣,如來都不會捨棄。
就是因爲去看「抓到了」的人,去看「像是抓到了」的人,所以不行。因爲去看像是信心歡喜的人,所以不行。就是被這樣的人騙了的呀。到寺院聽聞佛法的人,皆被這樣的人騙了。人一看到「歡喜地念南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛的人」,就會心想:
「沒有像他這樣不行、我還沒像他這樣子、我還沒獲得信心吧、頂戴信心的人就是像他這樣吧?」
因爲看人的相狀,所以不行。不要去看別人的相狀就沒事啦。妙好人這樣的人不出來比較好。就是因爲有這樣的人出來,所以人心才會被搗亂。因爲有難得的人出來,所以才會亂呀。
不是難得的人(我)獲救的喲。誰是不難得的人呢?我是不難得的人。是「像我這種健忘念佛的人」獲救的喲。是誰獲救的呢?是我獲救的喲。「我是連念佛也會忘記的人喲」,佛法是針對自己一人。
人被相所囚(著相),所以《金剛經》自始至終皆在說「莫著相」。淨土真宗也是如此,不可著相。
若有人不斷地「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地念著佛,你看了就會想:「啊!真是好難得的人呀」。不是這樣喔,不難得的人才難得呀。「不難得的人,往生極樂」,如此想的話,不是更難得嗎?那是誰呢?那不難得的人是我呀。
十九 「但參活句」
「什麽也不做」,是佛法的精髓。「什麽也不做」……。是佛讓我成佛的,(自己)什麽也不做就行不是嗎?
當然在報謝佛恩的世界,要拼命努力才行。但是,往生淨土時,什麽也不做就行,因此才是依本願力往生。如此,本願方百分之百地活動開來。
一想要「做點什麽事求往生」,本願力就死掉了。但是,到寺裏聽聞佛法的人,卻老想著:「要做點什麽」、「要獲得信心」、「要稱念佛名」、「要信心歡喜」去往生,都想著「要做點什麽求往生」。真正的真宗,是什麽也不做就行。
其他的事,要努力去做才行;但是,面對「佛的救度」時,是什麽也不做就行。要像宮本武藏,會使用兩刀才行。該努力的時候,「嗯」地精進努力;不需努力的時候,「計度」、「自力」悉皆全捨。往生淨土時,自己這邊的努力是不需要的,不把力量放掉不行。
「這樣做的話就可以」的心態不行。念佛是由信心自然地流露出來的。所謂「真實信心,必具名號」,有信心的話,必自然地流露出念佛來。所以說「不念佛不行」啦、什麽不行啦,是不對的。對念佛不要過於執著的好。自然地出來的東西,要讓它自然地出來才好。若問「那麽信心呢」?信心「唯聞」而已。
表達於文字時,如《御文章》裏面也有提及「信心獲得」等,用語言表達時,頂多只能那樣表達,又不能沈默不語。所以才說:
「信心獲得,是指領受第十八願。領受第十八願,是指領受南無阿彌陀佛的名義。」(五帖五通「信心獲得章」)
「領受南無阿彌陀佛的名義」是什麽意思呢?即自己由衷地「感謝」領受,這才是南無阿彌陀佛的名義。
「什麽也不做 往生極樂 真不思議呀!」
這是南無阿彌陀佛的名義,這就是信心獲得。
是「這個地獄必定」「獲救」,難道不難得嗎?不真不思議嗎?地獄必定是誰呢?就是「我」呀。
禪語裏有這樣的話:「但參活句,勿參死句」。死句即使是千句萬句也沒有助益。活句,一句一言即能「覺悟」。
真宗也是如此。活句只要聽到一言,即能頂戴安心。但是沒有內容的說教,即使聽聞了三十年,也沒有助益。
釋迦牟尼佛比起自己,是無法量知的偉大喲。龍樹菩薩、天親菩薩等七高僧,比起自己是多麼地偉大也不知道的偉大喲。然而人卻把他們看得比自己還低下,那怎麽可以。雖然說「要老實」、「要老實」,真的老實的人,一句即能頂戴「安心」。
人講的話,凡夫講的話,念佛行者不可當真聽。佛講的話、七高僧、聖人講的話以外勿聽喔。 (於彥根 龍泉寺)
二十 謝謝您 南無阿彌陀佛
「如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應。」(《論註》)。
是如名號的力用讓我往生的。
「無礙光明破無明闇惠日。」(「總序」)
依阿彌陀佛的無礙光明,消三世十方的無明業障罪,這是非常嚇人的事。
讚嘆佛,是必須視佛如佛地讚嘆才行。
南無阿彌陀佛,是本願力的「呼喚聲」。
聽到別人的念佛聲,即感恩地想阿彌陀佛來了,其人的念佛即爲「讚嘆門」。若無「感恩」的心情,即不成讚嘆。
「謝謝您」地低頭,是對佛最好的修行。能被感動到阿彌陀如來兆載永劫的辛苦都是爲了我,這就是信心。佛教學和信心不同,但是,聖人的教和信是相即的。
「由正覺華化生」。由阿彌陀如來的正覺華——南無阿彌陀佛,我們迅速地往生淨土。從正覺華即南無阿彌陀佛出生的,叫做化生。往生極樂,從如來的弘誓智海生。人都想「獲得信心」,但信心的裏面是,依弘誓力讓我們往生的。
「弘誓之力若未領
何時何劫出娑婆」
(No.204·八六「高僧和讚」)
慈親講的話是:
「莫躭心 南無阿彌陀佛」
我們是:
「謝謝您 南無阿彌陀佛」
二十一 「我能護汝」
「我能護汝」的「護」指,
「顯阿彌陀佛果成之正意」(《二卷鈔》)。
阿彌陀佛和神不一樣。「若不生者,不取正覺」,你若無法獲救,我也不取正覺。此所誓的本願正覺已得成就,這就是南無阿彌陀佛。「果成之正意」在此。依此願力,衆生就這樣地往生。「護」之一字真可貴。
思及「佛看著我、護著我、等著我」,生歡喜,攝取光中。
不論如何被諄諄教誨,還是見不到大道,見不到願力的白道,該如何是好喔。因爲你把大道放進凡夫自力的小框框,所以才會看不見;因爲是用頭腦去想願力,所以才會看不見呀。怎麽做才能看得到呢?即不要在意「內外明闇」,背負著地獄鍋的話,即能自知是「真暗闇」之身。「真暗闇」會通知自己,現前給自己看。看不到「真暗闇」的人,則無法看到大道。
不知道「大道」的人,即看不到「暗闇」。莫在意善、惡、智、愚。本願力超越善惡。智愚皆不成障礙的是大道喲。下墮的當下即在大道喲。罪惡無知的泥凡夫,在真暗闇之中卻不知「暗闇」,因此,本願力的大道看不到是理所當然。
說「信心」「念佛」之前,請好好地看一看「真暗闇」吧。講「想安心」之前,請仔細地知道「真暗闇」吧。「真暗闇」若懂得,「想要信心、安心以後求往生」的心自然會沒有。還有「想要、想要」的乞丐根性時,大道看不到是正常的。
「真暗闇」指,無論怎麽樣這麽樣都是求救無門,到處碰壁,這樣的心境就叫做「真暗闇」。碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁,徹底碰壁了的真暗闇,此真暗闇好尊貴喲。智者、學者及有眼者看不到的大道,但是愚者卻能看到。
往生這樣的一大事,用凡夫小智的知解判斷,反爲障礙而無法往生。徹底地任憑佛智不思議·願力的是阿呆,身為判斷中止的暗闇,被攝取而行大道,與佛共步的安樂,別有一番天地。
二十二 「碰壁」
碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁、早日碰壁。雖然說過「碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁」,但是,「碰壁」指什麽意思呢?
「想要獲得信心」而幾十年地聞法,卻得不到信心。雖然稱名念佛亦沒有往生一定的感覺,這是怎麽一回事呢?即使聽聞了佛法,即使想了也無法得到解決,這個就叫做「碰壁了」。
沒有碰壁的人,無法看到本願力的月亮。
被夾在無常(死)、無智、無能和罪惡之間,進退維谷,一籌莫展的,就叫做「碰壁了」。
人真的「碰壁」,是臨終的時候。到了臨終,眼看不到,耳聽不到,是爲「絕對暗黑」。因爲人生的欲望變沒有了,所以是「絕對絕望」。即使是無宗教的人,也會對未來產生恐懼,故是「絕對恐怖」。連歐美人也稱死爲「恐怖之王」的。又一到臨終,會很寂寞,這個叫做「絕對孤獨」。這種時刻,遲早都會找上所有的人。
大疑之下有大悟。沒碰壁的人,即無信心歡喜的喜悅。
碰壁、碰壁、碰到念佛的牆壁,本願力。
碰壁、碰壁、碰到信心的牆壁,本願力。
碰壁、碰壁、徹徹底底地碰壁,開通之道是本願力。
沒碰過壁的人,不論向其說多少,猶如在豆腐上安鎖,在糠中釘釘子。
五十年辛苦的結果,是看得到本願力的道。
不辛苦,沒碰過壁的人,不論聽多少佛法也不行。走到不能再走地碰壁才行。
頂戴信心的心也沒了。
信心也得不到,只有是下墮地獄。
「不是能獲取得到的」、「獲得信心也不行」、「頂戴了也不行」,此時,不思議地能聽得見:
「汝一心正念直來」
的聲音。此大悲的聲音、大人格的聲音傳來。
到了「再也無法得到信心」的地步時,即能被「怎會讓你下墮呢、下墮的話下墮看看」攝取。
「氣力使盡 被撈起 蛙哉」
二十三 「由本願力故」
臨終時真暗闇會出來喔!其時被告知我空空。
臨終時真暗闇會出來,這是指對往生淨土,凡夫是絕對無力的,總感到地獄的折磨很恐怖。那時才會聽得到阿彌陀佛「本願力好大喲」的聲音。平時沒有聽聞好的話,無常到時,會來不及。
白天有太陽的亮光,夜晚有電燈的亮光,被五欲的心猿所驅使,做這做那的被生活蒙蔽,忘記了臨終時真暗闇會出來。其實白天也是真暗闇的。
對凡夫來說,白天也是真暗闇,有著絕對無法成佛的命運,那是因爲具足「我身最可愛」之我執的緣故。不依「本願力」之他力,往生成佛之道,絕對沒有。
凡夫因爲有我執,沒有辦法「無我」。只要還不能無我,所有的人皆是迷執的凡夫。凡夫若聽凡夫講的話,則無法到達悟境。唯有頂戴正覺的釋迦·彌陀二尊的金言,方能令我們離迷入悟。
即使是聰明的人,也不知道無常,平時擺出一副和死亡無關的樣子。真正知道無常的人,是被判處死刑的人,或者是得末期胃癌在死前吐黑血,看到這個的時候吧。
親鸞聖人認真地追求「出離生死之道」,今日的我們也應該認真地求「出離生死之道」,方能出信心決定之曉。只是模仿別人不行。
「由本願故」、「由本願力故」,思此、思此。深思念之,即使是幾十年的辛苦,也要好好地體會此才好。體會到的話,這即是信心。
爲什麽無法往生的人能往生呢?佛法聽聞幾十年,掙扎痛苦的結果,臨終時依「本願力好大喲」的一句話,破無始以來流轉闇夜之曉。
二十四 無本願即無大乘
大乘佛教之所以爲大乘佛教的地方是「不二」、「即」,更是「本願」、「名號」、「諸佛」、「淨土」。
無本願即無大乘。
非本願,凡夫無法獲救。又淨土也不得成就。
生死的解決,若不是本願,則無法解決。
「依如來的本願之力,救一切衆生」的是阿彌陀如來的本願。佛說「以本願救喔」,所以不是本願無法得救。
「無論如何都會下墮」,「因爲有本願所以能往生」。
不是本願無法往生。
法即機、機即法。「依本願獲救」,這就是法即機。信心在其中。
本願力把我的煩惱毒轉成如來的清淨心。一映上如來的心鏡,如來就再不放捨我,讓我證得「佛凡不二」的證悟,這是佛智的不思議。
對佛來說,佛智的不思議是自然,是佛智自然。
如來爲救我而出興於世。若沒我這地獄必定的話,阿彌陀佛就不得存在。
什麽也沒有,被喚回歸慈親的家鄉。
我是沒資格被呼喚的人,卻來呼喚我。
我是沒道理被救助的,卻來救度我。那就是如來=佛智不思議。
以無義爲義。
他力、佛的自然、佛的因果,指如來的發願修行、六字、淨土等,皆是爲救我一人的因果。
法(南無阿彌陀佛)不思議,靠其力凡夫往生的。
從佛方來看,依如來的一功德(力)獲救,所以是自然,這就叫做「願力自然」。
二十五 「煤球」的自覺
「煤球」以「煤球」終其一生沒意思。「煤球」是「煤球」的狀態,被「願力不思議的光明」照亮了;「願力不思議的光明」,連「煤球」的各個角落,每一分子,都徹徹底底地貫徹到,若非如此地發光發熱,「煤球」就沒有價值。
「刨屑」也是同理。「春風呀 雕刻佛像之刨屑」也很棒(光按:凡夫依自身不得成佛,可謂不材之物,如同雕佛像時被刨去、棄置在地的木屑。然春風平等地吹拂著佛像與木屑,與佛像之莊重不同,木屑輕盈,於春風中有舞動之姿。凡夫即是舞於本願力春風中的刨屑。),飛舞在本願力的春風中的「刨屑」,有著一股說不出來的韻味。
「刨屑 舞於春風之刨屑」
善導大師述「煤球」的自覺道:
「一者,決定深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫已來,常沒常流轉,無有出離之緣。」
同時又言:
「二者,決定深信彼阿彌陀佛,四十八願攝受衆生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」
這個信心叫做「二種深信」。二種深信是同時,說明一信心的兩面。
淨土真宗的真實信心是「二種深信」。從「二種深信」顯現「二河譬」和「六字釋」。汲親鸞聖人之流者,捧畢生之努力,徹底地體會天親菩薩所領會的「一心歸命」,及善導大師所領解的「二種深信」是很重要的。如此,往生極樂之道廓然開來。
發現以凡夫自力的手,無法取得「大悲佛智的本願力之月」。那麽,是墮地獄嗎?當然墮地獄,當然墮地獄。自身是被所造的罪業牽引,四腳朝天地下墮地獄的傢伙。其時,「本願力的呼喚聲」就能聽得見了。
「本願力好大喲 背負著地獄往生極樂」
聽到本願力了嗎?是誰聽到了呢?用濁到極點的凡夫自力心的耳朵,能聽到「清淨真實的本願力之聲」嗎?
不能講「我聽到了」。因爲「煤球的我」之外沒有叫「我」的存在。那麽,是「煤球」聽到了嗎?煤球怎會有耳朵呢?無聞的耳朵,無聞的我而能聽到,這是不可思議。
本願力好大,不需要你賣力氣地聽到了、能聽到了。
「我呀 搖搖擺擺內空空 橫竪是不直心聽話的傢伙
真的是不直心聽話的傢伙」
無聞的耳朵,無聞的我而能聽得到這樣的事實,仔細想來,皆是阿彌陀佛的大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大本願力所使然。
「煤球」能聽得到本願力,這是「煤球」在不知不覺中變成鏡子,被做成鏡子,一定是本願力之月的力量,把本願力的月光映到變成鏡子的「煤球」上。沒有聞的耳朵,沒有聞的力量,沒有取的力量,是地獄必定的這個「煤球」的凡夫,被告知是「地獄必定」,同時被告知是「極樂必定」。是本願力的月光,讓自己仰信「本願力的月光」。大悲的本願力令人好感謝,好感謝,無限地感謝。佛智大悲的底深無垠。
「聞」,指映到我們的身心。「聞」南無阿彌陀佛,指「南無阿彌陀佛大悲的月光」不思議地映到我這「煤球」的鏡上。是月光滲透到我們的身心。
雖然是「煤球」,被做成鏡子,鏡中有南無阿彌陀佛的月光映現著,一看這個被滲透的「煤球」,「煤球」是「煤球」的同時,亦是南無阿彌陀佛。又雖然是「煤球」的狀態,但如來的大慈悲心充滿著,有佛智映照著。這個叫做「佛凡一體」。以如此不思議的手筆,讓「煤球」往生淨土,這實在是不思議中的不思議。
雖然說「聞」,是以「佛心」聞「佛心」,以「本願力」聞「本願力」,依「南無阿彌陀佛」讓我們聞到「南無阿彌陀佛」的。南無阿彌陀佛的本願力,本願力的南無阿彌陀佛的「法」很尊貴、真不可思議、令人不勝感謝。
鄭重地、尊崇地頂戴「絕對不二之法」的是「絕對不二之機」,即是「金剛的信心」。《六要鈔》講到此處說:
「所行(絕對不二之法)能信(絕對不二之機),機法是一。」
真宗講的「機法一體」即是這個,這個即是阿彌陀如來救濟的原理。「佛凡一體」,是信心的利益。「佛凡不二」,是往生以後,以佛知見所看到的絕對界的風光。
很多人說:「不論聽聞了多少佛法也無法安心」。不能安心是當然,那是因爲其模稜兩可地在看地獄·極樂兩頭,懷疑:「真會墮落地獄嗎」「真能往生極樂嗎」的緣故。
安心,心若沒有定於一處,即無法安心。所以才說「一心一向地信憑彌陀」。這個「一心一向」,很難能一心一向而常是二心二向。因此,無法安心、沒有決定心。「信一念」是講「無二心之心」。
要安心決定,有道可尋。即心拿定主意:「無論怎樣做這樣做,都是地獄必定」,這樣就能安心。又若深信「無論怎樣做這樣做,乘彼願力之道,必得往生」,這樣即是大安心。
有人就問:「那麽,要先從哪邊著手呢」?說「從哪邊」,已經分立爲二了。那樣的問法,「問」的當下早就不及格。
有人說:「地獄必定和極樂必定,兩個矛盾的東西,爲什麽能二者一起、同時地那樣想呢」?這種心態是「用頭腦在想互相矛盾的東西爲什麽能一起妥協呢」?這種心態早已落入人的理論、邏輯了,這個也是不及格。
「無論怎麽做都是地獄必定」地深信,不思議的是,從那個「地獄必定」中,會顯現「本願力」出來。又從「深信願力」中,不思議地會顯現「地獄必定」出來。
誓願不思議故,此信心亦是不思議。矛盾的東西,雖是矛盾的狀態,絲毫也不令人感到矛盾,而能得大安心。佛智的力用真是不思議。信心真是不思議。
因爲「機的深信」不徹底,所以「法的深信」也會不徹底;因爲「法的深信」不徹底,所以「機的深信」也會不徹底。讓互相矛盾著的東西,更達到極度地大矛盾時,矛盾的當下卻一致而能得到大安心。人的雕蟲小技完全不行。完完全全是佛智圓照光明的力用,是本願力之所使然,真是不思議。
「煤球」,指我的機。從智慧來講,有成佛的智慧嗎?從修行來說,「八正道」和「六波羅蜜」的修行,能做到一樣嗎?即使坐禪了,能消一生的罪業、開悟這樣的坐禪,能坐上一分鐘嗎?
講慈悲,「我身最可愛」的念頭能離開得了一秒鐘嗎?什麽也做不到,就如同芋蟲的無用者,不就正是自己嗎?因此才叫做「煤球」的。
這個「煤球」,自己是「煤球」的存在,卻忘記自己是煤球。一輩子在貪、瞋、痴的煩惱中打轉,起惡造罪如大風、大雨般,一直不斷在吹,一直不斷在下。連聽聞佛法的力量,聽聞的耳朵也沒有,這就是我們「底下的凡愚」和「徹底的落魄」之不欺的相狀,所以才叫做「煤球」的。
在淨土真宗,要點有三個:
一、被救的自己是什麽樣的存在。
二、救度我們的如來是什麽樣的如來。
三、彼如來用什麽樣的藥來救度我們呢。
這三點是重點、關鍵所在。此三點中,不論欠缺哪一個,「煤球」的凡夫都無法獲救。
因此,若不是發自內心好好地想,被救的自己是「煤球」,即無法深深的頂戴妙藥的難得、尊貴。同時,救助我們的如來有多尊貴和多令人不勝感謝,及如來是慈親的事實也會無法知道。
道綽禪師說道:
「聽聞佛法的人,當想自己是大病人。當想爲我們說佛法的如來和善知識,就如大醫王,當想治我們病的藥,是醍醐的妙藥。」
(明說聽方軌者,《大集經》云:「於說法者作醫王想、作拔苦想。所說之法,作甘露想、作醍醐想。」)(《安樂集》)
「信卷」末曰:
「迦葉,世有三人,其病難治。一、謗大乘,二、五逆罪,三、一闡提。如是三病,世中極重,悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。」
「是以,今據大聖真說,難化三機、難治三病者,憑大悲弘誓,歸利他信海,矜哀斯治,憐憫斯療。喻如醍醐妙藥,療一切病。濁世庶類,穢惡群生,應求念金剛不壞真心,可執持本願醍醐妙藥也,應知。」
「五逆罪」、「謗法罪」和「一闡提」等,叫做「逆、謗、闡提」。這是在講誰呢?沒有好好地反省不行。親鸞聖人領受這個是在講自己。聖人的態度尚且如此,何況我等末代無智之人呢?我們悉是這個大病人,是「難化之機」。就因爲無法如此地反省,所以愈發顯出自己是「煤球」。所以我才說:
「我呀 搖搖擺擺內空空 橫竪是不直心聽話的傢伙
真是不直心聽話的傢伙」
親鸞聖人在比叡山修行二十年的結果,深深自覺到的是:
「自力聖道菩提心
心念言語皆不及
常沒流轉凡愚輩
云何能得令發起」
(No.253·十六「正像末和讚」)
「靜案彌陀五劫思惟之願,專爲親鸞一人也。其故,欲救助如此具足束縛業身之本願,多令人感恩慚愧喲!」
「善惡二者,吾悉不知也。其故,能徹知如來佛心所思之善者,方可言知善;徹知如來佛心所思之惡者,方可言知惡。煩惱具足之凡夫,火宅無常之世界,萬事皆空言戲言,無有真實,唯有念佛(南無阿彌陀佛),方是真實。」(《歎異鈔》)
右列之文,皆是「煤球」的自覺,和慶喜願力不思議是不思議的言語。
一站到如來清淨真實的鏡子前面,不論是如何的善人亦是煤球。即使身為「煤球」,獲信之人知道「不勝感激」、「真難得」、「很慚愧」;又會想之所以有今天,全托衆生的福,會注意不要給人添麻煩。這個就叫做信心的人格。
以信心的德分,信心的行者自然會遵守道德。(所以真正的宗教家,必定會是個道德家,代表者即是釋迦牟尼佛,人格和道德自然合而爲一)。
二十六 「阿呆」
聽聞本願力,聽聞聽聞的徹底時,不知不覺就會被本願力席捲,而被轉成「阿呆」、「嬰兒」。
一置身於如來前面,自然會爲嬰兒,爲阿呆。如此後生有望,自然會阿彌陀佛很可靠。聽聞佛法一爲阿呆(純情的念佛人),就能往生極樂。
本來以爲獲得信心,在自己的心裏或言行舉止上,會産生什麽特殊的變化,結果都想錯了,原來是佛讓我發現自己是「未聞前的嬰兒」。
一般人皆精進要「變得有智慧有才學」,而自誇變得有智慧了。往生極樂,剛好和這個是相反,是被佛智的光明照育,是被轉成謙虛無我之身,還愚痴往生。
「變成這樣」「變成那樣」,完成自己而成佛的是聖道門。淨土門正好和這個相反,是越來越被發現自己的惡機,有的只是:「我這個無用的傢伙」,「是願力才有救」,「是佛慈悲才有救」。
被告知是地獄必定的惡機,也是佛智圓照、本願力。
「往生一定、救度一定」的蒙受照育,也是佛智圓照、本願力。
不論聽聞多少佛法,佛都是尊貴的尊貴的悲智圓滿的大覺者,佛法是不思議不思議。是佛智不思議·願力不思議。佛的慈悲令人感到難得、真不敢當、不勝感激。這種心情是願力回向的純粹感情。這種感情沒出來就是騙人的。
果上圓成、佛智圓照。(南無阿彌陀佛乃果上圓成,佛智圓照)
「法身光輪無邊際
世之盲冥照攝也」
(No.3·一「淨土和讚」)
二十七 阿彌陀如來的領域
阿彌陀如來的領域 連地獄的底亦是領域
衆生的罪業是所有物呀。(小朋友的過失是父母的責任)
毫不大意 救度的慈親 捷足先登
地獄的底 亦 無礙光明。
臨終時 真暗闇會出來喔
此時被告知 我空空。
臨終時即使真暗闇出來 因有大願業力故
眼睛即使看不見 亦能往生。
凡夫無目無耳 惡業故真暗闇
阿彌陀如來牽著手 一定帶我到淨土
大願業力不思議也。
臨終時 力量·欲望皆枯竭 死後未來真暗闇
孤獨·恐懼 無法言喻
這個喲是凡夫的真實相 以爲死事不關己 你如何過關
臨終時的真暗闇 是凡夫的真相
那真暗闇 就在今·現在。
真暗闇也能往生 本願力好大喲。
死的關卡 真暗闇之中
不思議地響起 彌陀的呼喚聲。
死的關卡 真暗闇 就在今日之今。
真暗闇好難得 此時被告知
我空空
臨終時 真暗闇會出來喔
業道自然 地獄猛火很恐怖
自己的想法來不及。
眼光將落前程暗
死後真暗闇 怎麽辦
我造的罪業會如何呢
聽聽臨終人的喊聲最好。
夜暗 路也不知該往哪走時
阿彌陀如來牽著我的手
本願力好大喲!
何時看皆真暗闇 何時看皆
於真暗闇之中 響遍著 本願力好大喲
此是不思議讓我仰信不思議之恩德
念死 業 佛 聞法!
死的關卡 用頭腦能吃得開的話。
一生是吾心的影子。
是無力 一無所有 死的關卡
依南無阿彌陀佛 容容易易地。
啊!臨終來了
力盡亦有大願力 真暗闇亦出智慧的念佛。
臨終時 真暗闇會出來喲
現在 念吧 誓願的六字。
臨終時真暗闇出來後 即使後悔也來不及。
知道也是必墮 不知道也是必墮
人智·人力皆枯竭 方始能知
佛智不可思議。
臨終的真暗闇也 依名號寶珠之光明
於大希望中往生。
一到死之關卡 淨是慈親聲。
死之關卡 有容易能通之道
「本願力好大喲」 響著如來的聲音。
信心 指於真暗闇之中
阿彌陀如來牽著我的手
令入涅槃城
本願力的力用。
未聞前的 真暗闇 就這樣地
不思議呀不思議呀
臨終是真暗闇以外 什麽也沒有的真暗闇
因此 完全是 佛的救助。
說 就這樣地
真的是 就這樣地。
二十八 如來健在喲
「不要躭心喲」的勅命,是如來絕對的聲音,是如來的大智、大悲、本願、名號的全部,是願行、功德的全部。
佛聲在呼喚著,意謂我獲救之道已開好。
在本願力不思議、佛智不思議之前,人性(疑心、計度)在此一旦被殺掉。
學問、聽聞、計度、思想、考慮、主意也「全都派不上用場」地死掉。
死掉一次,此後不論想什麽都可以。
善·惡 念頭·信 也都忘光光
仰望時 明月在天空發亮。
不看從對方垂下來一條,唯一一條的繩索(佛智不思議的本願力之招喚聲),而忙著「自己安心去往生」,這就是病。
要安心嗎?你很想要安心是吧?像安心這樣的東西,我可沒想要過。
即使安心也會下墮,不安心也會下墮。
從衆生的方面,信、行絲毫也不加上的是淨土真宗也。
如來健在故 自己的後生沒問題。
除掉佛的說教和信心都不應該有。
慶喜「噢!把我的人性(疑、計度)殺得好喲」。
「南無阿彌陀佛不思議啊!
佛智的不思議不思議啊!」
這是最後的感情。
自己這方面沒智慧也行。
佛是正確、無誤故。
不論什麽樣的東西冒出來,自己這方面完全不在意。
憶念佛時偶而會想到以前誰誰說了什麽什麽話了(沒有佛法的言語),那樣的廢話全都扔到田裏去吧。是佛法跑出來,就當那是佛在向自己說法吧。
阿彌陀如來的正覺一點關係也沒有。
仰信「教」很好。
由自己試圖要去相應「教」不好。
燒掉佛經、殺光說法的講師也好(此二句,本為《毒語心經》的註釋,用在此處是告誡大家不要執著那些忘記阿彌陀佛的人說的話)。
那樣做,也能獲救,(我獲救的事)一點也沒變化。
註:當時瑞劒法師付上《毒語心經》(白隱禪師)的釋語:
參照「撥轉參天爛葛藤,絆纏四海五湖僧。願君認得出身路,藕線孔中弄快鷹。」
歸命盡十方無礙光如來!
哇!好亮啊!
阿彌陀佛的「話」「別躭心,我會救度」的勅命,是阿彌陀佛的「心」,是佛心,是「光明」(無礙光)。
「阿彌陀佛,現在也活著嗎?」
如此發問,光問就好,答案已在其中。
一發問,光是這樣,「我的往生沒問題」。
回答是:「活著」、「健在」。
如來活著、健在,即是意謂本願活著,是真實。
「不虛作住持功德成就者,蓋是阿彌陀如來本願力也。……願以成力,力以就願。願不徒然,力不虛設,力願相苻,畢竟不差,故曰成就。」(不虛作之願力)
(曇鸞大師《論註》下卷)
「彼佛今現在成佛。當知本誓重願不虛,衆生稱念,必得往生。」
(善導大師《往生禮讚》)
如來活著,那就不用躭心。
如來活著,自力的信心等,有也好,沒有也好,怎樣都行。
問:稻垣老師依什麽、何故、如何地安心的呢?
答:我問:「如來活著嗎?」「健在的話」,這樣就安心。
這是七祖、《本典》、《御文章》及和文聖教的眼目,一切經的眼目。
「想成爲那個樣子」「想成爲」,不必看別人家的花。我是我呀。別人暫時擱在一旁。
不是別人的佛法,不是別人的佛,不是別人的淨土。是我一人的淨土、如來。
「佛」—— 佛智不思議的「呼喚聲」,只注目這個就好。
只要信知「如來活著」就行。
慈親在 無話可說喲。
淨是慈親、如來、南無阿彌陀佛、呼喚聲的世界哉。
昭和三十一年二月一日(神戶成德學園東校舍內 於瑞劒老師宅)
(此年正值瑞默恩師三十二歲)
二十九 安心(一)
臨終的時候,會變成絕對暗黑、絕對無力喲。那個相狀就是今的我。
被處死刑的一小時前,心變得像暴風一樣。那就是今的我。
注意到此處的人,就能明白絕對暗黑是本願力的絕對光明。
地獄也是佛的領域。
信心由絕對暗黑生。信心是如來的本願力。暗黑和本願力成爲一體之相的是:
南無阿彌陀佛。
想躭心就躭心吧!想安心就安心吧!
因爲是在如來正覺的懷抱裏,怎樣都行不是嗎?
昭和四十七(一九七二)年二月十五日 瑞劒
安心(二)
真宗的安心是極難信。不相信親鸞聖人,如何能信心決定呢?
我,信親鸞聖人故,信《大無量壽經》。信《大無量壽經》故,信「本願名號」。此是一。
被處死刑的一小時前,犯人的心中如何?
怎會有什麽呢?不是狀如暴風駛雨嗎?
是即將斷氣之前的人吧!絕對絕望、絕對暗黑、絕對孤獨、絕對無力、絕對恐怖,這不就是今之自己嗎?此是二。
如聞那樣,唯是如聞那樣 佛慈悲喲
值得信憑也 彌陀呼喚聲
凡夫成佛一事,就像是瓦變鏡子一樣。瓦即使磨了一百萬年,不會變成鏡子。瓦的當下是鏡子,這是被鏡子的光芒所照的緣故。
但是,瓦知道自己是瓦難難。
碰壁!碰壁!徹徹底底地碰壁!
快點兒碰壁!辛苦而碰壁!
安心也好,不安心也好。已聽聞到地獄也是阿彌陀佛的領域,這樣不就夠了嗎?
「如往生的一大事,非凡夫可計度,當一心一意地信憑如來。」(《執持鈔》)
「蒙信善知識之言外,無別之竅門也。」
逢遇良師,是一生的豐收;不能逢遇,是一生的歉收。
良師 在何處呀
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
昭和四十七年二月十七日 瑞劒
三十 「就這樣地」
自己被修理到 極點
地獄一定 啊!難哉。
一切皆捨掉 唯是仰信願力。
越過七十阪 思哉
如此短暫 人世也。
雲飄 船行 我停耶。
年輕人呀 黃昏近 趁未天黑前。
我的真面目 於大悲鏡前 清清楚楚。
映於明鏡的是 衆生虛妄想。
慶喜世間有 如此大悲光。
此身雖膚淺 歡喜的是
如來說「汝是吾子」。
終於來了終於來了 早已做好覺悟了。
悟世無常 身任風吹。
這麽快就到了告假的時候呀
本願力好大 雖不情願 往生極樂。
此世是夢是夢
喂!歸光明家鄉哉。
悟盡世無常 春彼岸。
無常的人生 如夢的人生是短暫的旅程
寒風早已開始吹了。(有佛法的人,寒風會早來。寒風即強烈地感受到無常。受到寒風吹襲的人,自然會去追尋出離生死之道。)
無常的人生 雖說人生似夢亦有憂苦
六字中的如夢人生 法喜無量。
無常的人生 如夢的人生是短暫的旅行
六字中的如夢人生 法喜無量。
闇暗虛空無邊際 徬徨曠野無量劫
哎呀 真歡喜 本願之月
載著希望 呼喚我。
人生雖將了 亦希望洋洋(指希望無窮無盡)
眼已看不見 我的工作就從此開始呀。
每見入雲鳥 思哉
乘願 翔天之日必來。
死是人生的結束 死是真生命的開始
往復無際地說法 聖業於此開始
墳墓之彼方 希望洋洋
如何有悲傷事。
無常的人生 如夢的人生 是短暫的旅衣
憂愁 苦惱 皆夢喲。
有慈親跟著所以不躭心
此世和未來 皆與慈親一起
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。
善惡二字何人識 久遠劫來夢始覺
攝取光中無生死 大悲能滅智愚毒。
夢無有喚醒夢之力。
放眼望去 覺醒覺醒亦夢中
體驗體驗 假體驗。
昨夜又再 夢中說夢
雖覺醒 復又 返夢中。
拿掉眼病的繃帶 秋天的山。(註:秋天多雲霧,山不易看到。凡夫縱然獲信,依然無法如佛般地與真理爲一體。就如患眼疾者雖痊癒,亦無法看到山的全貌一樣。)
走出草叢 月亮赫然掛在天上。
說「要捨去計度心」,那是不可能的喔。
不思「要捨」卻捨了 不思議哉。
「就這樣地」 無法知者殘留 「聞心」(我聽過了的心態)。
三十一 若非佛力 不得佛果
把凡夫的隨身物全部丟掉,那就不能再叫他是凡夫。其已是攝取光中之身,此云「正定聚」,或云「不退轉」,亦云「必定」。
用凡夫的力量能捨得掉凡夫的隨身物嗎?凡夫沒有這樣的能耐。能捨得掉,是能信佛智不思議時。看不到很大很大超級特大的東西的眼睛,即無法看到凡夫的隨身物又小又沒價值。
發現凡夫全部的隨身物,連本來面目都沒用時,即是被無礙光攝取時。
凡夫是淨看「小東西」,無法看到「大東西」的動物。所謂「小東西」,指自己的心、自己的分別、自己的想法、自己的行爲、自己所認爲的善惡。「這樣很好」、「這個不對」、「這樣做已經沒問題」、「這樣的話無法往生」等,和自己的心所認定的事,這些都叫做「計度」(知見)。「計度的心」是很小的東西。只見那樣的「小東西」的話,無法解脫生死,無法仰見法性之覺月。
不捨「小東西」見「大東西」,即不能往生彌陀的淨土。
仰見「大東西」、看「不可思議之力」吧。
「大東西」指什麽呢?「不可思議之力」指什麽呢?那即是如來的本願、是誓願、是大智大悲的本願力、是佛智的不思議·不思議的佛智、是願力無窮、是無窮的願力。造惡不善的凡夫不依佛之不思議力,即不能獲救。
「若非佛力,不得佛果。」
仰信仰信「大悲佛智」、「誓願不思議」、「佛智不思議」,徹徹底底地仰信,被席捲、被融化、於彼處解決生死的大問題。
後記
某日深夜翻譯《真暗闇》到中途時,想到父親命在旦夕,卻無佛緣聽聞如此殊勝的佛法,不禁悲從心來,掩筆落淚不止。是時正值老師要小解,喚我扶起。見我哭泣,就向我道歉說:「對不起,讓你日日辛苦啦」。我忙說:「不是因爲服侍老師累在哭泣,而是因爲想到不能報父母恩而禁不住流淚」。
解手完後,老師慈悲地告訴我:「凡夫要真正地報答父母恩,唯有自己往生成佛,方能乘佛願力,隨緣救度有緣衆生。凡夫的力量有限,縱使有心亦無能爲力。只有自己好好地頂戴佛心被彌陀救度,除此以外別無方法。現今有很多僧侶,會說法給衆生聽,卻不知道要先解決自己的後生一大事。雖然平時爲人說法,一旦自己大限來時,往往後悔也來不及,切記!切記!這是僧侶易掉入的陷阱。」
遇到淨土真宗的教法,才知生育我的父母亦是導我回彌陀家鄉的善知識。老師說不論是什麽樣的父母,對孩子來說都是有恩的。因爲是作孩子的人依自己的業力,拜託此人爲父,彼女爲母,投胎到這個世界上來的。縱使做父母的有不是之處,做孩子的亦不可怪罪父母,反而應生慚愧,因爲是自己的業力牽引自己來拜託此人爲父,彼女爲母的。不好的是自己呀,責任在於自己。但凡夫無明,不知要懺悔自己,反而推卸責任給別人,這是愚痴所致。
感謝瑞默老師的開示,對父母親的心起了不同的覺受。回首以往,感謝是父母親的因緣,使我有因緣步入佛門,學習佛法,也因此找到了凡夫真正的出離生死之道。這都是托父母親的恩德所致。
正如老師常說的:我們每天皆頂戴著諸多的恩惠被活著,我們活在恩海無量的世界裏。這次《真暗闇》一書能順利地在一個月翻譯出來,首先要感謝恩師 瑞默法師。是老師的慈命,要我將在日本膾炙人口的佛書《真暗闇》譯成中文,以便讓更多的人同霑法益,共受彌陀慈尊的光明攝取。所以我方會起意翻譯此書。
再次是感謝我的父親。這次之所以會不分日夜地趕著翻譯此書,完全是拜父親的因緣所賜。因爲父親重病在身,極需佛法。可惜沒有福報,不能聽聞佛法。念及父親和妹妹因緣深厚,透過此書的早日譯出,可由妹妹朗讀或口說給父親聽。願藉此因緣,爸爸能得遇彌陀佛心,受佛悲救。記得來福州前,有一次去探望父親,父親說:「真是奇怪,我眼睛又沒瞎,現在又是大白天,爲什麽眼前一片黑暗,什麽也看不見呢?這種情形這幾天常遇到喔。我可能是不行了……」。父親的話,猶如《真暗闇》一書的內容在我眼前示現一樣,因此,翻譯此書時,眼前皆浮現著父親的臉,仿佛是一部活的《真暗闇》一樣。所以每觸及到此書的內容時,皆是沸血奔騰著。
其次要感謝的是福州的有緣同朋們。是大家協力來照顧老師、照顧我們的起居、飲食,我方有時間、體力、精神來專心地從事翻譯。謝謝大家啊。
最要感謝的是佛力。是佛力加持,佛心透過此手腦,轉化爲文字,方有此書的脫稿。
最後引用老師每日常掛在口上的法語,以作爲結語,與衆共勉。
佛法不是「話」喔,而是真實(真理)的流露喲。
「每日 每日 南無阿彌陀
來接你了 我已來了喔
這是真正的攝取不捨」
和慈親已會面了
你還有何不足呢
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
民國九十七(二〇〇八)年二月十五日 瑞覺 合掌