「佛身論」（一）真理是溫暖的活動

瑞默老師大系講義·教卷「佛身論」

1999年4月9日講於京都

中文翻訳　釈瑞覚

人身難得今已得，佛法難聞今已聞

此身不向今生度，更向何生度此身

大眾當至心歸依三寶。

南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…

大家晚安！《大系》的「要論」也講得差不多了，今天要講的地方是289頁（按：已對應中文版頁碼），從「佛教的佛身論是極難的問題」這裏開始講。

因為是「佛教」，所以也包括講佛教的「佛陀」，佛教是佛的教法的同時，「教」自身在講什麼呢？這些沒有複習不行。常聽到「佛教」「佛教」，以前也曾和大家説過，大谷光瑞門主說：「佛教不是宗教，佛教是佛教」。佛教並非世上所講的宗教那様的宗教，佛教沒有那麼渺小，所以光瑞門主講了一句很有權威的話：「佛教是佛教」。事實也是如此，佛教並不是和現代宗教同等地位那樣的宗教，佛教是「佛教」，不是宗教。

（老師板書：）佛教：一、佛的教說。

首先，佛教是「佛的教説」，即是佛所教的教法，這是一。

同時，第二個問題在教什麼呢？聴説教，到底教給我們什麼呢？不単只是教而已，應有教的目的才是。在教「成佛（陀）之道」，「道」亦是「法」，這是二。

「佛教」是佛的教法的同時，這教法的內容是什麼呢？光是有教法是沒有辦法滿足的。事不關己的時候，人可以高談闊論的談佛教学、宗教学。但是，一成「自己的問題」時，這個「教說」是什麼呢？在教什麼呢？在教這個。教說是在敎「成佛之道、法」。

光是這様就好了嗎？光是這様還不夠，所以有第三點：「佛陀自身」。這也是説，佛陀是「覺者」，是「證悟」自身，證悟自身是「真理」，即佛所證悟的真理，這都包含在「佛教」裏，若沒有到這裏，「佛教」即不完整。所以佛教不只是「佛的教法」而已，還包括教了什麼？教的内容即「成佛之道」。成佛之道的「成」是什麼呢？「成」就是「真理」，如此才圓滿。

這個是教法，就是「言說、經典、言語」。成佛之道，這個是「修道」，既是修道，就和天地的法則、真理不相違，是正確的修道，就是正道、正法。成佛就是佛陀，那佛陀是什麼呢？就是「正覺者」。既是正覺者，就和天地的真理、大生命是一體的，如此方是佛陀（板書）。這全部是佛教。

（光按：以上略作總結，佛教包含三重意義：

一，佛所說的言教的全體。此稱爲「教」。

二，教法全體，所詮釋的道路、方法、原則等，稱爲「道」。

三，教法的內涵、源頭，與目的，必須是真理。此稱爲「法」（真理）。上面所說的「教」和「道」，亦在「法」中。佛自身實證此真理，成此法，故此是法（真理）的同時，亦是佛（人格）。故佛所說的「法」，不是理論，而是活的真理，並以人格（佛身）示現。）

因此，一般講救度，在真宗是講獲救，這即是獲救之道，那獲救的世界是什麼呢？獲救後又到哪裏呢？佛教講的成佛之道有二，一是「自證」，一是「救済」。

這個（自證）即所謂的「自力教」，這邊（救済）即是「他力教」，佛教有這兩方面。

一般的宗教大概只有講這一面（救済教）而已，基督教也好，天理教也好，都只有講這一面而已。從自己出發證道是沒有的，只有講被救而已。但是，徹底地講被救，講得究竟的只有佛教而已。一般的宗教只是救濟教而已，只是講被救，没有自證。有這両様的教法只有佛教而已。

那麼救濟的終極是什麼呢？是成神嗎？不説這点，只講去天國而已。沒有講可以成神，只有講到天國而已。到天國做什麼呢？即使到天国亦無事可做。

佛教則不然，一到這裏（成佛）即是為覺者，即是為真理的體解者。而真理的世界具有普遍性，不會只有自己滿足而已，自己的滿足即是他的滿足，自己的幸福即是一切眾生（他）的幸福，這即是「自利利他」，自然會是這樣子。

所以剛才門主帶大家念的這首回向文：「自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真成報佛恩」。「自信敎人信」就是我們自己的修道，雖是這邊的世界，不論是因位或果位，經常是二利，這才是真理。

所以，正覺者、真理的體解者，自利的完成原樣即為利他的活動。故成佛（自利）即演說教法（利他），依此教法又再教給眾生修道，引導眾生成佛。成佛了，又再演說教法………這就是佛教。

用淨土真宗的「教行信證」来説，佛陀的世界、覺者的世界，就是「證卷」，「證卷」原樣即是「真佛土卷」，就是淨土的世界。佛的教說即是「教卷」。成佛之道、法，這就是大行，就是「行卷」，南無阿彌陀佛之卷。又行即是「信」，行即是信，在真宗就是成佛之道，這就是「教行信證」，這全部是佛教。

光是講佛的教說是佛教，這樣還是不徹底的。佛的教說，佛說什麼呢？佛說的內容如何在我們身上起作用，我們又如何依佛的教說被引導呢？沒有涵括這一切的話，即無法道盡「佛教」。完整的詳細的道出此過程的只有佛教而已，所以光瑞門主說：「佛教不是宗教，佛教是佛教」，就是講的這個。如果說一般的宗教是「宗教」的話，佛教不是這樣的宗教，但是，佛教是真正的宗教，怎麼說呢？因為可以成正覺者，這就是「解脫」，是「真解脫」，《和讚》不是說嗎：「真解脫即是如來」＊。

＊注：

無上上即真解脫

真解脫者如來也

真解脫境一旦入

無愛無疑自然得（No.91·五）

講到成佛，「一切眾生」的凡夫成佛，是「一切眾生」（這個是主語）成佛的教法，講成佛，是什麼成佛呢？主語是誰呢？是我們一切眾生，不是只有聖者而已。一切眾生，連凡夫也在內，都可成佛，一切眾生在現實的現在，正在迷界中，轉此「迷」開「悟」之道的就是佛教。

開悟的「悟」，此完全開悟的世界就是這個真解脫的世界，明示此轉迷開悟的教法的，這才是真正的宗教。不教解脫之道，沒有資格說是宗教。只是求一時的幸福，如求病快好、賺很多錢等…，這不用訴諸於宗教亦有其道、其法。想要病好，找對醫生就行了。但是，不論看多少醫生，該死的時候還是要死。想要求世間的幸福的話，找醫生、學經濟學就行了。但是，人的問題不是那麼小，沒有到真解脫，人無法真正的滿足。這是佛教無法動揺之処。

佛陀的教法從哪裡來的？從這裡（證）來。何謂正覺者？這個正覺和宇宙的大生命、真理合一，正覺者是「人」，真理是「法」，故是「人法不二」。此人法不二的「人」，人法不二的「法」，皆是自利利他。

所謂真理，必具有令他悟真理的力量、用、功德，因為真理沒有自我。我們說真理、真理，什麼是真理呢？佛教所講的真理是什麼呢？所謂的真理，（老師指黑板）要到這裡（必具有令他悟真理的力量、用、功德）才是真理，能夠這樣子的才是真理，使悟真理的是真理，真理是「動的」。許多人都誤會真理是抽象、固定不變的，把真理想得冷冰冰、硬梆梆，但是真理不是冷硬的存在，是很溫暖的存在。

在佛教講到真理，如《大乘起信論》中講到的「真如」，這就是「真理」。若以為有個什麼東西叫做真如的話，這樣的想法是錯誤的，《論》中常提醒這一點。《論》提到真如有大智慧光明，真如是大智慧光明，是大智慧光明的話就是「動的」，從這裡發出光明出來，這就是真如的德用。對我們來說，這就是真實之理，是無上的真理，給煩惱具足的我們——生死凡夫，證得大般涅槃的真實的利益，所以說真如有大智慧光明。若没有開此眼的話，就沒有大乘佛教眼，「是真理的力量使人悟到真理的」。

和真理一體的正覺者，這就是「光明無量」、「壽命無量」，這就是「阿彌陀佛」。所以阿彌陀佛的力用是迎面而來，不是我們去追尋的，不是我們「阿彌陀佛求求你救救我」，不是像拜神一様的祈求。是佛方迎面而來，是光·壽二無量，所謂「以光明壽命的誓願，為大悲的根本」，此光明和壽命為一體，向我們運作。那運作化為釋迦牟尼佛，出現於現土，在這世間成佛為釈尊，金口宣說《大無量壽經》，在經中講說光明無量、壽命無量的阿彌陀佛的本願。因為這樣子，我們才可聽到此「大行」的南無阿彌陀佛的生起本末，由聞信名號的生起本末處，往生正因的行信成立。往生的正因一成立，即能進入「證」的世界，這就是淨土的證悟。

故眾生能頂戴彌陀同體的覺證，同時亦成真理之佛，成具足大智慧光明的佛，所以決不是成佛後在淨土享樂。真理的力用使然，成佛又會再「娑婆往來八千返」，這就是「出」。這邊是「入」（往生淨土是「入」），一入的話必出，和釋尊一樣弘揚佛法，這即是還相的大菩薩，這就是佛教。講佛教，必須要有這樣的眼識才行。

今天要講的地方是「佛身論」——佛陀自身，覚者。若不懂剛才所講的「佛教」的内容的話，本文所講的「救濟論」、「罪惡論」、「佛性論」等就會很難。

本文：【佛教的「佛身論」是極難的問題。「佛性論」、「真如論」、「無明論」、「成佛論」、「救濟論」、「罪惡論」、「滅罪論」等，共是佛教根本的問題之一。】

這裏面，站在我們一切眾生迷的立場說時是「無明論」，因為不是覺者，還不是正覺者，還是未解脫的眾生，故說「無明論」。非解脫不可，在現實中還沒有解脫，無論如何也非解脫不可的是我們一切眾生。尚未解脫，流轉於生死迷界，令流轉於生死迷界的原動力是什麼呢？就是依「無明」被支配著，所以才要說「無明論」。從無明解脫，無明即「罪惡」，從無明解脫的問題就是「解脫論」。無明原樣即是罪惡，這是根本原因，破無明即是「滅罪」的問題，故有「滅罪論」。所以這裡有「無明論」、「罪惡論」，從無明解脫故有「滅罪論」。站在我們的立場是為「滅罪論」，令滅罪的是「救濟論」。能救濟的是佛，佛即是正覺者，佛的力用、功德就是真理、真如，一體不二，故有「佛性論」、「真如論」。無明被破，罪惡被滅處，有「成佛論」。成正覺者，這是佛教的大課題。所以不像新興宗教那樣，保佑你致富，不是那樣單純的救度，救度有救度的法。

想要好好学習佛教的人，必須要注意佛性的問題、真如的問題、無明的問題、成佛的問題、救濟的問題、罪惡的問題，還有滅除罪惡的「滅罪論」。此外還有「業報論」等，這些都是必須要研究的，我們今天晚上就是從這裡開始講。

講到「佛身論」，對佛身的解釋，原始佛教（小乘佛教）和大乘佛教有些許不同。原始佛教即所謂的小乘佛教，講佛只有釋尊一佛，因為他們只看在地球成佛的佛，所以佛只有釋尊一佛，這是他們的看法。但是一到大乘佛教，佛則有三世十方諸佛，佛源源不絶的出現，故有三世十方的諸佛。同時，三世十方的諸佛亦有各自的淨土。這是大乗佛教的観点。

【南傳佛教（泰國、斯里蘭卡、緬甸、印度）講「佛」，只有釋尊一佛。北傳佛教（中國、朝鮮、西藏、日本）興盛大乘佛教，於大乘佛教說三世十方的諸佛和諸佛的淨土，比南傳佛教更上一層樓地發展，是最殊勝的佛教。大乘教顯著佛教的真實義。】

在南傳佛教，只有釋尊一佛。講釋尊的淨土，此處即是釋尊的淨土，釋尊佛眼所見的世界皆成淨土。没有像大乘佛教那樣持有篇幅寬廣的看法。如現在也有從斯里蘭卡來的留學生在龍大學習，和他們談日本的大乘佛教，有談不來的現象。他們講佛只有釋尊一佛，很難接受阿彌陀佛。還有講一切眾生皆能成佛這樣的救濟教，也就是所謂的他力教，他們很難懂得，幾乎無法了解。因為他們只重視和釋尊一樣要打坐修行。

瑞劍老師曾代表出席世界佛教的會議，大家共宿在一処，談了一個晚上，無論怎麼說，對方都無法接受。他們認為日本佛教淨土真宗不是佛教。即使在佛教裏面，也有如此的不同。不是佛教以外，連在佛教內，如緬甸的僧侶也不承認日本的真宗是佛教，這就好像以前善導大師的佛教傳到日本來時，日本人批評淨土教說，光是念佛就能成佛，哪有這麼便宜的事，這兩者有點相似。這是南傳佛教和北傳佛教的差異。

原始佛教的佛弟子很少談「成佛論」，那怎麼辦呢？只有成「阿羅漢」，停留在阿羅漢。連原始教團的佛弟子尚且如此，更不用說一般在家的人，往生即成佛，這樣的事，不論怎麼跟他們說，他們都無法接受。同様在佛教裏面，亦有如此的不同。

大乘佛教在歷史上，大致分有三個系統。「大日如來中心說」，是密教系統。再来是以阿弥陀如来為中心的我們的系統。還有以釈尊為中心的系統。禅宗、日蓮宗、天台宗等皆是「釈迦如来中心説」。知道佛教有這三個体系後，就不容易和他宗産生衝突了。還有即使彼此解釈有所不同，也不必争得面紅耳赤了。

【大乘佛教大體上有三個系統：即大日如來中心說（真言）、彌陀如來中心說（彌陀教）、釋迦如來中心說（天台、華嚴、禪、日蓮）。《大無量壽經》立彌陀如來為久遠實成的古佛，是統御法界的願王（本願之王），這是親鸞聖人的大法門眼。】

「大日如來中心說」，這是即身成佛，大日如來是「法身佛」。「彌陀如來中心說」，彌陀如來是「報身佛」。雖說三身即一，真言宗是以法身為主，真宗的話是以報身為主，因為以酬報本願而出現的阿彌陀如來，以此為主故。雖如此，阿彌陀佛也是法身佛，亦持有應身的世界。具有阿弥陀佛的應身而應現的是「教卷」的教主釋迦牟尼如來。同時，釋迦如來自身亦是久遠的釋迦，以釋迦如來為中心的是天台宗、華嚴宗、禪宗、日蓮宗。

因為如此，對佛教外部的人來說，特別是對歐美的人，都說佛教很難懂。因為在基督教，神只有一個而已，但是佛教，有法身佛的大日如來，山川皆無不是佛；不只如此，還有彌陀如來，還有釋迦如來，這邊說往生即成佛，這邊卻是說即身成佛，到底要聽哪個才好。以為佛教是一神教，又是多神教，以為是多神教，卻又不是那麼一回事，弄得他們頭昏腦脹，事實也是如此。

不只他們，真宗的人也是如此，詳細的聽這三個系統的逐一說明也會聴得頭昏腦脹，反而只有聽真宗的教法的話，比較不会迷失。總之，佛教有這三個系統。

所以現實中，高野山是大日如來中心說，以《大日經》為主，講即身成佛的教法。在這（京都）附近的比叡山，是釋迦如來中心說的天台宗。京都的本願寺系統是彌陀如來中心說，是講報身，四十八願的阿弥陀佛，以本願名號為主的他力教的救濟教。到底哪個才是真的呢？哪個都是真的，没有虚假。

重要的是，在剛才講過的「佛的世界」，三者為一。從真宗講的話，在「證卷」的世界，大日如來、釋迦如來是為一體。所以在證的世界，山也好、川也好皆是佛，皆是真如，皆是法身佛，但対在娑婆的我們而言，山川還是山川，以為没有什麼價値；但一到證的世界，所看到的山川皆是佛。如前天刮的強風，看那風聲亦是大日如來在說法，狗汪汪叫，那也是大日如來的說法，但是在我們的眼中，看到的只是狗在汪汪叫而已。哪怕是大家，若到了這個世界，就能進入大日如來的境地。一進入到這個世界，必出到這個世界來，一到這個世界，就是阿彌陀佛的世界，雖然這世界也有大日如來，但是沒有出現在表面。従這個世界（按：「證卷」的世界）出他力的本願，從這裏，他力的本願出來濟度眾生。

這邊（老師指著黒板）是沒有濟度眾生的，只有自利而已，話雖如此，「自利」成就的話必会「利他」，所以大日如來不是一直停留在大日如來的世界。這裏強調的是「大日如來中心說」為主旨，大日如來雖亦有説自受用身、他受用身、變化身等十種法身，但是是以這裏（按：自利）為中心。禪宗也是講釋迦如來證悟的世界，達摩祖師證悟的世界也是這裏，一到這裏，也是會出來到這裡。徹底「般若皆空」的「空」的世界的話,又會出到「空即是色」的世界來。把重心放在此教化眾生的世界的是「淨土教」，這即是「真空妙有」。

剛才講到「證」的世界，「證」就是證悟，真宗講「證」，其他宗派講「信解行證」，也是講「証」。要到這裏（證）必須修行，這就是「戒」、「定」，也就是所謂的「諸惡莫作，眾善奉行」，這即是佛教的道德，守戒、修定，沒有這樣子的話，即沒有辦法修真正的禪定。這（戒）屬於善,属於《觀經》所講的「散善」，這（定）属於「定善」。

善有兩種，我們一邊過著日常生活，一邊做好事，待人親切，也行布施，從事正當的職業等等，這就屬於「散善」。這邊是禪坐，少欲知足，讓心沉靜下來，如此一來，自然「慧」就會顯現出來。這個世界（慧）是「無心、無我」。這（戒、定）是行，如此行、行、行，不斷的修行下去，就能達到無心無我的智慧。修行即能達到佛心「智慧」的世界，這個無心的世界是一切皆空，無我無他，無有独立的存在,這種般若空的智慧會顯現出來，這就是「證」的世界,沒有任何執著。

凡夫的世界是「有漏」，有物有我，這就是執著，所以是有漏。「慧」的世界是空，不被一切事物所囚，這是證的世界。證的世界是真空，絕對空，従此真空、絕對空的世界，又会展現出「妙有」的世界出來，這即是所謂的「真空妙有」。在凡夫的世界，有我有物，有山有川，這是看到「色」的世界，看到的是「現象」，被現象所囚，「那裏有櫻花開著」，這就是被色所囚。修行圓滿，開啟智慧，用無心無我看色時，看到花開的當下，是「色即是空」的。當此法眼開時，又即會「空即是色」，不論從哪一面，皆無有滯礙。但是，偏偏有人聴到空就執「空」，這就是所謂的「斷見」、「斷空」、「偏空」，這還是「迷」。真正成真空的話，必出妙有出來。所以智慧一成，無心的當下，即顕活動的相出來。因是無心故能圓融的活動。

淨土教是「真空妙有」的世界，這即是真宗所講的「浄土」。故說三種二十九種莊嚴，如此淨土的莊嚴，詳述於《大無量壽經》、《阿彌陀經》中。「證」原樣即是淨土，所以三種莊嚴即是「色」，二十九種荘厳即「空」、「實相」，曇鸞大師如是說：二十九種莊嚴即是實相，這即是大慈悲海，這即是「妙境界相」，這即是阿彌陀佛的淨土，曇鸞大師在《淨土論註》中論述的很詳細。修行一圓滿，佛的證悟即是空·無我的智慧，一成就空·無我的智慧，即能如實相的看萬物，是沒有執著下所看到的世界。

是在此「真空妙有」的世界，現此報身的。為什麼呢？是面對一切眾生發下四十八願，所以報身佛是「真空妙有」的佛，這就是阿彌陀佛。剛才講的大日如來，是這個世界的佛，還沒有出現到這邊的世界來，所以大日如來沒有本願，因為沒有眾生，所以這時候是「法身」，而「真空妙有」的「妙有」的世界是「方便法身」，這就是阿彌陀佛，所以大家家裡佛龕本尊的畫像後面寫有「方便法身」，因為阿彌陀佛是「真空妙有」的佛，為了濟渡眾生而出現在我們的世界，所以是「示形現相」的佛。而大日如來還沒有到這種以濟渡眾生為對象，雖然大日如來的真空，亦有示現自受用身、他受用身，但是以真空為主，所以真言宗的大日如來，沒有像阿彌陀佛一樣的四十八願。

大日如來和阿彌陀佛的對象不一樣，阿彌陀佛以罪惡深重的一切眾生為對象，是救濟這樣的眾生的佛，「一一本願為眾生」，這「眾生」指的是我們凡夫眾生。而聽大日如來說法的眾生，不是這樣的眾生。聽大日如來說法的人是佛，沒有凡夫可聽的法，所以山川所講的法，我們凡夫沒有辦法聽。如風吹雪飄皆在說法，但是那樣的說法我們聽不到，大日如來的說法是那樣的說法喔！

我們的世界是有物，尽是執著的世界，這就是娑婆、生死海、現土。出現在這生死海的佛，就是「應身」。為在生死海的我們傳達四十八願的精神，這是真宗所看到的釋尊的使命，這就叫做「應身」。由此可以知道，出現在真空妙有的報身，報身的體是真空的法身，所以阿彌陀佛亦具有大日如來法身的世界，且以這為基礎，發下四十八願，示現為方便法身。到在生死海的我們的世界來，傳達佛心給我們的就是「應身」，這就是釋迦如來，故說「三身即一」。

【於一般佛教的「佛身論」，說「法身佛」（真如法性身）（理佛）、「報身佛」（阿彌陀佛）、「應身佛」（釋迦佛），三種的佛身。而阿彌陀佛是「三身即一」的佛。】（290頁）

是三身即一的阿彌陀如來。在應身的世界，釋迦如來對尚未有因緣聽四十八願的眾生，教成佛之道時，佛直接說戒定慧之道，這是禪宗對釋尊的看法。所以各個宗派看釋尊的角度皆不同。真宗的釋尊，我們是以傳彌陀本願給我們的佛来頂戴釈尊的，但在禪宗、天台宗所看到的釋尊，則是教修戒定慧而成道的佛。

佛亦有使命。我們頂戴到的釋尊是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」的佛，所以釋尊是阿彌陀佛的一部分。但是，禪宗和天台宗的人不接受阿彌陀佛的幫助，而依釋尊所修過的戒定慧的行，欲證入真空的世界。所以對他們來說，釋尊是他們的「教主」，是教他們戒定慧的本師。但是在淨土真宗，說《大無量壽經》，勸信南無阿彌陀佛的釋尊，雖也是教主，同時亦是三身即一的阿彌陀佛的分身。是教主的同時亦是「救主」。剛才大家一起頂戴的『總序之文』中有：「淨邦緣熟，調達闍世興逆害；淨業機彰，釋迦韋提選安養；斯乃權化仁，齊救濟苦惱群萌。」

這裡有「救濟」二字，救済苦悩群萌，這同時也是在講釋尊。因此，釋尊是「教主」的同時亦是「救主」，這是到釈迦和弥陀一体時，釈尊也做阿弥陀佛的工作。這是淨土真宗所看到的釋尊，是真宗的佛陀觀，真宗所看到的釋尊是彌陀的分身，是阿彌陀佛的使者，是阿彌陀佛的化身。所以釋尊不僅僅只是教主而已，故說「順彌陀、釋迦二尊的勅命」，是用的「勅命」。親鸞聖人在《尊號真像銘文》說：「歸命者，即順釋迦·彌陀二尊之勅命，契佛意（招喚）之語也。」

這個時候，講到釋尊也用「勅命」。所謂歸命，即是信順二尊的勅命。因此真宗所看到的釋尊，是入於三身即一的彌陀之中的釋尊。要如此的尊敬釋尊才行，不可以執著阿彌陀佛是阿彌陀佛，釋尊是釋尊。

釋尊是阿彌陀佛的使者，阿彌陀佛一出現在這世間即變成釋尊的臉，若不到淨土，即無法拜見阿彌陀佛的臉，這樣的阿彌陀佛示現在這世間的就是釋尊，這就是《大無量壽經》的「說法」，此時的釈尊和天台宗所頂戴的釋尊是不一樣的。

以前真宗有某寺院排斥在真宗的寺院舉行浴佛節，那是有點過分了。他們的口號是「真宗是彌陀教，不是釋迦教，所以不用浴佛」。這是我二十歲左右在佛光寺派的本山聽到的話，那時候覚得「真宗是彌陀教，不是釋迦教，所以不用浴佛」這句話説的有理，但是現在想起來，分得那樣清楚，只是讓真宗陷於狹隘的領域裡。因為說《大無量壽經》時的釋尊，是五德瑞現的釋尊，是融本的應身，是與彌陀為一體的佛，此時的釋尊和講說其他經典的時候的釋尊是不同的，親鸞聖人如是說。

我們必須弄清楚這点，講《大無量壽経》，講本願名號時的釋尊，是與南無阿彌陀佛為一體的釋尊，故必須以禮拜彌陀的心尊敬之方可，這是佛身論很難的地方。讚嘆南無阿彌陀佛時的釋尊，是不同於其他時候的釋尊的。講禪宗的教法時的釋尊，是釋迦教的釋尊。

今天講的三個系統：「大日如來中心說」、「彌陀如來中心說」、「釋迦如來中心說」，我們大概的敘述過了。