「佛身論」（二）釋尊果然是佛

【視釋尊是從「法」生出來的時候，必然的能想到「法身」。又視是人格的佛之再來時，能想到「報身佛」。又身為人間佛陀的話，能想到「應身佛」。不論是何者，釋迦如來本來是佛。讀經，愈研究愈能發自內心頷首：「釋尊真不愧是佛！」這是研究佛教的根本、信心獲得的第一義。如此正可信知《大無量壽經》是佛說，並且此經是「真實之教」。】（290頁）

如果不能無条件地接受釋尊是佛的話，得反省那是自己研究佛教研究的不夠。現在也有人說，釋尊真的有嗎？「該不是後世的人用自己的意思，什麼都加上佛説吧！？」有真宗的同朋這樣說。有這種心態的話，既不是佛弟子，也不是什麼。之所以會有這樣的想法，最主要的缺點是因為他沒有讀經的縁故。所以現代人要有機會去接觸佛法、佛教，這很重要。

在都留大學執教的増谷文雄教授，本来是淨土宗的人，非常尊敬親鸞聖人。他一生在都留大学任職佛教的課程，専門研究阿含經典。在研究原始佛教方面是日本數一数二的学者。當他従大学退休時，接受日本國家電台NHK的邀請，在NHK上了一年的節目專講佛陀。那時候我還很年輕，有把這個節目錄音下來，我不記得是第幾次節目的時候，主持人請問增谷教授說：「您花了一輩子做了阿含的研究，請問釋尊是一位怎麼樣的人呢？」

當時我心想：會是什麼樣的答案呢？結果答案是：「是啊！釋尊果然不愧是佛！釋尊是佛陀！除此外無法形容。」

聽到這一句話，我也被感動了。一輩子做阿含的研究，最後發現的是：「釋尊果然是佛」。此外，無話可説。教授很清楚的說出這句話。

花了一輩子的時間研究阿含經典，最後留下來的是：「釋尊果然是佛」，這換作是真宗人的話，「親鸞聖人果然是親鸞聖人啊！」「開山不愧是開山！」或是「阿彌陀佛果然是阿彌陀佛！」若沒有這樣的心境的話，表示是假的。與其詳細的記住歷史上的親鸞聖人如何如何，不如由內心發出「親鸞聖人真不愧是親鸞聖人呀！」「開山不愧是開山呀！」這種心境中，有著無法言喻的對聖人的尊敬與推崇。

剛才講過的，光瑞門主說「佛教不是宗教，佛教是佛教！」這話的心境也是如此。「佛教真不愧是佛教」，此外無話可說。不是其他東西可比擬的，「佛教果然是佛教」，「釋尊果然是佛」，這是完全敬信、完全讚嘆的世界，是徹底衷心的推崇，是自己完完全全的被折服，是對佛致最高敬意的世界，這是最純粹的深信。這不是「我信仰」的程度。連說「我信仰」也沒有必要，當下有的只是「釋尊果然是佛啊」，除此事實外，是不需要其他裝飾的話。

沒有必要說「我認為如何如何」，把佛推出來就錯不了。如「本願果然不愧是本願呀」，「南無阿彌陀佛果然不愧是南無阿彌陀佛呀」，不需要加上我們的話，如此的尊敬本願名號，成為讚嘆，這即是那人的信心。「我這樣這樣子獲信了」，沒要必如此分析自己的信心如何如何，當你還在分析的時候，這種程度還是很低的。

所以這裡說，這是研究佛教的根本，所以佛教的研究即是佛陀的研究，說「研究」佛陀是有點托大，但是用娑婆的話只能用「研究」，因為是做佛教的學問，也只能說是「研究」。

佛学的根本義是佛心的研究，佛心的研究即是大慈悲的研究，學佛大悲心，本願的研究、大慈悲的研究，在這研究中，自然地被安住，自然心得安穏。因此，沒有必要說我如何如何信，早已被溫暖的大悲心包住。不說「我獲信了」，而早已在信心中，這是非常重要的地方。

大家既然有心要研究的話，同様是研究，做佛的研究好。有人用一生的時間在研究「煩悩」，與其研究煩悩不如研究佛。這位専門研究煩悩的学者，有一次在某寺院講法時説到，「大家老是找我講煩悩」。有佛友録音下来後，把録音帯寄給了我，前後共有三次，毎卷内容都是在講煩悩。其中他（八十多歳時講的話）説：「我総是被請去講煩悩」。煩悩的研究是自己的研究，這雖然也是很重要没有錯，但還是比不上研究佛要来的好。

大家在大学裏学習，不要老是研究煩惱，去研究阿弥陀如来的本願。那會成為自己的東西。不只會成為自己的東西，也會影響他人，因自己有的東西，必會顯現於他。這雖然沒有什麼，但是自己有的東西，必會顯示於他，若自己還沒成就的話，就会給人「毒害」，自己成就的話，自然能施「德」於人。所以精進聞法的人，精進聞法所得的佛的功德，頂戴到多少徳就会從身上洋溢多少出來，雖然看不見，但是有顯現出來。

一心想賺錢的人，自然其身会流露出那樣的東西出來，欲望的惡臭会流露於外。一心想賺錢是自我的一種，「自我」的精進充滿全身，這顯示於他時，就会給人没有好感。同理，聞法、聽聞、研究佛的大慈悲的話，不知不覚也會顯現出來。這是値得大家注意的。雖然做學問各有所好，問題在於你做什麼樣的學問，這個看似雜談，卻是重要的事。

【就佛身論，在真言立四身（自證身、受用身、變化身、等流身），在華嚴立十身（十身具足的毘盧舍那法身），這些讓學者們去研究吧。但是，彼等諸佛是佛陀定中說法之相，和為救濟愚惡的凡夫、實機（現實的凡夫）的實益沒有直接的關係。】

「定中說法」，大日如來是定中說法，是在空·無我中的說法，所以説「自受用」，這是「自利」。山、川是空、無我的変化，是大日如來的「變化身」。「等流身」和「變化身」的意思大同小異，「等流」就那樣的示現相出來，這些就交給專門的學者們去研究吧。接下來要講的是「五德示現」。

【五德示現。如大經所說，釋尊住於五種的功德，示現光顏巍巍之未曾有的殊妙相，此功德相叫做「五德示現」。

「五德」，分有「入德」和「出德」。在異譯的經典說的「入大寂定」（彌陀三昧）是「入德」，說「行如來德」（演說大經）是「出德」。又「入德」之中，分「總」和「別」。「總」，「住奇特法」是「總」。開「總」而「住佛所住」、「住導師行」、「住最勝道」等是「別」。】

釋尊在講《大經》時，出現了相貌改変的事，這示現讓阿難大為驚訝，因為一反平時釈尊的相貌。這就叫「五德示現」。《大經》言：「今日世尊住奇特法，今日世雄住佛所住，今日世眼住導師行，今日世英住最勝道，今日天尊行如來德」等，分五次地讃嘆釈尊。「住奇特法」是入大寂定的「入德」，這是「總相」。「住佛所住」、「住導師行」、「住最勝道」，是「別相」。釋尊入大寂定演說《大經》，這大寂定即是彌陀三昧。

《和讚》（NO.53·三）：

大寂定入住深法

如來光顔甚巍巍

阿難惠見妙辯才

問斯惠義佛所讚

入大寂定，這是「彌陀三昧」，此時釋尊與彌陀為一體。此時是在無心·無我的世界，故沒有自我，這即是剛才講過的，修戒定慧到究竟處，即入無心·無我的世界，因此，與對象合一，故憶念彌陀中，自然地與彌陀為一體，這就是彌陀三昧。這是総三昧，在華厳経中説是「海印三昧」。因此，此時的釋尊，看在阿難的眼中和日常的釋尊不一樣。

大家也是一樣，當大家的心真正得到大滿足時，面相也會跟著改變。所以大家心裡在想什麼，會從你的臉上流露出來，這是掩飾不了的。釋尊與彌陀成為一體，這時候釋尊是「融本的應身」，「融本」的「本」指的是本佛，即是與本佛弥陀為一體的釋尊，所以相貌改變，成了阿弥陀佛了。相貌改変，親鸞聖人也注意到了這一點。《大經》中沒有這句話：「這是我的出世本懷」，但是《法華經》、《華嚴經》有「我為說此經而出世」之語。《大經》雖然沒有直接說這句話，但是這段經文則在顕示這才是佛的出世本懷。這怎麼說呢？從佛的変相可得知。

有一位布教師幽默的說：「親鸞聖人就是看上了釋尊的光顏巍巍，『今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明淨鏡，影暢表裏，威容顯耀，超絕無量，未曾瞻覩，殊妙如今。』等，釈尊的相貌不一様了。釈尊的臉是大満足的臉。因此，釈尊出世的本懐就是這個」云々。

《大經》雖沒有直接説到「出世本懷」的話，其他經如《法華經》説世尊的使命在使眾生開示悟入佛的知見。或《涅槃經》，則說為說《大般涅槃經》而出世。或《華嚴經》，則說為說《華嚴經》而出世，但是在《大經》裡面則沒有這樣的表達，雖没有，但是有好相貌等等，面相改變，這位布教師如此幽默地說。

這是「入德」，其他是「別」（「入德」，是總相：「住佛所住」、「住導師行」、「住最勝道」是「別相」），這是佛的自利。「出德」是利他。這（自利利他）是真正的真理，這是佛自身大滿足的世界，佛自身的滿足原樣即成眾生的救度，這就是佛法。所以親鸞聖人説大乘佛教是「一實真如之道」。真如之道就是自利利他。只有自己滿足，沒有讓他滿足，即不是真如之道。自身滿足當下即是給他滿足，自己獲救之道原樣即為他獲救之道，自利利他，這就是佛法。所以佛法是真如之道，這就是真理之道。

只有歡喜自己得到好處，這是偏頗的，這就是所謂的煩惱。煩惱就是只有自己得到好處，不肯與人分享，即使給人也只給一點點。真理，即毫無保留的捨出自己所擁有的一切，自己感到滿足的東西，毫不保留地都給人，這就是空·無我的世界，徹底空無我的話自然會如此，這就是「心性的光明」，這就是佛，就是佛法。所以身為佛者，沒有一点為己之想，我最初聽聞佛法時，所聽到的佛就是這麼樣的存在，不為自己保留什麼，布施自己所擁有的一切，不只沒有保留，反而歡喜把東西布施出去。

阿彌陀佛把他的全財產『南無阿彌陀佛』全部給你，請你接受。因為汝的接受，所以阿彌陀佛才歡喜。看似阿彌陀佛好像兩手空空了，事實却非如此，這就是真理的不可思議，把自己的德全部給眾生，不只沒有消失，反而還滿滿的，這是真的，這可以從各種方面去應用佛法。

救度眾生越多，自己的壽命越長，這是不思議的事。看似損失了，可是一點損失也沒有。是《往生要集》的話吧：「無論怎麼樣，佛都不會被殺死」。沒有人可以殺佛，提婆達多不論如何計画要殺佛卻殺不了，這是為什麼呢？因為佛是圓滿「不殺生戒」的人。不只不取其他動物的生命，而且一直在做救度眾生的事，這看起來好像一直在做損己的事，但這些皆成為佛自身的「德」，因此無論怎麼樣都不會被他殺，佛具有這樣的生命。我記得這是《往生要集》講的話，佛是成就不殺生戒者，所以無有人可殺佛，因為佛是連自己的生命都肯布施給眾生的人，因此人即使有心想取佛命也取不了。這是剛才也有講過的，即使布施自己所擁有的一切，自己也不會捉襟見肘，以為會空無所有，却是寶藏滿滿。

問：越給的話就會擁有越多嗎？

答：我們一般人都以為，給越多自己損失越多，但是，給得越多「徳」越增加。人有我執故，很難這樣子想，總執著「給越多損失越多」。人是我執的動物。

越做布施「德」越来，這是實際的應用。佛教強調要做布施，即是如此。但是布施不只限於「物」，親鸞聖人在八十四、五歲時所著作的《西方指南鈔》，這是在法然上人五十回忌時所寫的書。這本書中談到「無量壽」，「欲得長壽者，莫取物命，食能延續生命，施食者即與物命。不取物命，而與物命者，依其德自能長生」。親鸞聖人的親筆如此写。所以不是只自己有得吃就好，要有能捨食給貓、狗的胸量，如此，捨的分即為寿命延長的分。因此，蝦也好，小魚也好，若輕易的殺之而食的話，自己的生命就會變短。所以，以前的人常放生，到魚販的地方買蝦或文蛤放生。

滋賀県也有這様的人物，有位同朋自小即身體虛弱，他的祖母在這孩子出生後，常常買魚去放生，也常告訴這孩子不要殺生，最後這個孩子活到八十七歲，且是個很虔誠的念佛人。那人也說：「我是九月兒（懷胎九個月生產，即早產兒）」。八個月的早產兒養得活，但是九個月的早產児則養不活，自古即有此說法。這位同朋是九月的早產兒，身體非常不好，他的祖母可憐這個孫子，常帶這個孩子買魚來放生，並且告誡這個孩子不要做殺生的事，同時也帶這個孩子到寺院聽聞佛法，這個小朋友日後成了村子裡非常虔誠的佛法者，親子兩代皆是信者。光是放生而已，這也是自利利他，給對方生路，自己亦能長壽，欺負對方的話，自己也會被欺負。

問：《尊號真像銘文》中，講到「離六道·四生（胎卵濕化）」，這「化生」和「往生淨土」是否有矛盾？

答：淨土的「化生」和「胎卵濕化」的「化生」不同。淨土的化生不是胎卵濕化的化生，而是「無生之生」。胎卵濕化的化生是實際的生。因為當時不是像現在科學這麼進步的時代，如蛆蟲不是會自己生出來嗎？那是「濕生」，生到地獄的「生」是化生，依業力而生，胎卵濕化的化生是迷的出生法。往生淨土的化生是依大願業力而生，両者的階位不同，這邊是迷界的化生，淨土的化生則是依佛智不思議化生，這不是凡夫能知道的。

雖然同樣用的是「化生」的字眼，但是內容完全不一樣。這邊是依大願業力的化生故，六道四生的化生是迷界的化生，是輪迴的化生，淨土的化生是無生之生，這是指的開啟佛智。胎卵濕化的「生」皆是無明中之「生」，無生之生是佛智的開覺，是解脫六道四生之「生」。

生到地獄是沒有爸爸媽媽的化生，出生到人界才需要父母，是依自己的業力，找和自己縁最深的人來當自己的父母親，而出生到這個世間的，這詳述於《俱舎論》。所以不是父母生我出來，而是身為児女的人去拜託父母來當自己的父母的…