《教行信證大系》講義（三）

瑞默老師講述

講完機後，我們來講「法的意義」。

法，從文字說，是法則、法規的意思。廣義地說，宇宙所有萬物皆叫做「法」。（中文版176頁）

因此全宇宙皆是法，法的耀動，小自人的心、身的行爲，天地自然界、日月星辰、天體的運行，春夏秋冬四季的變化，寒暑氣溫的變化等，這一切皆是法，決無反常。常聽到「異常」、「氣象異常」，對人來說，氣象是異常，對天地法則來說，「異常」亦是照著「異常」的法則在運作的。異常的條件具足了，如昨天、今天的寒流，異常的氣象，這是異常氣象該具有的因果關係，而有的法的顯現。不論什麽都是法的顯現，沒有法的話，則無一切現象的顯現。

如人，生有生的法則，死有死的法則。最近，因爲突然寒流來襲，氣溫驟降，許多老人被凍死，喪禮接踵而來。因爲突然的寒流來襲，老人家的身體老化，抵抗力弱，所以適應不了天氣的急劇冷化，因此，生的法則變成了死的法則。故死也是順著死的法則死的，不論生或死，皆是法則。睡也是法則，睡的因緣若不具足，即使想睡也睡不着，睡不着的現象會跑出來。

不論什麽皆是法，照著法的運作在運轉，法運作著法，因果順著因果在運作的法就是所謂的「真如法性」。法就是法，無始無終，不論到哪裏皆持續著。不論是人界還是畜生界，不論是水上還是陸地或是空中，法皆一貫著，不論到太陽系，還是銀河的彼端，法無止息地運作著。

法，非「善」非「惡」，因緣，非善非惡，無始無終，這叫做「無量壽」。因此一講到法，規模龐大，所以剛纔講的「機」，這也是法，萬物互相關係著，讓萬法因關係生滅的，這也是法，故離法即無一物。出生到人界，有出生到人界的法。出生爲人，做壞事亦有做壞事的法。在宿業的牽引，在業流之下，不作惡就無法活下去的習性根深蒂固，因此看到喜歡的東西就想要，聽到別人的傳聞，我們的耳朵就會豎起來，聽到好話（聞法，聽開示）就想睡覺，這種不好的習性，不知道何時養成的，這也都是法。

「迷」有迷的法。雖然迷有迷的法，但是法自身，既不是迷，也不是什麽，非善非惡。光是研究「法」一個，法是多義多樣的，世界無限廣大，而悉數證悟此法的就是佛。所以，佛遍曉諸法，同時亦與法一體，入法、順法、住法，與法一體，故這樣的法是無量壽。順應此無量壽的智慧，就是無量光，這是根本的佛智，所以，佛不做勉強的事，順著法行動。

人因不知法故，不知如法，如生病了，按著生病的法則安安靜靜就沒事，偏偏人就不休息，一心一意想要快一點好起來，於是就猛吃藥，反而把身體弄壞了。藥雖可治病，亦有副作用。有的年紀大的人，爲了治病而吃強效的特效藥，結果引發了失憶症，這也是違背法的例子。同樣的藥，不同的年齡，服用的劑量就不一樣，有的藥年輕人喫了有效，但八十歲的人來喝就太過有效而出現副作用，而病更重等等。前幾天，新聞都在報道這樣的內容。

治病是法，生病也是法，藥有效是法，過於有效（而生副作用）也是法，所以，沒有一物不是法，故說法的世界說爲「法界」。我們的身體也是法界，被法運作著，不是我在動，是法在動。人無明不知此理，老是一副「我呀、我呀」的執我，明明是法在運作，卻以爲是我自己如何如何。若把整體視爲「自己」的話還好，但是只執著小自己是我，這就是「小我」、「自我」。自我太牽強的話，就會無視法的存在，這是迷、罪的根本。

光是一個「法」，在佛教，若不明白前面所講的「法」的話，人的所作所爲就會背道而馳，而盡是造罪。不是嗎？以爲是自己一個人活著，但是自己不是一個人活著的，是「被法活著」。天地自然界的法，宇宙的法，令我活著。我喫飯也是「法」，在真宗說教的場所，講這樣的內容，有點不像真宗的說教。

肚子餓也是法，肚子餓就會想喫飯，這也是法。因此認爲是自己的力量活著，是自己一個人活著，而無視「托法的福」，而不知這個的，正是我們凡夫。不論到哪裏，我們都背著法活著。如「有生必有死」，這是法，但是人卻不想死，想盡辦法不要死，這就是違背法。

順法的態度是：生病的時候，生病好；死的時候，死好。「有了生，不想死」，這是打着如意算盤。「雖然你說得有理，但是我還是不想死」，這裏有著人的矛盾，這是人盲目（愚癡）沒有智慧眼的緣故，所以出現違理的現象。因此，若沒開啓智慧眼，凡夫不論到何時，無法斷「罪的根本」。

這就是凡夫的實相（凡夫真實的面目），只有無法知道法的真實的能耐，所以才會無視法，因爲無視法有無視法的法則在動作故，而自己讓自己痛苦，這就是「業的法則」，自業自得的業的法則。若沒開啓「如法地看法」的智慧的話，即無救凡夫的法。因此，破我們的無明，讓沒有智慧眼的我們能開啓和佛一樣的智慧眼的，這才是究竟的救度。

所謂救度，即如佛的智慧，把無眼的我們，讓我們的盲目、無明換爲佛的智慧眼，換的地點，就在淨土，就是爲此而往生淨土的。所謂的救度，就是被帶到淨土，把凡夫的眼換爲如法視法的佛的智慧眼，這是所以建立淨土的佛的慈悲。往生淨土，即能轉凡眼爲佛眼，就能如實地如法看法。如此，就不會造罪了。不造罪，就不會被罪繫縛了，也就不會陷於迷執，佛救度的原則在此。

在這世間，不論費多少唇舌都沒有用，不論受了多少教誨，沒有辦法變好，凡夫性在此世無法改變。一次投胎爲男人的話，男人性就無法拿掉。同樣的，女人性也無法拿掉。因爲這不是說拿就可以拿掉的。若能拿得掉的話，男人可隨時轉爲女身，女可轉爲男，這是相應「心」、相應「業」而得的相。成佛的話，即可隨心無所不相，但是凡夫的話，沒有辦法這樣。

《維摩經》裡，佛的十大弟子之一的舍利弗被變爲天女身，在舍利弗自滿自己是男身的時候，這是佛力如此。佛如法地運作故能如此，凡夫的話則不行。諸如此類神奇的事，佛很少做，在佛經裏，佛是爲了教化衆生才現神通的。在座有很多年輕人，希望能好好地研究法，否則的話，佛教就會被弄得很狹小，就會被弄得無法圓融。

法不思議，好好地研究法的話，就會知道「法不思議」。法真不思議呀，法真不思議呀！所以《妙法蓮華經》的「妙」，就是「不可思議」。天台宗也說「法真不思議呀」！這就是《妙法蓮華經》的「妙」之一字。所以，佛教也是法哦！重視法。

但在此處，講阿彌陀如來救濟衆生的法叫做「法」，如來以佛智不思議的法救衆生，這法不是毫無道理的，是依願力自然的法則救我們的。名號、本願、光明、壽命、淨土、「教、行、信、證」等，全都是救濟衆生的法、法則。

「呼喚聲」也是法，叫的話，就有回答，這也是法。媽媽擔心自己的孩子，叫孩子的名字，當孩子聽到媽媽的呼喚聲，「啊，媽媽在叫我」，孩子聽到媽媽的呼喚聲，就會跑到媽媽的身邊。像這樣，媽媽的言語、媽媽的聲音打動孩子的心，這就是法，就是「感應道交」。

媽媽的呼喚聲，最能和孩子産生感應道交。對孩子來說，媽媽的聲音重於爸爸的聲音，對學壞的孩子來說，爸爸出面不如媽媽出面來得有效。叛逆期的孩子，對只會說道理的父親，只會反抗而已。若是母親的話，有包容孩子一切的力量，這也是法，因爲做母親的人，具有生孩子、哺乳孩子、教育孩子這樣的業，所以，對孩子來說，喜歡親近母親是自然的，對爸爸的感情就不一樣了，無法有這種親密感。不僅人類如此，動物的世界，貓、狗、牛等，也是母親在撫養孩子。當然，做父親的有在一旁守護，這也是法。

阿彌陀佛救度我們也是法。爲什麽阿彌陀佛會是南無阿彌陀佛呢？阿彌陀佛就那樣救度我們就好了，爲什麽要有南無阿彌陀佛呢？這就是法。別的宗教沒有。基督教說「阿門」，但是阿門和名號不一樣，基督教沒有像「南無阿彌陀佛」這樣的名號，也沒有呼喚慈親名號的法，沒有念佛，這就是佛教，重視「法」是佛教殊勝的地方。

要將如來的心讓衆生感應道交的話，該怎麽辦呢？即「以名喚之」，以使聞慈親的名處，使孩子聽到慈親的名字處，孩子感受慈親的「心」。如聞媽媽的名字，媽媽的心即徹入、映入。譬如媽媽的名字叫「花子」，當孩子的人，一聽到有人叫「花子」，自然就會想起他的媽媽，即使是媽媽已經往生了，一樣會想起。過去所受到的媽媽的慈愛，會使自己不由然的想起。名字具有這樣的力量。

因此，一聞阿彌陀佛的「名號」，阿彌陀佛的「心」即能徹入。所以阿彌陀佛化爲「名號」出現在我們眼前，若是阿彌陀佛保持在淨土的樣子的話，我們無法和阿彌陀佛親近。淨土的阿彌陀佛太高了，高到我們高攀不起，所以，阿彌陀佛化爲名號，所謂「全德施名」，這也是真宗殊勝的地方。

佛成就光明無量、壽命無量的功德，光·壽二無量的功德，原樣的成爲「名」、成爲「名號」，成爲「南無阿彌陀佛」。淨土是此光壽的世界，我們娑婆的世界是相對的世界，淨土是絕對界、佛的世界，此絕對的世界全部化爲「名」，出現到我們的世間。

阿彌陀佛化爲「南無阿彌陀佛」的名號出現，被聞到此「名號」，佛的「德」即傳過來。名號，是「名使聞名號」，佛的德透過聞這個名號徹入聞者的身心。光壽的「光」是智慧，「壽」是大悲，從本質來說，光是智慧，是絕對的真理，但是一爲佛的大活動，智慧即爲慈悲，此智慧和慈悲化爲名號。所以，一聞南無阿彌陀佛，佛的智慧和慈悲就傳到我們的地方——在生死海的我們聽聞智慧和慈悲具足的名號。一聽到佛的呼喚聲，佛的悲·智即入我們的身心，傳達到我們的身心。於是，凡夫即會「阿彌陀佛好慈悲啊」，而依靠此佛。

阿彌陀佛能爲依靠，能爲究竟的依靠，若問這世間最可依靠的是什麽，只有阿彌陀佛，是爲「畢竟依」。直到衆生依憑阿彌陀佛爲止，阿彌陀佛化爲名號，無有止息地呼喚著我們。信憑阿彌陀佛處，就是「信憑」的世界，也就是「信心決定」的世界，也是我們剛才所說的「南無之機」的世界。淨土的佛是光明無量、壽命無量的佛，和我們沒有直接的緣，對我們來說，祂的境界太高了。

淨土的佛是光明無量、壽命無量，同理，淨土也是光明無量、壽命無量。如來也是光明無量、壽命無量，所以，淨土和佛是一體的。人在娑婆，若想拜見淨土的阿彌陀佛的話，這人必須得修行，至少得修觀佛三昧。一修觀佛三昧（我們凡夫無法修），《觀無量壽經》所說的「觀佛三昧」（定散十三觀），這有十三個修法，這個修法一完成的話，人在此娑婆即能拜見阿彌陀佛。話雖如此，我們凡夫「識颺神飛，觀難成就」，我們的心，定散十三觀一項也沒辦法修。因爲沒有辦法修，阿彌陀佛化爲名號示現。

若問爲何阿彌陀佛化爲「南無阿彌陀佛」的話，要好好地聽聞這個緣由。「以名接物」，一聽到名字，心就能交流。一聽到親切的言語，親切的心即傳來，而最親切的言語是什麽呢？就是慈親的名字。

對孩子來說，「媽媽」這個詞是最親切的話。「媽媽」這個詞，雖是孩子叫的，但是「媽媽」這個詞是媽媽教給孩子的，所以是「媽媽」教孩子叫「媽媽」（南無阿彌陀佛）的。一叫「媽媽」，母心即傳來。因此，當士兵中彈要斷氣之前，最後講的一句話，即是「媽媽」！說完就斷氣了。「媽媽」真是好啊！人到最後的時候，只有「媽媽」而已。

對孩子來說，「媽媽」這個詞和媽媽這個人是一體的。我記得照顧我長大的祖母，在她往生的前幾天，也是叫「媽媽」，那是我十歲左右的事。「媽媽」「媽媽」。媽媽果然是好！平常人雖然會反抗媽媽，嫌媽媽囉唆，但是當他臨終的時候，卻是不得不叫「媽媽」的。如此這般，母親的存在對孩子來說，是任何東西也無法取代的。

母親的存在，對孩子來說，媽媽是生命，在浮世，孩子的生命是媽媽，而超越世間法，生命中的生命就只有阿彌陀佛這偉大的慈母。所以源信和尚在《往生要集》裡說阿彌陀佛是「極大慈悲母」，「我歸命極大慈悲母尊」。「極大慈悲母」，這是阿彌陀佛！貫穿三世，超越世間·出世間的媽媽是「阿彌陀佛」，世間的媽媽則是生育我的母親。

真正純粹的信心，即如《和讚》說的

「子之憶母心慇切

　衆生憶佛亦如是

　現前當來不相遠

　如來必定得拜見」

（《淨土和讚·勢至讚》，No.115）

《和讚》不是這樣說的嗎？這就是講的「淳」，「淳」的親子之情。但是遺憾的是，現代，做母親的不像母親，因此做孩子的也不像孩子了，時有耳聞母子相殘的事，娑婆果然是娑婆啊！

阿彌陀佛化爲南無阿彌陀佛（名號），這也是「法」，此是讓孩子聽聞慈親的名字，即能感受慈親心的「法」，是慈親心能徹入孩子心的法。是這樣的法，這可不是沒有道理的法，而是最上極善之法。

爲什麽南無阿彌陀佛被準備了呢？「重誓偈」說：

「我至成佛道　名聲超十方　究竟靡所聞　誓不成正覺」

阿彌陀佛成爲「名聲」，進入衆生的心，這就是「法」。所以阿彌陀佛的救度不是沒有道理的法，阿彌陀佛是契合阿彌陀佛的法在運作的，是順著法在運作的，這就是「彌陀法」。此法沒有絲毫牽強，無牽強處即是「自然」，是「願力自然」，「自然法爾章」所謂的自然。所以阿彌陀佛一點也沒有牽強，因爲悉知天地之法故，知道這是救度凡夫唯一最好的「法」，而選擇了此「法」，這就是「選擇本願」。雖說「選擇本願」，這也是法，除此之外，沒有能救度凡夫的法，這是最好的方法。

阿彌陀佛不會看走眼，一聞南無阿彌陀佛的名號，「啊！阿彌陀佛果真慈悲呀！」「真是慈悲的慈親呀！」，這也是爲何人往生的時候，能安心的在「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」在念佛聲中死去的緣故。一聽到念佛的聲音，原本很苦的痛苦，亦變得輕鬆了。看到被病苦折磨的不成人形的病人在受罪時，不由得在其旁邊出聲念佛。結果，一聽到佛號的聲音，原本翻來覆去痛苦不堪的人，不知不覺就睡著了，這是常耳聞到的事。這也是令聞其名號，慈悲的佛心進入煩惱的凡心，故凡夫心能安堵。這是令醫生喫驚的事：「念佛真是好呀！」

瑞劔老師在世時，有位淨土宗的醫生，常來聽聞瑞劔老師說法。那位醫生說：

「看到病人非常痛苦，實在看不下去，很想一針讓他解脫，但是當醫生的人不能這樣子。那個時候，念佛給那個病人聽，不思議地病人竟然睡着了。真是不思議呀！這是怎麽一回事呢？」

這位醫生來請問瑞劔老師。

「像這種不思議的事不勝枚舉，連這樣的不思議都沒有的話，如何能讓凡夫成佛呢？這樣的不思議，還只是小事而已，還只是凡夫的眼能看得見的不思議而已，還有大的不思議大到凡夫看不到哦！」

聽到瑞劔老師這麽說，「原來如此啊！」

那位醫生這麽說著，滿意的回去了，這是我從瑞劔老師聽來的。這都是「法」。

南無阿彌陀佛的尊貴，即是法的尊貴，南無阿彌陀佛的不思議就是法的不思議，這法全部攝於名號法的就是叫「南無阿彌陀佛」的呼喚聲。因此是依南無阿彌陀佛的力量，最後身心皆被融入南無阿彌陀佛的。

所以不是自己變老實的，是依南無阿彌陀佛的「德」，能老實的頂戴南無阿彌陀佛的。若沒如此，以爲是自己的力量變老實的，這仍然是不淳的。是托南無阿彌陀佛的福，聽到南無阿彌陀佛的，「南無阿彌陀佛真是不可思議啊！真是尊貴呀！」，自然的能如此。使沒有老實的凡夫的心變老實的，是南無阿彌陀佛的「德用」。但是人啊！很難被老實。這是法的意義（176頁），剛好至此告一段落。

已經到八點半了，茶也端到大家的面前了，今天就講到這裏，後來的內容就下個月再繼續說。喝茶時，若有問題的話，歡迎大家提問題出來。有緣在此共濟一堂，請不要客氣，盡量發問。哪怕是小小的疑問，若有疑問，請提出來。

不要小看自己的發問，哪怕你覺得自己的問題，是不登大雅的問題，說不定能帶給大家很大的助益。

問：請問法和命運如何不同？

答：一般人講命運的時候，幾乎是忘了法的。一般人講命運，是把命運當成什麽特別的「偶然」，都忽視了「必然」在講命運，不是嗎？法是「必然性」，一定會這樣子。因爲不知道「法」，人才會說「偶然」。也有人把業看成命運，但是業也是法，所謂業也是法，所謂「業法」、「業道」。道和法是一樣的，一般人講命運時，會以爲有什麽東西在主宰命運，譬如，動不動就說這是天意。事實不然，一切皆是「法」。

問：明惠上人說：「心常繫法，活在法的當下」，但是現實中的自己無法做到這樣子，所以才有淨土真宗的教法，是嗎？

答：話雖如此，太早就把自己歸類到「無法做到」，沒有努力，只是概念性的如此認爲，就沒有辦法活用佛法。即使是凡夫，也要努力地「如法」、「順法」，直到臨終爲止不停的努力，最後猛然發現：「啊！我都在背道而馳啊！」這時候講「自己無法做到」，這種態度還好，但是什麽努力也沒有做，就大言不慚地說「我是凡夫」，這樣不是真宗哦！

問：機之中，不知我是哪一機？我覺得我應該不是「素機」，但是也不敢說自己是「正定聚之機」？

答：若不能說是「正定聚之機」的話，那就還是在「素機」中。別忘了還有邪定聚、不定聚喔。

問：請問要如何才能成爲「正定聚之機」呢？

答：雖然你說「要如何才能成爲……」

問：是呀，是想成爲。

答：持有這樣的想法是好，汝說「成爲正定聚之機」，是「誰」成爲正定聚之機的呢？

問：咦！是自己呀。

答：淨土真宗應該沒有「我成爲什麽什麽」的。雖然有說「被什麽什麽」，可沒有「自己成爲……」的。只要有「自己想成爲什麽什麽」的念頭的話，絕對成不了「正定聚之機」！不是嗎？雖然你說「他力」，但是你的想法完全不是他力，你問「怎麽樣才能……」是吧？明明我們是「被救濟」的身份，但是你的心卻是「怎樣才能獲救」。在這裏口說他力，事實上完全是自力。所以呀！不碰壁不行。

問：在禪宗有棒喝，是不是要像那樣被棒喝才可以？

答：是要像那樣沒有錯。首先，你口上說要讓阿彌陀佛救，但是心卻想著要怎樣才能讓阿彌陀佛救，這當下是「無視」阿彌陀佛的，只是「嘴上說」阿彌陀佛而已，這已經不是淨土真宗了。雖如此，你也不是聖道門喔，因爲像聖道門的行，你一樣也沒有在做。那這樣像什麽呢？像「外道」啊。

問：那我就是「邪定聚」囉？

答：汝哪是邪定聚，真能到邪定聚是了不起的喔！你連佛法也沒有。這是真的喔。平心而論，美其名是在學真宗，是在學真宗的什麽呢？在這裏碰一次壁，「我都念到龍谷大學了還被說成這樣子，真懊惱啊！」若能像這樣，懊惱到晚上也睡不着覺：「好！我做給你看！」有這種奮發的心出來的話還能成器。

問：但是很難，很難認真起來。

答：話雖如此，也要學著去認真，不論什麽事，不認真的話就學不到東西。

（讀後提問：請教師父，「不認真的話就學不到東西」，那麽認真的方向爲何？

答：老師說過，學佛是爲了知道佛有多尊貴，和自己有多凡夫。這就是認真的方向。）

「出生死（亦可說是出三界）」，爲求出離生死之道而聽聞佛法，不只是真宗如此，佛教皆是如此，皆由此出發。大家都在找「出離生死之道」的「道」。真的找到這個「道」的時候，真的「找到」即是所謂的「他力」，是依他力找到此道的。但是那個時候，沒有到達「發現無有出離之道」的人，則無法「看到」他力。

滿心是追求出生死、出三界（滿心想要獲救），一心想著要獲救，一直在想要獲救、想要獲救上打轉的時候，無論如何也遇不到他力。是在「發現我無有出離之道」的時候，始遇到「帶你出生死哦」的他力。雖然說由「出離生死」出發，但是出離生死的工作不是我的工作，真的好的聽聞到的人，是「發現」我無法出離生死的人，這是真的聽聞到的人。

「出生死」→「無法出生死！」直到這裏的人，是聽聞到「要點」的人。不論怎麽跑、怎麽跳，我皆無法出離生死。我沒有辦法出離生死，我想要靠自己的力量出離生死的心會止息的，那就是他力，那就是他力的運作。前者是無法獲救（無法出離生死），因爲是無法獲救的存在，所以才得救（他力）。這邊（佛方）的「救度」即是意味這邊（機方）的「無法獲救」。慶喜這個事實的是西田哲學的西田幾多郎博士。

「哦！因爲是無法獲救才獲救的啊！」

有一位叫田邊的哲學家聽到這句話，說：「哪有這回事！能獲救的人獲救的話才合邏輯，無法獲救才獲救，哪有這回事！」田邊氏和西田氏，兩人無法對話，幾乎到了絕交的地步。

但是聽說到了田邊氏的晚年，他有了很大的改變，歡喜的說：「原來如此，因爲是無法獲救才獲救」。這是山口縣的加茂勸學說，晚年的田邊氏有了一百八十度的大轉變，歡喜地道：「因爲是無法獲救才獲救」。但是，他和西田氏相見時，無論如何也無法懂得這句話。「無法獲救的人獲救」，「無法獲救的人獲救，哪有這種事！」他非常堅持無法獲救的人就是無法獲救，可以獲救的人才可以獲救，「這個道理難道連你（指西田氏）也不懂嗎？」這話讓西田氏很失望。西田氏果然不愧是真宗的人。

雖然是以求出離生死之道而出發的，但是發現我沒有出離生死之道的力量，在此自己變成零分。只有變成零分時，這時候百分的本願力徹入，故是「零分即百分」。無論如何，一直執著著「我要如何如何」也如此去做的人，是邪定聚的人，是不定聚的人。

剛開始聽聞的時候，是爲了求出離生死之道，若沒有這個目的的人，不會來聽聞佛法。不關心自己後生一大事的人是不會來聽聞佛法的。所以，我們是跟隨著親鸞聖人的腳步，追求出離生死之道，聽聞佛法。

如此，一步一步地走下去的話，會聽到什麽呢？「你沒有絲毫出離生死之道的力量」（善導大師如是說「無有出離之緣」）！是看到這樣的事實，在這個節骨眼時，不思議地聽到他力的聲音：「不要擔心哦，有我在喲」。「啊，阿彌陀佛在呀！」我無法獲救的狀態獲救。是無法獲救而獲救的，這是事實。但是，無明的衆生偏偏執著「我要怎麽樣才可以獲救」，這是無視阿彌陀佛存在的心態。這點，一開始，人無法發現到。

只是知道、記憶是無法進步的。「記住」教法，這記得的本身是很好，但無法「應運」（應機活用），因爲，記住只是「頭腦」記而已，「身體」並沒有記住。

所以，瑞劔老師說：

「佛法是  用耳聞　眼聞　心聞　身聞  佛法滲透身時，即是真實者」

聽聞，先是用耳朵聞，若否即沒有「入口」。但是一直都在入口，沒有聽聞究竟處的話不行。所以佛法是「始即終、終即始」。因此，說佛法不可以只停留在入口。親鸞聖人的說教如此，一開始即是究竟的說教，一直皆是完成的法。因此一句話即能包含淨土真宗，若無法這樣的話，即不成淨土真宗的說教。

想一想「我在何處」也不錯，叫你不要做，你偏會做，叫你做，你也不一定會做，所以想做的時候就做吧。終有一天汝會想：「唉，我也曾做過那樣的事」。

現在是一月，外面好冷哦，今天就講到這裏。

相關鏈接：

《教行信證大系》講義（一）

《教行信證大系》講義（二）

《教行信證大系》講義（四）