《教行信證大系》講義（二）

野瀨瑞默老師　講於京都一九九六年一月九日

我們學佛，是要像佛陀那樣成佛的，和佛一樣開啓智慧眼，所以學佛要拜讀大藏經及發表心得，要持有這樣無限的希望。

認爲自己年紀大了，腦袋瓜不管用了，眼老花了，就自己放棄自己是不行的。哪怕只是想也好：「此生結束往生淨土的話，要大發奮地學習才行，因爲不論是基督教、天理教、真理教的人都要度之使成佛才行」。這些工作等著你來做喔。

如此一來的話，可不是只有學真宗的教義就可以的了，所謂「菩薩爲度一切衆而遍學一切法」，要想法子讓那些人能來學真宗才行。如此，只有一兩把刷子是不行的。

度反佛教、反真宗這樣的人來信真宗，如弁圓一樣仇視真宗的人，也能度之來歸化真宗，諸如此類的工作，非做不可。所以必得做個廣範圍、大力量的宗教人、善知識才能誘導衆生。如果沒有這樣的發心，只是求自己獲救往生極樂，那只是自我的誇大而已。只自己一人獲救就滿足的人，這種人不能說是大乘的佛教徒。

「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國」的信念，這是淨土真宗真正救度的世界，《教行信證》就是這樣的教法。一旦進入《教行信證》「證」的世界的話，還相迴向的世界自然法爾的展開來。所以只要成佛，許多工作在等著哦，沒有時間讓你悠哉悠哉哦。光是學習就有好多待學習。因此，在此世若有不懂的地方，到淨土以後再繼續，用這種心態學習吧。

今天從什麽地方開始講好呢？「因果、機法、行信」（中文版第174頁）在上一次已經講過才是。

今天就講「機的意義」。「機」，機法的機，機有種種講法。《御文章》中常常提到「機法一體」，機和法本來就是「一體」。「機」指被救者，「法」指救度者，二者是被救者和救度者的關係。所以，機法不是分開的。有機才有法，有法才有機。因爲在座的有年輕的學子，所以講得詳細一些。

「機」指的是凡夫，也就是衆生，「法」，指的是佛（本體）。又「機」是迷，「法」是悟；「機」是無明、闇，「法」是光明；「機」是墨、是惡，「法」是德、是善；「機」是愚，「法」是慧，「法」的世界是完全無缺的，是滿分，「機」的世界盡是缺點，是零分。

這樣詳細地展開一看，就會發現一件有趣的事，就是「機」和「法」之間，沒有一條線。這也就是說，離「機」無「法」，離「法」無「機」；離「迷」無「悟」，離「悟」無「迷」。「明」和「闇」的關係也是如此，無「闇」即「明」，無「明」即「闇」，二者不是完全地絕緣！二者不是完全沒有關係。開燈的話，就是明；關燈的話，就是闇。

善和惡也是如此，雖然是惡，盡做惡事的人會怎麽樣呢？小惡也是如此，當一個人做盡大惡之後，就會被自己的惡驚覺，而生起懺悔的心，懺悔自己所做的惡事的當下，就是善了。一般社會上的人，自滿「自己做了什麽什麽的好事、善事」，當他自滿自己做了多少善事的時候，那就是憍慢，就是惡了。所以二者之間，無法完全劃線區分清楚。

離惡無善，離善無惡，智愚也是如此，真的徹底自己是愚者，就是真正的大智者。自知是愚者之人是智者。故離機無法，離法無機，機法一體。這些是一個東西，這些經常是相反的立場。機是「負」（-）的性格，法是「正」（+）的性格，正和負是相反性格的東西，正和負是不分開的，如果沒有這樣的「世界觀」、「宇宙觀」，就無法明白大乘佛教，然後就只有汲汲於小事情上鑽牛角尖。電也是如此，電有正極、負極，才是完整的電，所以，「機法本來不一不異」。

在座的龍大學生們，剛纔的這一席話，要好好地學習，這就是大乘佛教。「機法本來不一不異」，機和法無法切割。不止人如此，人所居住的環境、社會、世界，乃至天地、自然界皆如此。上和下，陰和陽也是如此，無上即無下，無下即無上，無陰即無陽，無陽即無陰。男和女也是如此，離男無女，離女無男，光是男性的話，連「男性」這個詞也不需要的。這是「法界」的相，是「宇宙」的真相，身爲宗教人，視野要有這種大乘的世界觀、宇宙觀。此即意味彼此不斷的互相關係著，單方面孤立的存在一樣也沒有。這也就是說人無法自滿，因爲自己和他人息息相關，必須要有這樣的眼光。

總之，有機才有法，有法才有機，無機即無法，這是佛教最高的哲理、真理。

再回來講機和法，「法」是佛救度之方，救度者的力量、能力，這就叫「法」。這是講機法一體時的「法」。因是救度者的力量、能力，所以爲「佛」、爲「本願力」、爲「名號」，這就是「法」。真宗講到「法」時，一般皆不離「如來」、「本願力」、「南無阿彌陀佛」。「機」，則指被救者，指衆生，這是一般所講的機法。

講到被救者和救度之方時，今現在被救之方，講實際被救的衆生時，這個機就是「信心」的機、「南無」的機，這是「信心的人」，這是指在現實中已被救度的人，這是「正定聚之機」。「南無」的機指信心的人，指信心，信心指「絕對不二之機」。這個「南無」指信心之機，信心也叫做機，絕對不二之機。絕對不二之機是指信心自體，這是絕對不二之機。《教行信證》再三強調的就是在強調這個，所以說頂戴呼喚聲、信順呼喚聲，就是「南無之機」。

老實地信順呼喚聲，當下就是呼喚聲，就是信心，所以信心的呼喚聲不是別物，呼喚聲即信心，信心即呼喚聲，這當下是沒有「我信順了」、「我聽到了」的。所以說無我的信心，這當下只有呼喚聲而已。

當你有「我聽到呼喚聲了」的念頭時，就已分裂爲二了。在說明時，會用頂戴呼喚聲，但在實際上，真正頂戴呼喚聲的人當下就只有呼喚聲的感動而已。所以說「頂戴了……」云云，這些都沒有，有的只是呼喚聲的感動而已。這即是所謂的「呼喚聲即信心」，「信心即呼喚聲」，就如聖人所說一樣：「歸命者，本願招喚的勅命也」。這世界就是絕對不二之機，到這裏的人，就是現生入正定聚的人。雖還在此世間，已是現生不退的身份。講「正定聚之機」時，指的是「身份」，已經不會回到三惡道了，流轉輪回的根被斷了的身份。「絕對不二的機」即是信心其自身，即是信心的本質。「南無之機」這是信順的相，是老實頂戴的相，是信心的相。這些均叫做「機」。

「素機」指統稱被救的機，雖然還什麽都不知道，也還不知道是被佛約定必救度，被佛的念力念著的對象，雖然還沒有醒眼，但是必有覺醒的一天，這樣的衆生叫做「素機」，一切群生海皆是素機，所以像真理教那樣的衆生也是素機。但是在現生，他們還沒有到被被救之處。

所以，大致的分爲二，有「素機」和現實的「南無之機」，所以，所謂真實的淨土真宗，以信心爲淨土真宗。

「祖師聖人相傳一流之勸入，唯限此信心一個，以不知此者名他（真宗以外的宗旨），以知此者爲真宗之證據」。

本願寺派第八代門主蓮如上人如是說。親鸞聖人是在此（信心）說「淨土真宗」的。所謂「素機」，這是從阿彌陀的立場、本願的立場說；一切群生海皆不捨一人，但是對大慈悲的佛心，迷迷糊糊的人，現是無法獲救的。在佛心，是包含一切衆生，但在現實上，大家都在觀望。所以講「機」，大致可分爲二類，一是素機，一是南無之機（現在已獲救的衆生），這是淨土真宗機的大分類。

除了這二種機之外，另外，還有講「二種深信」。在二種深信，講「法的深信」「機的深信」，此時是在「南無之機」中分「機·法」的。故「南無之機」也就是「信心之機」，南無之機，指的是「信者」、「信心」。信心是「機」，講二種深信的「法」時，勅命是「法」，如實地頂戴此勅命的呼喚聲的就是「機」。法是勅命，頂戴勅命，淳心地頂戴勅命的話，勅命的法原樣即成爲機。法就那樣地成爲機故，此機亦即是法，而法則不離機，故說離機無法，勅命的法即阿彌陀佛的智慧的光明、慈悲的光明，是以被這樣慈悲、智慧光明的佛眼看到的「吾之形相（面目）」，這就是「凡夫的實相」，這凡夫的實相，即原本的面目即能被看到、被知道。這就是「底下的凡夫」，無有出離之緣的我，無論如何也無法成佛的我，凡夫的實相的我。

佛眼所見到的我是這樣的我，故有勅命，勅命是佛智，佛智原樣是大悲，是用佛的智慧眼覽見吾的實相的。如佛眼所見的相，無論如何也無法成佛，零分的吾機，用佛的大智所覽見到的自己的實相，如佛眼所見到的吾機、實機，依頂戴呼喚聲，凡夫見到了自己的實相。看到的同時，必定救度這樣的我的佛的決定心（佛智、大悲是佛的決定心），如佛的決定心（約定）所示，佛的決定心就那樣爲我的決定心，讓我被看到如佛所透視的凡夫的實相，如佛所看到的我地看到自己的，這個就是「機」。此處有著佛子的自覺，同時，亦看到必定救度那樣的我的佛的決定心（佛對救度衆生一事，一點也沒有不安）。

佛的決定心、無疑心（決定心即無疑心），佛對「汝必定獲救喔」一點也沒有懷疑。「我一定會救你，你一定能獲救」，對衆生的獲救，佛很安心，一點也沒有懷疑。佛的安心爲我的決定心，爲我的無疑心，爲我的安心。這個時候，這邊是法的深信，這邊是機的深信。此時的機、法兩種深信，原樣即爲「信心」，故信心是「機」。此信心之機，即法原樣的機，即如實地頂戴了勅命的機。故是在此機中又分機法兩種。南無地頂戴勅命、信順之，得到現生入正定聚的身份。所頂戴到的呼喚聲，之原樣爲信心的本質，信心即佛智，這就是「絕對不二之機」。

總之，機可大致分爲：一、素機，二，南無之機。在南無之機中又分爲「正定聚之機」和「絕對不二之機」，所以合起來共有三機，這是大家要記得的。

講「機」，一般是指被救者是機，但在現實的問題上，現在如實地頂戴如來之言的相就是機，也就是說，真的知道如來是慈親的就是「機」。不知道如來是慈親的，就是「素機」。就因爲不知道如來是慈親，所以才會跑去天理教等他教，或是成爲無信仰者。即使是無宗教信仰的人，也是在如來的大智慧、大慈悲的懷抱中，但這只是慈親的單相思而已，那樣的狀態叫「素機」，素機很多。

接下來請打開課本，174頁。

機的意義　「機法」，機有三種類。第一類的機，叫做素機，又沒聞過佛法的衆生叫做機。

——接下來是就漢字的「機」解釋，機有三義：

機，一般講「樞機」、「機關」、「可發之義」。

「樞機」的「樞」，又作「樞要」，指重要的意思。「機關」，指齒輪和齒輪互相咬合産生運作，此意味萬物「互相關係著」，亦意指佛和衆生互相關係著的相。這就是剛纔說過的「離法無機，離機無法」。光只有凡夫的話，不名爲凡夫，光有佛的話，不名爲佛。有凡夫才有佛，有孩子才有父母，孩子和父母是一體。有父母才有孩子，沒有孩子的話，人不能叫做父母，沒有生過孩子的女人，不是媽媽，有孩子才有媽媽。所以，孩子和媽媽，哪一個年紀大呢？「年紀一樣大」。生爲人的年齡，當媽媽的可以是三十歲、五十歲，但是，當媽媽的人，是孩子出生後，才當媽媽的，所以，媽媽和孩子是一樣的年齡。這和下面要說的內容是有關係的。

有這樣的「眼」很重要，這廣義的來說是「因緣」，「因緣」就是「關係」。我們常說因緣、因緣，因緣講的是關係，互相關係著。父母和孩子的關係，這在佛法的世界也是不可思議。父母和孩子是同一年齡、同一命運、同一因果，所以，父母爲了孩子，各種辛苦也在所不惜，也因此孩子才能長大成人，是父母的力量，孩子長大的。父母的「存在」成爲孩子成長的動力。又沒有孩子的話，做父母的人生又變得不一樣。故說，讓父母奮鬥的力量是孩子，讓孩子成長的是父母的「存在」，故「離法無機，離機無法」。這就是互相依存的關係。將互相依存最純粹的表達出來之相，就是淨土真宗的第十八願的「若不生者，不取正覺」，這是互相依存最純粹之相。所以，講到阿彌陀佛時，我們獲救，阿彌陀佛才是阿彌陀佛；若我們不能獲救的話，阿彌陀佛就不像阿彌陀佛了。不像阿彌陀佛的阿彌陀佛不是阿彌陀佛。

老實地頂戴呼喚聲的地方，阿彌陀佛才歡喜，才真正地成了阿彌陀佛，我們也慶幸是托阿彌陀佛的力量獲救，是托阿彌陀佛的福才獲救的。在阿彌陀佛來說：「汝被救的好」，「托汝的福，我才能是阿彌陀佛」，所以，阿彌陀佛也高興著。「托汝的福，我才真正的成了阿彌陀佛」，這是第十八願的精華，即「平等因果」、「同一因果」。

不知道這原理的人，就會想種種的計度，想要討好阿彌陀佛，信佛變得好像在拜神一樣。這點是很難的地方，所謂「討好奉承的心」，會有這樣的心是因爲怕佛！這就跟一般信神的人怕神一樣，因爲怕神，所以無意中就想討好神、奉承神、迎合神的所好。佛教的佛，是不用這樣子的，特別是阿彌陀佛，是不用這樣子的。不論發生什麽事，決不會有阿彌陀佛懲罰衆生的事，就好像孩子在媽媽面前，可以自在、可以毫無顧忌地放鬆自己一樣。這點類似「本願驕」一樣，可以赤裸裸地不必僞裝自己。這才是實質的「有佛才有我，有我才有佛」。

一般拜神的人，對神是恐懼的，因爲神會懲罰衆生，這種怕被佛處罰的心，在佛教是沒有的，特別是淨土真宗，絲毫也沒有。因爲在媽媽面前，孩子沒有必要表現這種奉承媽媽、討好媽媽的心。只有對自己的繼母才需要客氣、奉承討好。淨土真宗的慈親是真正的慈親，這是安心微細的地方。

總之，能讓我們放下心中的大石頭，到大安心、大安堵的宗教，只有淨土真宗，這就是「機關」。父母的大齒輪一動，孩子的小齒輪就跟著動，本文裡，因爲「樞機」跟「機關」沒有說明，所以我剛纔做了補充，現在請大家看課本的「可發之義」。

就衆生而言，對佛的教語，有如弓箭正要離弦一樣，有接受佛語的心情，故一般的衆生叫做機。

「可發之義」，這是指的我們，因爲人有心，因爲人的心具有能接受智慧高的人說話的素質，貓和狗就無此素質。這也是爲何說沒有得人身就聽不到佛法，這也是人被稱爲萬物的靈長的原因。你無法對貓狗說佛法。「可發之義」和「感應」有關聯。人有「感」的力量，人聽到佛慈悲的言語、真實的教語時，會「啊，原來如此呀」地感受之，這是與生俱來的素質。這個叫「感應道交」。

機法也是如此，法是「應」，機方面是「感」，機一碰到法，就能感受，會被感化，機是被感化、法是使感化，法有使感化的力量，機有被感化的力量。如機看到佛時，感受到佛的光明，自然就會低頭，這就是感化。如看到釋尊的姿相，佛的光明就會映到機方來，這是精神界的活動、運作，人具有這種心電感應的力量。貓和狗無此能耐。奈良有古老莊嚴的佛像，當拜見到這尊佛像時，會起感應，佛像有這樣的力量。

佛有「佛格」，凡夫有「人格」，佛是大人格，凡夫是小人格，佛的大人格能徹入凡夫的人格。當佛的人格一徹入凡夫的人格時，凡夫即會被佛感化。在這世上，凡夫被完全感化的是「佛凡一體」的信心的世界。這也是剛纔所提到的「南無之機」和「正定聚之機」，人被感化而成佛。

淨土真宗的阿彌陀佛的大佛格是什麽呢？就是本願、名號，同時是佛的大智慧、大慈悲。佛的智慧、慈悲一徹入到凡夫，凡夫的人格即被佛格同化，被完全同化的世界就是信心。所以是依佛的大智、大悲的大人格，我們凡夫被感化而成佛的就是淨土真宗。

完全被感化的世界就是「信心」，被感化的第一契機就是呼喚聲。被感化時，也就是呼喚聲徹入時，被呼喚聲同化，也就是都被頂戴了呼喚聲，或是聽到了呼喚聲。這是真正地聽到了，真正聽到了就是被同化了的世界。此時，凡夫的人格被佛的人格完全同化，故說是「佛凡一體」。被同化到這種「佛凡一體」的境地的，就是真的聽到了。只聽到八成或九成的話，還是存有定散心的，這即是「聞不具足」。真的聽到完全被感化的，這就是南無之機、正定聚之機。

就衆生而言，對佛的教語，有弓箭正要離弦一樣，有接受佛語的心情，故一般的衆生叫做機。

——這是說的素機的情形。

第二類的機，信心獲得的念佛行者，住於正定聚·不退之位，故指這種行人，叫做「正定聚之機」。（175頁）

——這個「正定聚之機」就是階位、身份，指正是定爲可往生淨土之輩。

第三類的機，「絕對不二的金剛信心」自身，也叫做「機」。

用真宗特別的意義講的話，「機」，叫做「變」、「要」、「宜」。

「變」，指變化，凡夫計度的心被佛的大慈悲心感化，計度心就會脫落。計度心一脫落，即被佛心同化，被佛的慈悲融化，這就是變。

「要」，讀做「必」，一念歸命的行者，必定往生報土，故有期待之處，有要期之處，有期望之處。

要，有重要和必定，即絕對沒有錯的意思，此時的意思是「要期」，一定如期望，故欲生心又叫做「決定要期」，這用於真宗的專門用語，指必定、值得期待、必定能往生淨土。究竟期待的世界，就是「決定要期」。這個用語是以前常用的，但是現在已不常用了，所以，對一般的同朋來說，這四個字變陌生了。

現在的人說法，連往生、成佛這樣的字眼已不常使用了。取而代之的常講「活著」的字眼。這個「活」也有很多種，如凡夫的「活」，迷執的「活」。說「活」也沒有什麽不好，只是親鸞聖人不太使用這個詞，而且是幾乎不用這個詞，過於強調「活」、「生活」，有的人就會陷入「我的生活可以嗎」。語言有這樣的語弊。

如在那邊牆上掛的法語月曆上寫的話：「爲人」（成佛的口語化的表達），沒有錯，釋尊也是「人」，但是佛不是迷執的人類，而是證悟的人類。但是對一般人而言，講到「人」，直覺的就是指的一般人。因此，用「爲人」來取代「成佛」，一點也不令人感動，也沒有佛教的味道了。用「成佛」，還有感人之處，但是「爲人」，「成爲真正的人」，這樣的說法，讓人無法聯想到佛。這就是宗教的世界和思想、哲學的世界必須分開的緣故，也是應該要分開的。因爲思想、哲學是人類的産物，但是宗教的世界不一樣，現在太強調言論的自由，把宗教的術語口語化、大衆化，真的大衆化了嗎？見仁見智啊。

不少這樣的新術語，讓老一輩的人聽到了，完全沒感覺、不來電。現代人不喜歡用「淨土」、「成佛」，甚至連「阿彌陀佛」也不說，像這樣，說爲了度年輕人來學佛，這樣的犧牲值得嗎？其實年輕人真的有忌諱「淨土」這樣的字眼嗎？最公平的是，至少親鸞聖人在《和讚》《教行信證》等聖教所使用的用語，一生要正確、忠實地頂戴之，光是一味地講求現代化，太強調「現代教學」、「現代教語」的話，弄得不好，佛教都被變成四不像了。雖然有不少人喜歡創造使用這樣的新用語，但是當人到了八、九十歲，要辭世時，是沒有力量使用這樣的新用語的，還是從小即耳熟能詳的用語，即本願、慈親、慈悲、如來等等，令人懷念，令人感動。這些用語是人精神的依靠，直到臨終爲止，主宰著人，這種能成生命耀動的用語，要好好珍惜才行。

語言有語言的傳統，親鸞聖人也是慎重地守著七高僧的傳統。但是現代呀……，現代的日語起了很大的變革，現代的年輕人在說什麽，我們都聽不懂，從這種傾向來說，是不難想像佛教的用語亦受到波及。但是，佛經的用語、聖教的用語，若有不解之處，應要花時間好好的去體會、咀嚼，直至了解爲止。若是因爲不了解就用其他的詞取代之，那意義、味道就變得什麽都不是了。

在昭和初期，大戰之前，「信心」被翻爲英文時，譯成「信仰」（faith）。但是，到了最近幾年，産生了爭議，有人主張「信心」還是要用「信心」（shinjin），真實信心，還是保留做真實信心，不做英譯，而以日文原有的發音介紹之。若不明白，直到能理解何謂「真實信心」爲止，好好的學習就是了。但是，若把「信心」改爲「信仰」，那邊的人就會把「信心」看得和基督教的「信仰」一樣了。如此一來，不論到什麽時候，永遠無法明白何謂「信心」。因此，傳統的用語，不重視不行。

一般人以爲，宗教裏面，分有佛教、基督教……等，這是一般的看法，日本如此，法律如此，宗教法人法亦如此。但是，講到真的宗教的意義，現代所謂的宗教無法言及。大谷光瑞門主說：「佛教不是宗教，佛教是佛教」。憑心而言，要有這樣的精神、勇氣、活力。佛教徒沒有這樣的精神不行。即使全世界的宗教都在說我的宗教如何如何，「汝們所說的宗教和佛教的水平不同，不可同視而語」等等。一般人所講的程度的宗教，和佛教的內容、次元是不一樣的，佛教徒要有這樣的魄力、勇氣說這句話才行。要有這樣的見識：佛教不是一般所說的宗教，「佛教是佛教」。

真正的「宗教」是什麽？求人生的幸福啦……等等。真的宗教的意義指的是「轉迷開悟」。不能轉迷開悟者，不名爲宗教。如此一來，真正能轉迷開悟的宗教，就只有佛教而已，所以說「佛教是佛教」，是有道理的。一般人講的宗教，原文是「religion」一語，所以從其真正的意義來說，不合佛教是理所當然。總之，語言若太迎合時代就會失去其原有的味道。至少要好好地頂戴親鸞聖人的《教行信證》的用語才行，還有《正信偈》、《和讚》的用語，也不要隨便地轉換。

要，讀做「必」，一念歸命的行者，必定往生報土，故有期待之處，有要期之處，有期望之處。其信心的人叫做「南無的機」，這是「入法的機」（信受本願的人）。

——南無之機是信順本願的人，所以，是入法的人。入法的人，是信法的人，故說「入法之機」。

宜，一切衆生異於木石，受阿彌陀佛的救濟，相宜、適當，故叫衆生做「宜」。

這點在剛纔講到感應道交時已有提到，人類是位於最適當的狀況。「樞機」、「機關」、「可發之義」等用語，最詳細地解釋機的是天台宗，真宗也是佛教故，所以也使用其他宗派所用的用語，及其用意。除此之外，又真宗有真宗特有的用語意義，即出在此處的「變」、「要」、「宜」，此三詞是自古以來就被使用的用語。