瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-02-25
二種深信
稻垣瑞劔
（四）佛的尊貴（本篇）
◎歎異鈔
法雷院桂利劔老師曰：「歎異鈔是南無阿彌陀佛的獨立」。
於通常，稱為南無阿彌陀佛的獨用（獨働）。「獨立」之言是從前的學者都在使用，不是別創新語。將「獨立」之言語確實吟味最好。「二種深信」是本願力的獨立。於『歎異鈔』曰：
「彌陀誓願不思議救度令遂往生」。
這一句就是『歎異鈔』的真髓，亦是「二種深信」的真髓。淨土真宗盡於此一句。『教行信證』（化身土卷）言此意為：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。
又於總序言：
「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」。
於『文類聚鈔』言為：
「夫無礙難思光耀，滅苦證樂」。
說本願、說本願力、說光明、說名號，都是唯此阿彌陀如來的佛力。仰佛力，依憑佛力，信憑佛力，就是信心。
多數人忘記佛力，想取信心、稱念佛而往生。於「信卷」曰：
「佛力難思，古今未有」。
『歎異鈔』之「彌陀誓願不思議救度令遂往生」的御法語，和「二種深信」之「決定深信乘彼願力，定得往生」是同樣意思，又和二河譬的「乘彼願力之道（乃至）得生」同樣意思。
說如此大事的御法語，直至明白其趣味為止，即使花幾十年，也要想是「救命索唯此一條」，吟味再吟味。直到真正的滋味出來為止，不吟味不行，信心獲得的秘訣在此處。雖然多拜讀御聖教很好、深入思考也很好，但因為信心是「蒙信良人（法然上人）的御言之外，別無秘訣也」（《歎異鈔》第二章）。仰信大人格，深深吟味其法語，難能可貴地頂戴外，無信心獲得之道。
在『歎異鈔』，
「彌陀誓願不思議救度令遂往生」
之一句，在『御文章』
「聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本，（乃至）依不可思議之願力，由佛方治定往生（法之深信）」（第五帖第十通聖人一流章）
之一句，在『和讚』，
「無明長夜燈炬也（法之深信）
智眼雖昏莫哀傷（機之深信）
生死大海船筏也（法之深信）
罪障雖重莫悲歎」（機之深信）（No.273·三六）
「願力無窮無能限（法之深信）
罪業深重亦不迫（機之深信）
佛智無邊無可稱（法之深信）
散亂放逸亦不捨」（機之深信）（No.273·三七）
之二首，在『教行信證』，
「難思弘誓（法）度難度海（機）大船（法）
無礙光明（法）破無明闇（機）惠日（法）」
之一句，將此等於幾十年持續吟味，御慈悲必徹到。大慈悲徹到外沒有信心。
「機之深信」於『歎異鈔』隨處可見，其最徹底者，是第二章的：
「吾身無論什麼行也做不到，不論如何只有地獄是一定的去處」
之一句。「法之深信」最徹底者是第十章的：
「念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故。」
之句，和第一章的「誓願不思議」之句。
「機之深信」無論如何解說，普通人根本分不清「善惡」。說「無漏善」（無我和無分別的善）才是善；「有漏善」（由我執和分別心所出來的善）皆是地獄業，此事於普通人無法徹底。此故，即使說「機之深信」，亦風吹過耳般聽而不聞。
◎只有生起驚怖之人
因為沒有「機之深信」，所以「法之深信」也出不來。
想要往生淨土的人，「自己真正想要往生嗎」，最好朝夕尋問自己的心看看。「要如何做是好呢」，這樣（聞法後依所聞教法）早晚反省，才是重要。這樣每日反省，就會「我再這樣做不行」地，開始對後生產生驚怖。「二種深信」是只有產生驚怖的人才得其趣味的尊貴教法。沒生起驚怖之人，雖參拜寺院也只是模仿人而已。信心，是因驚怖之心生起，一生懸命（拚命）地聽聞二十年之後，「二種深信」之信心始可得。古人亦如是說。讀『歎異鈔』之人雖有數百萬，但不起驚怖之人，讀了仍是不明白。
◎無我和無分別智是佛的境界
禪宗的極意是「身心脫落，脫落身心」（正法眼藏）。將此句明白地説為「無我和無分別」。「無我」和「無分別」爲凡夫的世界所無，是超人性的境界，這是「佛」的境界。此境界說為「佛智」，亦名「大悲」。欲到達此境地者，雖經百萬年、千億萬年，亦不得不修「戒」「定」「慧」（禪定完成之原樣的智慧，即徹底成就無我和無分別）之「三學」，無論如何決非凡夫所能及。
◎一如的佛智是阿彌陀如來的大正覺
「無我」和「無分別」（佛智與大悲）就是佛。因為到達此境地的人就是佛，所以佛很尊貴呀！一成「無我」和「無分別」的境地，就能看「佛」和「眾生」是一。阿彌陀如來的佛智，是指此一如的世界，佛的大悲是此一如的大悲。此一如的佛智就是阿彌陀如來的大正覺。
◎知佛之尊貴是二種深信，即信心
大正覺的功德，是使一切眾生身心得到佛的正覺之力，那就是「南無阿彌陀佛」，就是「本願力」。故桂老師言：
「往生是唯乘如來本願力之法流」。
又曰：
「如來正覺功德力之外 無信心 亦無往生」
「依正覺的功德力（南無阿彌陀佛） 往生」。
明白佛的尊貴就是「二種深信」，就是信心。即使聽聞數十年，若不明白佛的尊貴，無濟於事。只是說知道了、懂了，若無「二種深信」，也不是真實的信心。明白佛之尊貴就是「法之深信」，在尊貴的佛前低頭，依佛力見到自己的罪業深重是「機之深信」。「機之深信」也好「法之深信」也好，都是因為佛的尊貴，所以是「尊貴呀，難能可貴之御方」地拜見而頂戴了的「一信心」。此「一信心」必具兩個方面，即是「機之深信」，亦是「法之深信」，是一信心的兩面故，不說何者在前何者在後。佛的尊貴不明白時，想要自己去作「機之深信」，作「法之深信」，亦不成活的「機之深信」和「法之深信」，唯是「自力的計度」。
◎歸命的一心發得，即成機之深信，成法之深信
所謂「信心」，從如來的立場說是「佛力一個」。仰見「佛力」，是「智慧」、「慈悲」和「方便」三者，此三者現於十八願，是「至心」、「信樂」、「欲生」的三心。若問「眾生要如何頂戴此『三心』呢」，只是「佛真尊貴呀」、「感恩不盡」、「真不思議呀」之「歸命的一心」。「歸命的一心」若發得，即成為「機之深信」，成為「法之深信」。
◎南無阿彌陀佛是活如來，活如來是南無阿彌陀佛
法界不生不滅自然的大真理就是「無我」和「無分別」。此映入大人格中即是佛，即是如來。將佛的正覺，賜與一切眾生使功德成就，就是法界的真理（無我和無分別，大智和大悲）原樣的南無阿彌陀佛（法）。是人法不二，名體不二。南無阿彌陀佛是活如來，活如來就是南無阿彌陀佛。
信心者，吾等以自力心信本願名號不是信心，被大悲大願逮住、被攝取才是信心。於『和讚』曰：
「南無阿彌陀回向
恩德廣大不思議
往相回向之利益
還相回向得回入」（No.288·五一）
「無礙光之利益故
威德廣大之信得
必令煩惱之冰解
即化作菩提之水」（No.157·三九）
◎現世利益的宗教是凡夫的欲心，是迷心
世界的宗教，大多數都只是現世利益的宗教而已。追求現世利益，是凡夫的欲心，是迷心。若是現世利益，神能依照所祈禱地滿願，應該無一人會死，無一人受貧乏，死於交通事故的人，一個也沒有。世界大戰之時如何呢？日本國中的人雖然都去參拜神社作戰勝的祈求，不還是戰敗了嗎？最近胃癌死亡的人很多，如果向神祈禱胃癌就能治癒，醫生、醫院都不需要了。看過這些，不會認為祈求有效果。但是世界的宗教，祈求是主要的宗教儀式。這方面實在無理可說，是難於理解之處。
◎佛教的真精神
佛教的真精神，現世利益不是目的。若以佛教眼觀之，「所謂宗教，是宇宙人生的根本性解決」，又「宗教是到達解脫之大道」。知識份子更應著眼於高處，理想不得不提高，眼光不得不放高。
作為欲學大乘佛教的學徒，必須著眼於法界大真理之「空」「無我」「無心」「無分別」「大智」「大悲」的「真如界」，而不得不捨棄區區凡夫的小小我欲。欲求往生淨土之善男子善女人，應該發起大志願，往生成佛，將「常」「樂」「我」「淨」的大真理入手，與一切眾生共同遨遊於大涅槃之境。
◎機之深信第一步
發起想成佛之大志願，從其時開始，現在的自己很渺小、極醜惡的事實會被知道，那是「機之深信」第一步。「機之深信」，不是說要強行地、逼迫性地那樣去思惟；是於崇高的理想前，自然被告知的自然的真理。不是勸說「當持『機之深信』」，就能持有之物。若是堅持崇高理想，勇猛精進，立志拜見如來，則「無論如何我身都是『無有出離之緣』」，就能明白吧。這是「機之深信」第一步。說「想要往生淨土，但無法頂戴信心」而感慨著的人，是因為理想低故。因為沒有被理想照見，而看到現實的我之機故。再一個是因為將神和佛混同故。是因為現世利益的欲望過強故。通途佛教是：
「諸惡莫作 眾善奉行
自淨其意 是諸佛教」
這是通途佛教。說「若無修行不能成佛」的是自力聖道門的教法。如何呀，站在佛鏡前、站在教法之鏡前，「獲得信心能往生」、「因為獲得信心而往生吧」等悠哉閒話，有說的資格嗎？理想高，現實低，是於彼處「機之深信」方能活過來呀。理想低者，現實低就不明白。於現實低不明白者，「本願力的尊貴」無法明白。
◎佛法的尊貴若明白
其他宗教的人理想太低。因為沒有成神之道，所以想成為神的意志亦無、欲求亦無，又想證悟法界大真理之「真如」的成聖之欲求亦無，因此以願求現世利益爲滿足。
佛教不是那樣。因為是以解脫生死之苦，進入涅槃的世界成佛爲理想，所以不會為了追求此世渺小的無常之樂，而向諸神明祈求。
佛法的尊貴一明白，就會為了佛法而學佛法，雖為了佛法而受苦，反而感到那才是快樂呀。佛陀的尊貴若明白，那些「能往生」，「不能往生」的担心，都變得不重要了。
◎其他宗教的三個條
其他宗教，可以三個條道盡：「（一）信神，（二）行善事，（三）向神祈求」。平時說著「死了能夠去天國啊，在神的身旁能夠享樂啊，在此世受保護而給與利益啊」，但「在天國做什麼呢」這樣的事不講，雖然承諾「能享受永遠的生命」，但是不說「能成神」。以此不可能有「機之深信」和「法之深信」。雖然勸導要「信神」，但是一問：「怎樣信神好呢」，就教導說：「神是萬物的創造主，神是愛，是全智、全能、遍在，所以要信神喲」。又教說：「信神的兒子代替人死喲」。因為是諸多學者耗費苦心積累成的宗教，雖然難解，也有真理之深奧吧，但是我等不明白。唯一能確認的，是斷定「無論如何，人絕對不能成神」一事。
在佛教，說「一切眾生悉有佛性」（涅槃經），認爲不論罪惡如何深重的人都能成「佛」。
◎一機一法是淨土真宗
理想若高，現實的自己之低就能明白。「本願」的尊貴一明白，機的膚淺就知道。機的膚淺一知道，法的尊貴就明白。「二種深信」者，以願力自然所令然，而不思議不思議地頂戴之外沒有。無論怎麼做學問而懂法門的道理理論，無論怎麼聽聞說教，於法門的議論有多高明，若無「機之深信」之實，什麼都不成。同樣，「法之深信」若無則什麼都不成。
於「第十八願」，召喚著「十方眾生」；於「成就文」，是「諸有眾生」。所謂「十方眾生」是怎樣的眾生呢？法然上人於『選擇集』稱十方眾生是「極惡最下之機」，並說能救之法是「極善最上之南無阿彌陀佛一法」。「一機一法」是淨土真宗。「淨土真宗的面目（真髓）在何處」，對於信徒是重大的問題，亦是最肝要的問題。
◎聞其名號
善導大師也好、法然上人也好，親鸞聖人也好、蓮如上人也好，恩師桂利劔老師也好，都說：「稱念喲稱念喲」。這是慈悲之極。
頂戴御念佛是如來之賜與。
哎呀真歡喜 念念稱名 拜見御佛的尊顏
被告知往生成就 被吿知朝夕御佛常相伴 後生闇之雲被晴（瑞劔）
一度聽聞得往生 南無阿彌陀佛（瑞劔）
於『大經』（卷下）言：
「諸有眾生，聞其（十七願的）名號，（聞佛願的生起本末而）信心歡喜（領受），乃至一念（信一念），至心（賜）回向。願（欲）生彼國（故），即得往生，（已）住不退轉」
親鸞聖人讚嘆「成就文」是：
「一實圓滿之真教，真宗是也」。
所謂一實圓滿之真教，是說「成就文」是真如功德圓滿，令得大信心的真實之教的意思。聖人尊重成就文到這種程度，淨土真宗可說是從「成就文」開展出來。
成就文的真髓是「聞其名號」四字。「聞」之一字是彰顯信心之言。聖人御釋「聞」曰：
「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰『聞』也」。
所謂「佛願」是指「本願」。「本願」為何而發呢？為了誰而起呢？其本為何，其末又為何呢？本願之力是何等樣相呢？本願是「本」，名號是「末」。本願必定成就，若不成就，即非佛的本願。本願成就之相是南無阿彌陀佛之名號。
於南無阿彌陀佛（果）之中，「必定救度」的本願包含著。發起本願（因）時，是已經洞見了成就南無阿彌陀佛而宣說「佛的本願必定成就」。換言之，本願是如來的「大慈悲心」，成為大慈悲力而顯現就是「南無阿彌陀佛」。「本願」和「力」不分離，即是「本願力」。
「本願力」成為「南無阿彌陀佛」顯現於吾等之前。「本願」和「本願力」是一，「本願力」和「南無阿彌陀佛」亦是一。因此於『口傳鈔』申說：
「本願即名號，名號即本願」
『御文章』說：
「阿彌陀如來御辛勞地建南無阿彌陀佛之本願，（乃至）而成南無阿彌陀佛（妙果）」（第五帖第八通五劫思惟章）
故「依本願力往生」即是「依南無阿彌陀佛的功德力往生」。將「本願力」和「名號的功德力」並稱為「佛力」。「佛力」是不可思議，是難思。於「信卷」曰：
「佛力難思，古今未有」。
或問「爲何獲得信心能往生呢」，信心其體是佛智故，是如來大悲心故，又是南無阿彌陀佛故。
為往生之正因的信心是「聞其名號，信心歡喜」。若聞名號（本願力、佛力）而無疑，即是信心。凡夫對佛的境界，知道也好信也好皆是至難。
◎信高僧的人格
怎樣才能如佛所教地信呢，是依信高僧們的人格、信高僧們之說、信善知識的言語，而能信佛、信本願力、信名號。用自己的智慧和才學，無法信佛力。無法信者能信受頂戴，是特蒙老師之恩、祖師聖人之御恩。
◎御文章和御和讚
於安心若有疑問，將蓮如上人的『御文章』數章、首要之章反覆重覆拜讀，幾十回也好、幾百回也好，直到心滿意足為止。和『御文章』一同頂戴者，是『御和讚』。『教行信證』是沒有老師教則無法明白之書。蓮如上人曰：
「罪深信憑如來身 依法之力方往西」
（御文章第四帖第四通三首詠歌章）
「二種深信」完全顯露。安心之要在此處。
親鸞聖人、蓮如上人是親切的御方（尊貴者）。聖人九十年御苦勞，蓮師直到八十五歲為止亦在御苦勞。瑞劔到了九十四歲，像這樣於七、八月的暑天每日染筆，緬懷高僧們的御苦勞：
「炎日下，流的汗水，淚水哉？寫好的字跡模糊不清呀」
（蓮師）（御文章第一帖第二通出家發心章）
◎信心是全生命的奧妙
言「信心」「安心」，是全生命的奧妙。若這樣說能頂戴信心吧，若那樣說可明白吧，雖作種種譬說，但不可說為是凡夫能教導、傳授之信心，唯是如來的御工作。此意言爲：
「依不可思議的願力」（御文章第五帖第十通聖人一流章）
也好，
「此即第十八念佛往生誓願之意也」（御文章第五帖第一通末代無智章）
也好，
「由佛方治定往生」（御文章第五帖第十通聖人一流章）
也好呀。
言
「雖說但憑宿善，述懷之心無有暫止」（御文章第四帖第十五通大坂建立章）
者，是蓮師的親切。
◎愛犬的死和如來的憶念
拙宅的愛犬傑利於去年（昭和五十年）六月二十八日死去。從那天起，無日不思念。這就像如來，無片時不憶念著我等。如來的憶念成我的憶念，如來的信樂成我的信樂。於往生一事，不是做學問的理論。
「大慈悲者佛道正因也」（信卷）
「聞其名號」也好，「二種深信」也好，皆是一，是如來大悲大願的滋味。
◎勅命是如來的憶念
往生不是自己能窮極究竟者，無有能窮極其究竟者。於『執持鈔』（覺如上人）曰：
「如往生之一大事非凡夫可計度，應一向信憑如來（本願力）」（執持鈔第二條）
「二種深信」是真實信心。自己的計度一混入，即使認為「這樣能往生」，也是「若存若亡」的領域。佛法在健壯之時不好好地聽聞不行，一直努力到達「若存若亡」之處為止，瀕臨死亡時，重病就能來教「人真的任何力量都沒有呀」。被告知「是任何力量都沒有呀」的「機之深信」，能注意到彼處，是托本願力的福。佛智的不思議、願力的不思議，能立即難能可貴地頂戴為如來對受苦者的呼喚：「等著你喔，直來吧」。如來的勅命是如來的憶念，是憶念著我的相。大悲心徹到我等而歡喜拜見大悲的慈親，持續憶念如來，和念佛一同命終。如來的憶念成我的憶念，這才是信心。這就是「二種深信」。憶念之外無信心，「二種深信」之外無信心。『文類聚鈔』曰：
「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」。
憶念者，子常憶母之心就是憶念。
◎忘己
在「二河白道」說，立於「一種不免死（地獄）」的「三定死」（今迴亦死，住亦死，去亦死）境地時，從西岸傳來「我能護汝」的勅命。聲音徹到旅人之心，「哎呀，難能可貴呀」，忘己而前進白道。在忘己中有憶念、有信心。
「去來聲中 忘己哉」（瑞劔）
「勅命」、「信心」和「白道」成一，就是本願一實的大道。信心是勅命。於行卷曰：
「歸命（信心）者本願招喚之勅命也」
應該吟味。於勅命中有「我能護汝」，「護言顯阿彌陀佛果成之正意也」（愚禿鈔）。「護」眾生方是如來。
看著我 護著我 等著我（瑞劔）
◎佛智圓照，大悲圓照
「機之深信」者，自己認爲「因為自己罪業深重，所以無論如何都無法被救」的不是「機之深信」。「我能護汝」的勅命之御慈悲，依佛智徹到，被「大悲的佛智、佛智的大悲」照見，看到自身真相，是「機之深信」；被願力的光明照見，而仰佛力者是「法之深信」。
仰讚嘆（法之深信） 俯慚愧（機之深信）（瑞劔）
◎碰壁碰壁 徹底碰壁
「安心」不能只是聽聞說教。聽聞後反思，再再思，日日思，沒付出苦勞不行。「總序」曰：
「聞思莫遲慮」。
「信卷」寫著「信不具足」：
（一）只聽聞，不加思惟反省不行。（聞而不思則聞不具足）。
（二）只知有道法，不知有「得道之人」是「信不具足」。（是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是名為信不具足）。
想到今就死，就一定碰壁。不從碰壁之處殺開、殺出重圍，信心不能獲得。
碰壁碰壁，徹底碰壁，早點碰壁吧！（瑞劔）
碰壁是「機之深信」的第一步。未有不經苦勞就獲得信心之事。
◎易往而無人
佛教是佛智的宗教，是大慈悲的宗教。智慧和慈悲全備，令一切眾生從「生死苦海」解脫，往生成佛的宗教，全世界只有佛教。其他宗教與佛教相比，都遠爲低下。教導成佛之宗教，一個都沒有。
日本人追求現世利益者多，持最高理想而想徹底吟味最高宗教，爲此勇猛精進之人少。第二屆世界佛教徒會議來日本的緬甸和尚，曾經對我說：「日本沒有佛教」。最後彼等一行參拜神戶湊川神社，我受神戶佛教會委託，在神明前作了一場題目為「大楠公與大乘佛教」的英語演講，強調楠正成公是佛教信者。彼等一行沈浸於大滿足、大歡喜中而歸緬甸。真宗教徒中，神佛的區別都不知者多，所以雜行雜修盛行於真宗的世界。連「正行」和「雜行」的區別都不知者，首先想「往生很難」最好。
『大經』言：「易往而無人」。淨土雖易往，但信之人無，故云「易往而無人」。「化身土卷」說：
「大信心海 甚以叵入（乃至）真實樂邦 甚以易往」。
說「淨土易往」是什麼意思呢，是「藉願力故易往」。往生是依願力往生呀！想取信心往生、想稱念佛往生之人皆是自力。
『大經』第十八願成就文，「聞名號喲」地呼喚著。「行卷」有「由聞願力而報土真因決定」。於「總序」，言唯有「難思弘誓」和「無礙光明」。
想要頂戴信心往生，想要安心而往生，想要稱念佛而往生，種種思量之「自力的計度」一被捨，本願力的一輪明月，輝耀滿天。
善惡 念信 皆全忘
仰望天空 明月光（瑞劔）
◎凡夫世界所無
佛陀也好、佛智也好、大悲也好、本願力也好、南無阿彌陀佛也好，皆非凡夫的世界所有者，所以無法想像。即使勸說對這些要「信喲」，雖然也想要信，但是無論如何都無法信，這就是事實。盡管這麽說，但無法置之不理，所以大聖釋迦牟尼世尊，就捨離御自身的淨土，是「驚入火宅之門」（娑婆）呀！佛、佛智的說明，不是沒辦法，但對於凡夫太過高深，越說明反而越不明白。是那樣地「佛很尊貴」呀！是那樣地「佛智深廣」呀！（光按：「是那樣地」，指是那樣無法言說，雖說明也難以明白的那樣。故說「尊貴」、說「佛智深廣」，遠遠不是一般人以爲在字面上看懂、頭腦已經理解的那種程度。）
◎隨順教和佛語外無信心
若欲了知佛，見釋迦牟尼最好。若欲得信心，隨順釋迦牟尼世尊之教最好。隨順「教」和「佛語」以外沒有信心。探索獲得信心了嗎、沒獲得嗎，是因為沒有隨順「教」和「佛語」。說「頂戴信心」，而將信心當成物件，是最大錯誤。信心不是如字面說的那樣能獲得接受的物件，隨順釋迦、彌陀二尊教語就是信心。隨順教語、依憑佛願力、任憑了佛願力，稱為信心，稱為頂戴（領受、獲得）了信心。因為此處有誤解，想獲得叫做信心的東西，所以信心無法獲得，是「生死大海無邊際」。
◎佛之尊貴處
佛之尊貴處，「視眾生猶如己身」地憶念很尊貴呀。此名「佛智」，亦是「大悲」。如反芻一般，將佛「視眾生如御自身」之事，善加吟味最好。被此大悲感動哭泣，而慶喜填胸，云之為信心。「視眾生猶如己身」一句刻骨銘心地不忘最好。
◎善亦非欲，惡亦不可怖
看到喜好佛法的人，又見到從前妙好人的傳記，想著要像那樣子，此事似善實惡。不是成了妙好人往生淨土，當然亦不是成惡人往生淨土。『嘆異鈔』（第一章）曰：
「善亦非要（乃至）惡亦不可怖」。
於結論（後序）曰：
「善惡二者一概不知也」。
此御法語的意思，能從心底頂戴嗎？如何呢？當知是南無阿彌陀佛的獨立，本願力的獨用。
◎真的佛教徒
佛法者，不論何宗，基於「無我」和「無分別」的法界實相本然的「大真理」，自佛陀證悟的境地垂教者是佛教。又令一切眾生了知到達佛證悟之境界，是佛教之旨。聖道門的人，無不累積佛陀所經歷之「戒、定、慧」（八正道・六波羅蜜）的修行。
淨土門的人，知阿彌陀如來由「無我」「無分別」的大智，發起大悲的本願，本願力成為南無阿彌陀佛的六字名號，是眾生往生之體一事，能止無益的自力「計度」，捨雜行雜修，知道唯應隨順如來的勅命。
如今日這般，聖道門的人怠忽修行，過著凡俗的生活；淨土門之人陷於自力計度，雜行雜修的迷信等事，無論何者都不能稱為佛教徒。
聖道門也好淨土門也好都同樣，只要是「佛說」，若隨順「教」與「佛語」，必定能入涅槃之城呀。佛教徒的數量雖然年年增加，但真的佛教徒卻年年衰微不是嗎？僧侶必須是學、德、信、熱之人，信徒應該從雜行雜修的迷信中脫離，而住於「淳心、一心、相續心」的大信心。
淨土真宗最困難的事，是捨自力而歸他力（本願力）。嚴格地說，一動念想舍「雜行雜修自力之心」，早已是自力了。想著要得他力信心，就早已是自力了。想稱念佛號往生，早已是自力了。本願力的獨用，是南無阿彌陀佛的獨立，於此若無信心歡喜而肚飽足，不是真宗的信心。
馳求心（想如何做而往生之心） 止而安樂 夏之月（瑞劔）
其他宗教都要向神作祈禱。作祈禱者都迷於因果的道理，要求祈禱的神也不能稱為「無我」和「無分別」，不是大智、大悲的神。特別是據說有時會生氣，有時甚至還會懲罰人，不得不說神是和凡夫同格。
佛教徒應須覺悟無常，深信因果，歸依佛、法、僧「三寶」。若非如此，不名為佛教徒。
◎「我執」若不廢捨
吾等一切眾生，全是極惡最下的「機」（人）。何故說為極惡最下、「無有出離之緣」的機（人）呢？因凡夫者一人不落，從無始之昔即被無明煩惱所絆，持續輪迴在三界六道，未曾得成「無我」、「無分別」，雖偶爾聽聞佛法，但「我」之自力根性無法捨故。
無論如何聽聞說教，於「我聞」、「我理解」、「我信」、「我這樣想著」地說時，總是「我」出頭。因為「我」是於無意識中出頭，雖出自力，還自以為是「他力」呀。此在淨土真宗是最困難之處。其故一切眾生，不管願不願意，都不得不落入地獄。
◎釋迦和佛若不明白
如何做，「我」才會被捨呢？這是難關中之難關。此非凡夫人之力所及。凡夫無自知之明，明明自己是罪業深重的徒然者，卻看造罪的都是別人，不知自己今現在正持續造著罪。說到罪，認為是別人的事，文字也只有字面程度的理解。凡夫又是愚癡暗鈍，而不自知愚癡暗鈍，「罪」也好「阿呆」也好，都扔在一邊，唯想要頂戴信心，那是沒有道理的空話。自知墮落之「機相」，同時信憑救度我之「佛智不思議本願力」，方名為信心。「機」也不信，「法」也不信，無論何處都沒有這樣的信心。但是，不論自己如何「想見」、「想知」自身之膚淺一事，「佛的尊貴」一事不明白，那也還不是「機之深信」，不過是道德上的罪惡感。
「機之深信」也好「法之深信」也好，沒有仰信佛智的本願時，都非真實。歸根結底，「釋尊是佛」若不明白，信心無法頂戴。
大多數人想要獲得（頂戴）信心，雖然想要想要地動著腦筋，但獲得（頂戴）信心，和隨順「就那樣地來」之勅命，而「不勝感激」地低頭，是相同的事。然而世間之人，想著「聞而往生」、「知道而往生」、「安心而往生」、「取信心而往生」，淨考量自身的事，如來的手卻一眼也不看，這樣不行。看如來的御手，瞻仰、仰憑強大的本願力，於不知不覺中「忘己」，機法二種的深信就能生起，是謂信心。
◎個人性宗教和普遍性宗教
在其他宗教，教導說若做善事，神就會歡喜，而賜給幸福；進而後生能夠生到天國或樂園。這樣的宗教是所謂「道德性的宗教」，「個人性的宗教」，於淨化社會多少有些幫助，所以一般民眾都歡迎。
然而，以這樣的頭腦不能明白淨土真宗。淨土真宗，是「宗教性的宗教」，是「普遍性的宗教」。這道理如何說呢？所謂此世的道德，當然也不能敷衍了事，但親鸞聖人最深的要求，不是道德和現世的福祉，而是立志要超斷生死苦海，開涅槃常樂之悟，自身成佛，亦使一切眾生成佛，這就是淨土真宗。欲達成此大目標，若非據於「善亦非要，惡亦不可恐」（口傳鈔）；「善惡二者，我一概不知」（嘆異抄）的宗教之最高地位，此大目標無法達成。據於最高地位之相就是「大信心」，是「二種深信」。
如何做而可謂「善亦非要，惡亦不可恐」呢？就是因為「彌陀誓願不思議救度令遂往生」一事信受之故。這不是「倫理性的宗教」、「道德性的宗教」又或「個人性的宗教」。是普遍性，救濟凡夫之一般性的大真理。
在道德性的宗教，自身造罪時，想著這樣會被神放棄、被神懲罰而不賜予救度吧，不得不戰戰兢兢地日日苦悶著。身為凡夫，能守完全道德者一人也無，所以其宗教的信徒，常不得不夾在「救度」和「道德」之間苦悶度日，這是世界上信徒的現實狀態。彼等祈求心的平安，而心的平安常不可得。雖說如此，但是就那樣地擱置不管亦不合理，於是不得不苦心向神祈求。直到臨終最後一息為止，都不得不向神祈求。這樣的情況，不能稱為得救了，不是嗎？可是彼等還誇說「得救之身的幸福」，而讚美神。彼等若真有「得救」的自覺，何故到死都不得不祈禱呢？這是苦於理解之處。
宗教和道德，是一體呢，還是各別呢？此是最肝要的事。淨土真宗，是「佛智的宗教」、「大悲的宗教」、「本願力的宗教」、「惡人正機的宗教」故，「端身正行」（大經），如一般人營生那樣用心做好道德雖是當然，但於「真諦門」（信心）之中有「俗諦門」（道德）的大信念之下，專心一意，奮勇前進於本願一實之大道，才是淨土真宗。此即言為「超倫理的宗教」吧。為「超倫理的宗教」之故，是「普遍性的宗教」；是沒有向神佛祈願祈禱的宗教之故，是「本願力的宗教」。
問：「凡夫要如何做能成佛呢？」在凡夫是不明白的。唯有佛獨知其道，故云「唯佛獨明了」。應以乘上大船的心情，任憑如來的本願力。任憑本願力之相，就是「二種深信」。遵守道德，想要迎合神意的宗教，沒有真實的二種深信。
在『嘆異鈔』說「彌陀誓願不思議救度令遂往生」（第一章）
，凡夫無論如何做、如何想，都不能往生，往生唯是彌陀本願力之獨運而已。於凡夫的世界，這樣做得往生，那樣做能往生，不是自己可窮其極者。
「應一向信憑如來（本願力）」（覺如上人·執持鈔第二章）。
真宗之人，不首先將宗教和道德、自力和他力、聖道門和淨土門的區別確實處置，不成。
二〇二四年二月二十四日，正月元宵夜，校理瑞劔老師「二種深信」譯稿完成並發布
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