大生命的連接

原創 蒙光 整理 聞濬 2022-11-01

速入寂靜無為樂，必以信心為能入。

“寂靜無為樂”，就是我們人生的目標。但只有真正的覺證者，他才知道生命的目標是什麼。我們都想盡快進入这种境界，但什麼叫盡快呢？盡快就是當下。這個當下如果沒有安心的話，你要到什麼時候才能安心呢？這是不能計劃的，因為我們的心一直在變，我們也不能掌控外界。因此這個“速入”其實就是當下，這個當下就是“平生業成”。所以真宗為什麼是以信心為根本，因為只有信心才能讓我們當下是安心的。

這個當下的安心，延續到自己壽命結束之时，淨土自然現前。而在安心的當下，淨土的德分我們已經接通了。雖然你還沒證入淨土，但是淨土的頻道已經調准了。淨土的信息，也就是佛的功德，因此就能從佛那裏源源不斷地輸送給我們。

所以一個頂戴信心的人，他是能夠體會、流露出佛法的智慧和功德的。他仍會有凡夫的習氣，但同時也會有佛心的流露，佛的悲願功德與凡夫的習氣煩惱融於一身，這是他與衆不同的地方，所以叫“佛凡一體”。但是真實頂戴信心的人，他不會這麼說自己。你要問他，他一定說自己是凡夫。誰要說自己是“佛凡一體”，那一定是假貨。因為佛凡一體的境界，實際上是唯佛證得。我們也是托佛所證的境界，才能夠契入、相應的。所以，知道這一點的人，他絕對不會說是自己的功勞、是自己的境界。就像一個孝子，他絕對不會說“這個家業是我掙來的。”他不會這麼大言不慚，而会說“都是感父母的恩，是托父母的福。”

所以說佛法也不外乎人情。一個在世間能夠懂得孝親、尊師的人，才能夠真正相應佛心。如果你學佛了，卻與人情世故都處處違背，這就有問題。這裏說的人情世故，不是講利害關係、圓滑鑽營的人情世故，而是講以孝悌忠信為起點的基本人情。如果孝悌忠信你都做不到，你說自己在學佛，連門都沒碰到。也有人聽到這就會想：既然如此，那我先去學儒家吧？我先去學孝悌忠信吧？所以也有人說“把孝道做圓滿了，就是佛道。”這話聽起來好像也不錯，但這不是一般人境界，這是聖道門從低到高不斷累積漸進的方式。

那到底該以怎樣的方式才好呢？在這個世間，我們要遵循基本的人道——孝親尊師、待人親切。這些都是要常常反省自己的。你會發現其實我們都做不好，這裏就有慚愧。而更重要的，是去頂戴佛心。因為只有從頂戴佛心中，我們的人倫道德才會有真正堅實的立場。所以這二者不是先後關係，更不是平行關係，而是要通過聞法一以貫之，以佛法融會世間法。我們的學佛不和世間的人倫道德相違背，這叫真俗二諦圓融。

有些人學佛學得怪怪的——跟父母對抗、跟兄弟婆媳關係不和、對老師不尊重——這樣的人學佛，其實是不會有相應的。因為他不知恩。什麼是“恩”？就是你要去體會這個“因”，去追根溯源，看到無論什麼事情，都是有因緣的。當你看到這些因緣时，就不會把自我擺在第一位。哪怕是一棵小草，它的底下都會有無數的根。這棵小草不能說“是我自己長出來的。”少了任何一條根，你都不會長成現在這個樣子。當你越懂得去追根溯源，也就越能夠謙虛自己，也越能夠去感恩因緣。

所有這些因緣當中，最深的當然是佛緣。因為佛是生生世世一直追隨著我們，和我們不離不棄，不斷呵護、攝受、調熟，才有我們今天能夠聽聞佛法，從佛法中得到受用的因缘。瑞默老師也說過，佛心是從無始以來不斷照育著我們。

不是釋尊成佛之後才有佛心，釋尊也是從佛心裏化現出來的。讀佛經，不要用歷史的眼光去看。要知道人類的歷史很有限，而佛心是無限的。釋尊從佛心生出，阿彌陀佛也是佛心的顯現。我們眾生其實都是活在佛心裏，但我們都忘記這個事實。所以佛心才要為我們操勞，為我們化現法藏菩薩的成道、化現阿彌陀佛的淨土、化現釋尊來到這個世間，為我們講述佛法的真理。釋尊出世的本懷，就是要告訴我們，原來我們和阿彌陀佛是一體的。這個根本的佛，我們都稱之為阿彌陀佛。這個佛心其實是無限深廣的。在我們這個世間，一個真正遇到佛心的人，就稱之為信心。只有信心才能夠相應佛法的境界，所以是“必以信心為能入”。

除此以外，沒有第二條路，這叫“法王唯一法”。你還有第二條路的話，就走錯路了。那是人的路，是輪回的路，不是佛法解脫的路。所以“必以信心為能入”，這是非常確定的事實，沒有第二條路可講。如果有另外一種說法，那就不是佛法。這是很嚴重的事情。現在很多人都在講佛法，但是如果你真的有遇到過善知識，再聽其他人說佛法，你會发现很多人說的其实都是人的想法。他們自己沒有信心，摸不到門，但是卻在以盲引盲，把自己和他人都引到深淵裏去了。

明日ありと思うこころのあだ桜

夜半に嵐の吹かぬものかは

心思明日櫻花在

誰知夜半風雨來

——《親鸞聖人》的二十三次感動

淨土真宗的極意，其實這一句話就講完了——必以信心為能入。我們要入到哪裏呢？寂靜無為樂。所以淨土不是一個讓你去享樂的地方。你想求財得財、求子得子，這還是我們人的欲望。有求就會有求不得，有求就會有苦。而且你求到這些就夠了嗎？不會的。其實我們人類所有欲求的後面，都有一個最根本的欲求——求生。你為什麼要求財呢？為了生活得更好；為什麼要求子？為了生命延續。如果你認真去推敲，會發現我們人類所有的追求，後面都在求一個“生”。但問題是誰都無法避免“死”。有誰是能夠不死的呢？所以佛一開始就在追求不死的法門。怎樣才能不死呢？只有不生。“不生”並不是沒有生命，而是“沒有生滅”的大生命。沒有起落變化，才能夠隨緣應化，因為它自在。不自在的，就被業力捲著走，而自在的，才能隨緣應化，在任何時候、任何地方都能夠以他的功德力來顯現，對眾生施以方便的接引。這才是佛法的大生命。

怎樣才能相應這樣的大生命呢？寂靜無為。寂靜是相對擾動而講的。我們一動心思，一起煩惱就是擾動。就像《大乘起信論》上說的，心一動念，相應的，世界就升起，煩惱就來了。而寂靜就是不動念，是回到真如的本體，與真如相應。無為不是不作為，而是沒有以自我為中心的作為。如此無為才能無不為。佛不用為自己，他是為眾生，這是佛的無為。這之中有絕對的滿足，所以才是樂。什麼叫樂？就是絕對的滿足。我們凡夫所追求的滿足，都不會是真的滿足。我們什麼時候真正快樂過呢？當下感受到一點，馬上又失去了。而且小的滿足會讓你感到更大的不滿足。這在佛法中早已講得很清楚了，這通通都是苦。我們認為的苦是“苦苦”，我們認為的樂是“壞苦”，因為所有的快樂它都會壞。我們這個世間有不會壞的快樂嗎？只有佛那裏有無為的、不以自我為中心的、不被煩惱擾動的、絕對的滿足，這才是“寂靜無為樂”。這样的境界，是要以信心才能相應的。信心不是你要做什麼，但是你要知道這個事實，才有可能從佛法中得到真實的相應。

“雖然《正信偈》已經講得如此清楚了，大多數的同行們卻仍執意要念佛才能往生。”“要……才能往生”，這本身就是一個條件句。而佛對我們眾生是無條件的。因為事實上只要有條件，就會有人做不到。比如，如果條件是要念佛，那要念到什麼程度呢？你說一天念一萬遍，有些人就是做不到，甚至有些人根本就念不出來。不是他不想念，他可能是啞巴。所以只要有條件，就會有不滿足條件的人。而佛是把所有的條件都完成了，佛回向給我們的功德本就是圓滿的。圓滿的佛德，是不需要眾生再來添加什麼修飾的，所以才叫“無緣大慈”。這個無緣不是說我跟你無緣，而是佛說我沒有條件，我的慈悲對你是沒有條件的。

在我們這個世間，父母對我們的愛也是無條件的。真正的父母不會說，因為要指望你養老，所以我才對你好。真正的父母哪會這麼功利？只因你是我的孩子，就這麼簡單。所以我們世間父母的愛，很接近於無我。讓我們得以在世間人群中，多少體會到一點佛心的真實。

世間的親子還只是這一世的緣分。佛對我們可是生生世世，一直追隨不舍，只是我們不了解而已。為什麼不了解呢，因為我們是無眼人、無耳人。我們的肉眼看不到無限的生命延續的過程中，佛對我們的用心和守護。不要說我們看不到，即使是更高級的生命，比如很多修道、修仙的人，修到很高的層次了，他也還是看不到佛。因為佛的境界太高太廣。看不到、聽不到是正常的，這就叫凡夫。所以，當你真正知道佛的時候，也能夠知道什麼是凡夫。因此不要說我要看到，我要聽到，當你成佛的時候自然會看到、自然會聽到。

而現在，呼喚聲已經來到我們這個世界，不要充耳不聞。這個呼喚聲，就化現為我們眼前的經書、我們看得到的佛像、我們口中稱念的六字名號……這些都是從佛那裏來的呼喚聲。如果不是有一個真實的存在，那麼為什麼“南無阿彌陀佛”這麼有力量？你看，就單單在中國，歷經千年，“南無阿彌陀佛”的音聲、文字，“南無阿彌陀佛”的經書、佛像，燒，燒不掉；打，打不垮，用各種各樣的意識形態去改造，也改不了。這背後一定有一種非常真實的，超出我們人力的東西，這個大家可以去好好思考。這些在經上都講得很清楚，這種力量就是佛的願力，因為他知道眾生的苦，也知道眾生的愚癡。所以佛的願力就是非救到你不可，非要讓你成佛不可的大悲心。

如果這時候還有人說“我要念佛”，那得好好想想，你為什麼能念佛呢？是被佛心所催。你為什麼會想你媽媽呢？因為媽媽那麼愛你，對不對？不是你這孩子很孝順很懂事，所以你會想媽媽，而是因為媽媽愛你的心讓你自然會想念。

你一天是從什麼時候開始想媽媽的呢？你會發現，自己也不知道什麼時候開始想的，對不對？因為這是自然，不是你自己計劃的。你不會說“現在是十一點，到十一點半的時候，我要開始想媽媽了。”但是媽媽的心可能在十點鐘的時候，突然在心裏冒出來，在呼喚你了，這是你根本無法計劃和准備的。我們就活在這樣的媽媽的心裏面，整個法界都是佛心的運作，佛是宇宙大的媽媽。現在，這個宇宙大的媽媽的心來進入我們的心，來感動我們。

大家在念佛的時候，就會有這樣的感受——我是什麼時候開始念佛的？自己都不知道。不知不覺間，“南無阿彌陀佛”、“南無阿彌陀佛”就出來了。你越是聞法，越是念佛，越會有這樣的感受。你和佛越來越親，這種感受也就會越來越真切。如果這個時候還在說“我要念佛才能往生。”這種人是跟佛做買賣的人，他不是親生孩子，最多只能算是義子。但是，現在大多數念佛人都是這樣一種交換、買賣的心態。

媽媽愛你，有跟你約定什麼條件嗎？“你看我今天這麼照顧你，將來我老了你可不能少給我喫一口飯哦！”會說這種話的，都不是媽媽。所以我們人真的是很愚癡很顛倒。因此，瑞劍老師這裏才會說“難道沒有讀過‘必以信心唯能入’嗎？”要知道這些都不是文字，都是佛心。我們對佛經、對《正信偈》，要一直讀到領受佛心，領受到那是慈母心的呼喚為止。那時候你自然而然會念念不忘。但在此之前，我們還是要多下點功夫。

真的要學佛，不管是淨土宗還是淨土真宗，三經一論你讀過沒有？你熟到什麼程度？說到這些經文的時候，你知不知道出處在哪裏？最起碼，課誦本所摘錄的這些經文，你有沒有熟讀？這些都是最精華、最能彰顯佛心的內容。如果這些都沒有學過，自己就修出了很多境界，這些通通都是盲修瞎練。因為你在佛陀給你的道路之外，自己開出了第二條路，那條路就是輪回之路。遇到這樣的人，你都不要管他們說的是什麼，打的是什麼旗號，通通是輪回之路。因為他連佛最基本的教導都還不了解。用老師常說的一句話，這種人是“連‘佛’字的一撇都沒有”。

如果有人跟你說“我學佛多少年了”、“我念佛念出什麼境界了”、“我曾經在定中看到什麼東西了”……這些，只要說出來都是魔道。因為在淨土法門裏，沒有這些東西。在佛那裏，也都不講這些。因為“凡所有相皆是虛妄”！你只有證到了佛道，可以隨緣示現這種種形象，生起大悲的妙用，其他都不對。而你現在談論這種種境界，你是在說什麼呢？無非是想讓人知道，自己有多了不起，對不對？所有這些東西都在突出“我和他們不一樣”，我是與眾不同的。越說這些，我執就越堅固，這輪回的路也就越艱險。

而信心是什麼樣的心呢？是無我的念佛，是無我的讚歎。所以我們要學會讚歎，在世間也是如此。你看世間有兩件事情最好：一是讚歎有道有德的人，二是懺悔自己的不足。這兩件事情最好。因為只有在做這兩件事情時，當下沒有自己很了不起的心。

我們讚歎對方時，不是去說這個人很不錯，而是這個人這件事做的很不錯。懺悔自己時，也不用糾結我做的不好，而是懺悔這件事做的不好。慚愧的同時，也學會放下。放過自己，懺悔事情，都是對事不對人。因為這都是煩惱之所為。佛法的敵人是煩惱，不是人。哪怕是這個人在行煩惱，你要知道他也是被煩惱所奴役的，那個當下他其實是不能安樂的，也是很痛苦的。

所以，信心就是這樣一種無我的境界。明白這一點，我們在世間運用這個原理，也能夠過得更為吉祥平安。因為所有的問題都是從“我”出來的。所以先把佛法聽聞徹底，在世間你才能夠很好去運用它。盡量淡化以自我為中心，多想著去服務別人，幫助別人在佛道上成就，這同時也能夠真正利益到自己。要知道“無我”的力量是非常大的，看起來好像暫時犧牲自己現實的利益，但是最後得到利益最大的是自己。

所以佛法很重視布施。最基本的是財布施，讓錢用在更有意義的方面，每個人其實都有這樣的能力。特別是在佛法裏，哪怕布施一塊錢，這和用在其他地方是不可同日而語的。更進一步，當別人陷入痛苦、絕望、抑鬱的時候，給予精神上的支持，這是無畏布施；在道理上讓人更明白，這是法布施。我們人能夠做到的，無非是物質和精神這兩個層面。精神上你去安慰他，去分享聽到的佛法；物質上，把自己擁有的財富與別人分享。同樣的時間，同樣的財富，你用來造業，這個業是你的；用來培福，這個福是你的；用來積德，這個德是你的。沒有比這更簡單的事情了，為什麼不把財富、精力用在正確的地方呢？

知道佛法很重要、很尊貴，那麼每天每天心裏都要有佛法，這樣的相續很重要，這樣和佛的緣才能越結越深。佛法不只是每天做一個早晚課而已，《金剛經》不是也說了嗎？要善護念其心。

如來對我們是善護念，那我們呢？我們也要相應呀。所以想要去跟佛講條件的心，就是沒有真正活在佛法裏面。你真的活在佛法裏面，就不會想自己夠不夠資格？我能不能往生？比如你現在要回父母家，你會不會想：“爸爸媽媽會不會讓我回家呀？我现在去了，爸妈會不會把我關在門外？”會有這样的問題嗎？你隨時去，隨時父母都會歡迎，這才是父母心。所以父母不用來迎，但是常來迎。父母家就是你的家，你隨時來，隨時都是你家。你還講什麼條件呢？難道父母會把你關在門口，要你把爸爸媽媽的名字念滿多少遍，才把門打開？天底下有這樣的父母嗎？既然沒有這樣的父母，你為什麼會想有這樣的佛呢？對不對？你想著要念多少聲、要念到什麼程度，這當下就是一種不清淨的計較心。這樣的心哪會和佛心相應呢？這樣的問題，不过是我們人心種種的作怪。所以聖人講得很清楚，“必以信心為能入”，難道我們還要視而不見嗎？

為了把問題講清楚，我們不得已要用一些名詞，但你要知道這些名詞的後面是什麼？是父母心。所以“必以信心為能入”，此一句就足可解決淨土宗和真宗之間的爭議。而且這有什麼好爭的呢？淨土，是淨土宗的還是淨土真宗的？大家好好想想這個問題。淨土是佛的！那佛心是什麼？佛心者大慈悲是也。所以講了半天，你是怎麼理解大慈悲心的呢？哦，是有條件的，條件是我要念佛……你看，這個大慈悲心被你變小了嘛！所以這個問題其實早已不是問題，在佛那裏根本沒有問題，問題都是我們眾生自己無是生非出來的。當你被問到“得到信心了嗎？”這樣的問題，你要怎麼回答？一講信心，你就會覺得是自己的東西。那現在再告訴你，信心就是父母心的顯現，你得到父母心了嗎？沒有父母心，你怎麼可能長到這麼大？你现在就活在父母心裏面。所以這樣的問題要怎麼回答呢？這個答案我不能講，因為每個人有每個人自己的答案。就像你有你的父母，我怎麼能代你來回答呢？但是，你認到自己的父母了嗎？

《報恩講式》（覺如上人作）曰：“至心信樂，忘己速歸（仰信）無行不成的願海（本願力）。”這個“忘己速歸”就是仰信。所以講信心就是忘我，就是無我。那個當下是沒有我的想法的，無我的當下其實是進入了大生命的共同體。因為我們的自我都很強大，所以我們都很擔心：要是沒有“我的想法”，那“我”還是“我”嗎？不對。那時候你是和佛連結為一個大生命。原來佛是佛、你是你，而當你說出“啊！佛好偉大！好感恩佛！好慚愧！”的當下，你已經活在佛心中了。其實在世間也是如此，你如果想著：我每個月都有給父母寄錢哦，我還是挺孝順的，這個當下你跟父母是分開的。而當你想到父母對我的愛，親恩深重，無法報答這樣的大恩，那個當下你跟父母是一體的。父母的心裏永遠有孩子，孩子的心卻常常會忘掉父母。

就是世間的親子關系，乃至師生關系，也都需要感應道交。這個感應道交不是誰吞並誰，而是形成一種連接，連接爲一個更廣大的生命。當你真的進入這種連接的時候，你会發現原來這就是父母心，原來自己一直被佛心活著。

2022年10月13日　《正信偈講讚》共修，於心天下書院。

2022年10月31日　聞濬同朋整理，蒙光校訂。