如來健在喲

瑞劍老師法語 蒙光整理 2022-01-30

如來健在喲

自我是地獄

眼一張就是地獄業,耳一開就是地獄業,心一動念就是地獄業。作善事也是地獄業,作惡事更不用說。

若不聽「聞亦未聞」的佛法,會更加聽聞不到佛法。自以為「聽懂了」也不行,自以為「生信了」也不行,自以為「能往生」也不行。凡夫的種種處心積慮,根本幫不上忙。

「願力攝取」,南無阿彌陀佛。

「佛智不思議」,南無阿彌陀佛。 

如來健在喲

如来健在哟

“不要躭心哟”的勅命,是如来绝对的声音,是如来的大智、大悲、本願、名号的全部,是願行、功德的全部。佛声在呼唤着,意谓我获救之道已开好。

在願力不思议、佛智不思议之前,人性(疑心、计度)在此一旦被殺掉。学问、听闻、计度、思想、考虑、主意也“全都派不上用场”地死掉。

一次死透的话,此后不论想什么都可以。

善·恶 念头·信 皆全忘。

仰望 明月在天空发亮。

不看从对方垂下,唯一的一条绳索(佛智不思议的願力之招唤声),而忙着“自己安心去往生”,这就是病。

如來健在喲

要安心吗?你很想要安心是吧?像安心这样的东西,我可没想要过。即使安心也会下堕,不安心也会下堕。

从众生的方面,信、行丝毫也不加上的是净土真宗也。如来健在的话,自己的后生没问题。除掉佛的说教和信心都不应该有。

庆喜“噢!把我的人性(疑、计度)殺得好哟”。“南无阿弥陀佛不思议啊!佛智的不思议不思议啊!”这是最后的感情。

如來健在喲

自己这方面没智慧也行。佛是正确、无误故。不论什么样的东西冒出来,自己这方面完全不在意。

忆念佛时偶而会想到以前谁谁说了什么什么话了(没有佛法的言语),那样的废话全都扔到田里去吧(若交給懂行的農夫處理,則田裏的糞便多,土壤肥力就足。農夫就是阿彌陀佛)。是佛法跑出来的话,就当那是佛在向自己说法吧。

阿弥陀如来的正觉一点关系也没有。仰信“教”很好。由自己试图要去相应“教”不好。

如來健在喲

即使佛經被燒掉、说法的法師被殺光也不要緊(此二句为《毒语心经》的注释,爲告诫大家當著眼於佛說的真實,莫被不知阿弥陀佛的人说的话誤導)。

那样也能获救,(我獲救的事實)一点也没变化。

注:当时瑞劒法师付上《毒语心经》(白隐禅师)的释语:参照“拨转参天烂葛藤,绊缠四海五湖僧。愿君认得出身路,藕线孔中弄快鹰。”

如來健在喲

归命尽十方无碍光如来!哇!好亮啊!

阿弥陀佛的“话”“别躭心,我会救度”的勅命,是阿弥陀佛的“心”,是佛心,是“光明”(无碍光)。

“阿弥陀佛,现在也活着吗?”如此发问,光问就好,答案已在其中。一发问,光是这样,“我的往生没问题”。

回答是:“活着”、“健在”。如来活着、健在,即是意谓本願活着,是真实。

如來健在喲

不虚作住持功德成就者,盖是阿弥陀如来本誓願力也。……愿以成力,力以就愿。愿不徒然,力不虚设,力愿相苻,毕竟不差,故曰成就。”(不虚作之願力)(昙鸾大师《论注》下卷)

彼佛今现在成佛。当知本誓重愿不虚,众生称念,必得往生。”(善导大师《往生礼赞》)

如来活着的话,那么就不用躭心。如来活着的话,自力的信心等,有也好,没有也好,怎样都行。

如來健在喲

问:稻垣老师依什么、何故、如何地安心的呢?

答:我问:“如来活着吗?”“健在的话”,这样就安心。这是七祖、《本典》、《御文章》及圣教的眼目,一切经的眼目。

“想成为那个样子”“想成为”,不必看别人家的花。我是我呀。别人暂时搁在一旁。不是别人的佛法,不是别人的佛,不是别人的净土。是我一人的净土、如来。

如來健在喲

“佛”——佛智不思议的“呼唤声”,只注目这个就好。只要信知“如来活着”就行。

慈亲在 无话可说哟。

净是慈亲、如来、南无阿弥陀佛、呼唤声的世界哉。

昭和三十一(一九五六)年二月一日

(神户成德学园东校舍内 于瑞劒老师宅)

(此年正值瑞默恩师三十二岁)

(參:淵默雷聲——瑞默恩師行狀

如來健在喲

「未聞前的嬰兒」

聽聞願力,聽聞聽聞的徹底時,不知不覺就會被願力席捲,而被轉成「阿呆」、「嬰兒」。

一置身於如來前,自然會爲嬰兒,爲阿呆。如此後生有望,自然會阿彌陀佛很可靠。

聽聞佛法一爲阿呆(純情的念佛人),就能往生極樂。本來以爲獲得信心的話,在自己的心裏或言行舉止上,會産生什麽特殊的變化,結果都想錯了,原來是佛讓我發現自己是「未聞前的嬰兒」。

如來健在喲

一般人皆精進要「變得有智慧有才學」,而自誇已變得有智慧了。往生極樂,剛好和這個相反,是被佛智的光明照育,是被轉成謙虛無我之身,還愚痴往生。

「變成這樣」「變成那樣」,完成自己而成佛的是聖道門。

淨土門正好和這個相反,是越來越被發現自己的惡機,有的只是:「我這個無用的傢伙」,「是願力才有救」,「是慈悲才有救」。

如來健在喲

被告知是地獄必定的惡機,也是佛智圓照、誓願力。「往生一定、救度一定」的蒙受照育,也是佛智圓照、誓願力。不論聽聞多少佛法,佛都是尊貴的尊貴的悲智圓滿的正覺者,佛法是不思議不思議。是佛智不思議·願力不思議。佛的慈悲令人感到難得、真不敢當、不勝感激。這種心情是願力回向的純粹感情。這種感情沒出來的話是騙人的。

果上圓成、佛智圓照。(南無阿彌陀佛乃果上圓成,佛智圓照)

法身光輪遍法界 照世盲冥故頂禮」(No.3「淨土和讚」)*

*注:

彌陀成佛時已來

至今十劫已經歷

法身光輪無限際

世之盲冥照攝也(No.3·一)

如來健在喲

矛盾的當下卻一致

很多人說:「不論聽聞了多少佛法也無法安心」。不能安心是當然,那是因爲其模稜兩可地在看地獄·極樂兩頭,懷疑:「真會墮落地獄嗎」「真能往生極樂嗎」的緣故。

安心,心若沒有定於一處,即無法安心。所以才說「一心一向地信憑彌陀」。這個「一心一向」,很難能一心一向而變成二心二向。因此,無法安心、沒有決定心。「信一念」是講「無二心之心」。要安心決定,有道可尋。即心拿定主意:「無論怎樣做這樣做,都是地獄必定」,這樣就能安心。

如來健在喲

又若深信「無論怎樣做這樣做,乘彼願力之道,必得往生」,這樣即是大安心。有人就問:「那麽,要先從哪邊著手呢」?說「從哪邊」,已經分立爲二了。那樣的問法,「問」的當下早就不及格。有人說:「地獄必定和極樂必定,兩個矛盾的東西,爲什麽能二者一起、同時地那樣想呢」?

這種心態是用頭腦在想:「互相矛盾的東西爲什麽能共存呢」?這種心態早已落入人的理論、邏輯了,這個也是不及格。

如來健在喲

「無論怎麽做都是地獄必定」地深信的話,不思議的是,從那個「地獄必定」中,會顯現「願力」出來。又從「深信願力」中,不思議地會顯現「地獄必定」出來。

誓願不思議故,此信心亦是不思議。矛盾的東西,雖是矛盾的狀態,絲毫也不令人感到矛盾,而能得大安心。佛智的力用真是不思議。信心真是不思議。

如來健在喲

因爲「機的深信」不徹底,所以「法的深信」也會不徹底;因爲「法的深信」不徹底,所以「機的深信」也會不徹底。讓互相矛盾著的東西,達到極度地大矛盾時,矛盾的當下卻一致,而能得到大安心。

人的雕蟲小技完全不行。完完全全是佛智圓照光明的力用,是願力所使然,真是不思議。

如來健在喲

「煤球」,指我的機。從智慧來講,有成佛的智慧嗎?從修行來說,「八正道」和「六波羅蜜」的修行,能做到一樣嗎?即使坐禪了,能消一生的罪業、開悟這樣的坐禪,能坐上一分鐘嗎?講慈悲,「吾身最可愛」的念頭能離開得了一秒鐘嗎?什麽也做不到,就如同芋蟲的無用者,不就正是自己嗎?因此才叫做「煤球」的。

這個「煤球」,自己是「煤球」的存在,卻忘記自己是煤球。一輩子在貪、瞋、痴的煩惱中打轉,起惡造罪如大風、大雨般,一直不斷在吹,一直不斷在下。連聽聞佛法的力量,聽聞的耳朵也沒有,這就是我們「底下的凡愚」和「徹底的落魄」之不欺的相狀,所以才叫做「煤球」的。

如來健在喲

在淨土真宗,要點有三個:

一、被救的自己是什麽樣的存在。

二、救度我們的如來是什麽樣的如來。

三、彼如來用什麽樣的藥來救度我們呢。

這三點是重點、關鍵所在。此三點中,不論欠缺哪一個,「煤球」的凡夫都無法獲救。

如來健在喲

因此,若不是發自內心好好地想,被救的自己是「煤球」的話,即無法深深的頂戴妙藥的難得、尊貴。同時,救助我們的如來有多尊貴和多令人不勝感謝,及如來是慈親的事實也會無法知道。

道綽禪師說道:「聽聞佛法的人,當想自己是大病人。當想爲我們說佛法的如來和善知識,就如大醫王,當想治我們病的藥,是醍醐的妙藥。」(明說聽方軌者,《大集經》云:「於說法者作醫王想、作拔苦想。所說之法,作甘露想、作醍醐想。」)(《安樂集》)

如來健在喲

「信卷」末曰:

迦葉,世有三人,其病難治。一、謗大乘,二、五逆罪,三、一闡提。如是三病,世中極重,悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。

是以,今據大聖真說,難化三機、難治三病者,憑大悲弘誓,歸利他信海,矜哀斯治,憐憫斯療。喻如醍醐妙藥,療一切病。濁世庶類,穢惡群生,應求念金剛不壞真心,可執持本願醍醐妙藥也,應知。

如來健在喲

「五逆罪」、「謗法罪」和「一闡提」等,叫做「逆、謗、闡提」。這是在講誰呢?沒有好好地反省不行。親鸞聖人領受這個是在講自己。聖人的態度尚且如此,何況我等末代無智之人呢?我們悉是這個大病人,是「難化之機」。就因爲無法如此地反省,所以愈發顯出自己是「煤球」。所以我才說:

我呀 搖搖擺擺內空空 橫竪是不直心聽話的傢伙

 真是不直心聽話的傢伙

如來健在喲

親鸞聖人在比叡山修行二十年的結果,深深自覺到的是:

自力聖道菩提心

心念言語所不及

常沒流轉凡愚輩

云何能得令發起(No.253「正像末和讚」)

如來健在喲

靜案彌陀五劫思惟之願,專爲親鸞一人也。其故,欲救助如此具足束縛業身之本願,多令人感恩慚愧喲!

善惡二者,吾悉不知也。其故,能徹知如來佛心所思之善者,方可言知善;徹知如來佛心所思之惡者,方可言知惡。

煩惱具足之凡夫,火宅無常之世界,萬事皆空言戲言,無有真實,唯有念佛(南無阿彌陀佛),方是真實。」(《歎異鈔》)

如來健在喲

右列之文,皆是「煤球」的自覺,和慶喜願力不思議是不思議的言語。

一站到如來清淨真實的鏡子前面,不論是如何的善人亦是煤球。即使身為「煤球」,獲信之人知道著「不勝感激」、「真難得」、「很慚愧」;又會想之所以有今天,全托衆生的福,會注意著不要給人添麻煩。這個就叫做信心的人格。

以信心的德分,信心的行者自然會遵守道德。(所以真正的宗教家,必定會是道德家,此代表者即是釋迦牟尼佛,人格和道德自然合而爲一。)

如來健在喲

活著時念死

人只有面對「死」時會認真、會老實。不思「死」,不念無常,如何能體解佛法的真實義,如來的大悲心呢?禪僧之句亦有「徹悟無常,春彼岸」。

「生」也好,「死」也好,是惡業的結果,是苦相,生死自身是迷,迷的世界非迷者唯有一樣,那是佛語、佛教、佛願。

如來健在喲

聞此要入永遠的真生命·涅槃之城的話,要念「死」,沒有念死一度通過死的關卡不行。

雖然如此說,沒有找死的必要,更不可自棄無價寶的人生。親鸞聖人的御教法是活著時念死,覺悟時,迷之命終和如來的無量壽相通,因此一度「往生」,剩下的生命在光明攝取之光中,行自信教人信的如來行,入念佛的生活,入參加如來的妙行的生活,如此教我們的是親鸞聖人。

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