超倫理的宗教_淨土真宗法雷學派

原创同朋 2020-08-07

一　往生的“正因”和“真因”

则盈：師兄早上好！這幾日在頂戴《正信偈講話》，突遇“唯信正因”中的“正因”指什麼？之前遇到的都是“正信”、“正念”，麻煩師兄在方便之際為愚答疑解惑！感恩

另，這裡講到：覺如上人的老婆親切，全是為了令…覺得邏輯有點怪異，怎麼突然冒出覺如上人的老婆親切？老婆親切就能令愚等不誤淨土真宗一流的正意？

蒙光：“唯信正因”，即“唯有信心才是往生淨土的正確的原因”。此處“正因”，是對往生淨土的“正果”而言的。

又有說“名號真因”的，是指“南無阿彌陀佛的名號功德，是衆生得以往生淨土的真實原因”。

“名號真因”是在佛手中完成的，交到衆生手中，衆生領受，即成“信心正因”。這樣講明白嗎？

覺如上人的“老婆心切”，是他解釋“真實信”，說“當知依此一心真的能到真實報土”，“要知道啊，依如來的信心，你們真的能往生報土成佛哦！”——是這樣親切不嫌煩地嘮叨的口氣，就爲了我們不要錯會（不誤）淨土真宗的正意，有沒有感受到，這是善知識對我們放心不下的殷切叮嚀呢？這就是“老婆心切”啊！

则盈：好的好的，非常清楚了！感恩师兄辛劳

蒙光：《教行信證大意》，是覺如上人對本典親切簡明的解說。蓮如上人說過，若於本典有問題，可於《大意》一文取決定。

教行信證大意

經過聽聞，同朋們應該可以從中看到覺如上人清晰明斷的法眼，對行、信的決判。

淨土教最重大的問題，是行信的問題。

覺如上人明確道出：行，指南無阿彌陀佛名號之大行，顯於十七願，是諸佛稱讚的「名號」，不是需要凡夫稱念名號才成其爲行。名號是萬善的總體，隨順名號行者得往生，信受名號者得無上涅槃之極證。因此本典在「行卷」之後，順理成章，引出「信卷」。「信卷」之「信」，即對名號如實生信之真實心。獲此真心者，必得報土真證。於是有「證卷」。

——真宗是如此環環相扣、鈎鎖相關的嚴密教相，如此深契佛心、普濟衆生的大悲大智，怎不教人喝彩！若無聖人，如何能知淨土教之深廣精微，若無覺如上人等歷代相承之祖師善知識，我輩如何能依自見頂戴如此高遠超越的智慧和悲心！思及此，在爲教相的偉大莊嚴喝彩的同時，也不能不慶喜自身的宿善，得遇如此殊勝的法緣！

二　淨土真宗是超倫理的宗教

蒙光：《和讚》（「高僧和讚·曇鸞章」　No.159）言：

名號不思議海水

逆謗屍骸亦不留

眾惡萬川一歸入

功德海水成一味

親鸞聖人自稱自己是「逆謗屍骸」，這是很可貴的自覺與反省。此自覺與反省是獲得信心的根本，亦是獲得信心的秘訣。同行雖在嘴上說自己是罪業深重的人，卻沒有聖人如此這般的反省。自以為是智者、學者、善人的人，是無法得到信心的。

獲得信心的秘訣是：

⑴知道自己是凡夫。

⑵敬信釋迦如來和親鸞聖人。

⑶依止良師。

其他宗教的人，是做善事，為善人，讓神讚美到天國。《聖書》（馬太福音5：20）說：「汝們的義，若不能勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。又說：「清心的人有福了，因為他們必得見上帝」（5：8）。《雅各書》（2：17）說：「信心若沒有行為就是死的」。此種類型的宗教，皆屬於「倫理的宗教」。淨土真宗是超倫理的宗教，是「善人尚可往生，況惡人乎？」（《歎異鈔》第三章）的宗教。

——以上恭錄瑞劔老師法語

光按：現在很多佛教徒仍然執著要積功累德往生淨土，自力做善的心，實際仍在倫理的範疇，不能跳出善惡二元的對立，因此也無法與超越善惡的法性相應，不能往生真實報土。

說「善人尚可往生，況惡人乎？」並非主張做惡，而是直接告知我們：如來惠予衆生的真實之利，是不爲迷界的善惡所障的。

真宗所謂的“惡人”，是真實頂戴佛法，在佛的法鏡中如實照見自己的罪惡相，而不以善人自居的念佛人。“善人”，是自力做善而欲以自身功德往生淨土的人。

那些不如實頂戴佛法、自以爲善的人，如來尚且要救，何況如實頂戴佛法，如實照見自身惡機實相的同時，也如實頂戴如來救度的念佛人，如何會不被救呢？

三　神教信心與他力信心的分判

同朋：推薦盖恩夫人的传记

蒙光：這些基督教聖徒的傳記值得看。不過他們這種信心，都是自力信兼附體感應的合體。

蒙光：我看過不少基督教聖徒的傳記，最近還在看一部以近代中國某基督教領袖人物的傳記。仔細分析他們的生平思想，可以斷言如上。

蒙光：如果只是看到他們信仰體驗的美好，會容易生起羨慕和效仿之心，這就掉入自力的陷阱。他們的信心不是來自無我的真理，而是基於自我的感受和理解，以及超驗的感應。所以這樣的信心會有生滅，至死仍有退轉的可能，所以他們常常要禱告和祈求。就算好不容易能臨終“正念”，也只是與所信的神感應而已，所到的境界，恐怕欲界前二重天都無份，估計多數只是相應於修羅道。

同朋：因为看到您读很多基督教的书，所以才發盖恩夫人的链接給您。最初看似由她向神祷告，但实际都是神的运作。

“己”消灭了，人的意志完全成为被动，并且顺服神旨意的每一个引导。

当然这被动，不是净土真宗的全他力，基督徒始终是被造的地位，而弥陀却是让众生同样无量光寿。

同朋：东条英机的信，基于自我，所以不能接受失败，神国怎会战败，那样就全否定自我了。

盖恩夫人能被发现，不是“己”的能力，全是施救者的运作，这是难得的地方。正因为“己”不重要，才对她自己波折的人生，漠不关心。

亲鸾圣人更是说过，念佛是往生净土还是堕地狱，我并不知道，即使堕地狱也毫不后悔，因为自我没一点修行。对这边冒出来的，毫不在意，恰恰因为全凭佛力。

蒙光：不是那麽回事。如果基督教的信心真的如兄所說，信者的“自己”消滅了，那麽感恩的是誰、在順從“主”的又是誰？

基督教的信心始終是“自他相對”的信心。

一旦“他”缺席，在信者這邊，突然感受不到“他”的存在的時候，“自”這一方就會六神無主，經歷信仰的黑暗期。

你看基督教這些“聖徒”的信仰經驗，這種黑暗和神的缺席是基督信仰中非常顯著和普遍的特徵。是自力和對待法，故有生滅。

佛教說的“他力”，是“無我”的信心。“他”是指“佛”，是“若不生者，不取正覺”的“佛”，故此“佛”不與“我”相對，“佛”是已成就了“我”的往生，是攝取不舍、令“我”往生成佛的正覺法王故，信佛即是接受此事實，信心即是對此身份的確認，證據即“南無阿彌陀佛”的名號。在“南無阿彌陀佛”的名號中，已成就了衆生的無我“歸命”（“南無”）,所以是“佛”來同化衆生，令衆生無作而入願力之自然。

往生由佛方成就故，沒有信後再退轉的問題。身爲凡夫，爲業所障，我們看不到、感受不到“佛”的存在是正常的，但是，“煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我”！因此，業報來臨時，佛子能知是宿業而安然接受，知道如來“看著我，護著我，等著我”。不會有耶穌的“我的主，你為什麼背棄我？！”的懷疑和絕望。

不要以爲文字上的相似就代表相同的境界。因爲人的身心結構大體一致，而語言卻有限，所以凡是信仰，一些大致的表現有相似之處，而在語言表述中，表面上卻不容易看出很大的差别。極端些說，邪教和正教，單單看基於個人體驗的語言描述，也未必能明確區分，但內在的精神和所依據的信念、理想，完全不同。所以真宗的信心，不看個人的體驗描述。

蓮如上人所以警告不要隨便看《歎異鈔》，也是因爲親鸞聖人的體驗，後面有極深邃廣大的大乘佛教的真實境界，不是個人無力的呻吟而已。但從字面上，的確會有人做出這樣的解讀。所以老師說，《歎異鈔》的精神在《教行信證》。不依本典，用自己的想法讀《歎異鈔》，必定會錯解。

以上個人對話，下面是將對話轉到群上後的追加評論。

蒙光：神教的信心，都是：自力信心兼附體感應的合體。請大家注意，我這個判斷不是隨便下的。

這篇對話，剛剛整理文檔時看到，覺得討論的問題很重要，故重發給同朋們做參攷。大家不要覺得看了些聖教，然後可以東看西看，到其他宗派或者宗教的典籍中找共同點。其實在信仰一事上，差之毫厘，失之千里。若非如瑞劔老師、瑞默老師這樣的明眼宗師、證道者，我們自己看，很容易被字面上的相似、感性上的感動就帶偏了。對話中這位同朋的想法，就是一個很好的例子。

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