《淨土真宗管見》之（五）淨土真宗與淨土宗的相異

原创 鈴木大拙 整理 蒙光 2022-09-19

淨土宗與真宗都屬淨土系的宗旨。淨土是“清淨的國土”，真宗正確的說是淨土真宗，而真宗是實際一般的慣稱。真是“真實”的意思，真宗的信者主張，他們的教是真實的他力。相對的，淨土宗的教，雜有自力的觀念，所以不是真實的他力。因此他們在“淨土”上加一個“真”字，稱為“淨土真宗”。

淨土宗教義與真宗教義主要的相異，從本質上看，有以下兩點：

第一、 淨土宗與真宗一樣徹底相信彌陀本願力，但必須反覆稱念名號。相對的，真宗強調信，不一定強調反覆稱念佛名。淨土宗的開祖法然，在他的主著《選擇本願念佛集》的開頭就是“南無阿彌陀佛，往生之業　念佛為本”，所以他的主張是什麼，非常明白。

相反，真宗開祖親鸞聖人，與其師一樣，有主著《顯淨土真實教行證文類》，而於其中開說“至心信樂”，稱此為大信心，又叫“選擇回向之直心，利他深廣之信樂，金剛不壞之真心”。法然以念佛為主，親鸞以信心為主,在這裏看得非常清楚。

 第二、淨土宗認為各種善行有助往生，所以獎勵行善。相對的，真宗認為這樣就有自力的殘渣，它主張只要對彌陀從心發起信，彌陀就會無條件攝取信者，確證往生淨土。

奉獻彌陀的念佛，稱念再多，想藉此功能往生淨土都是自力的行為；一念信心是證涅槃的真理，其餘念佛稱名，不外乎是對彌陀的感謝，這是真宗的力點所在。

第三、 所以淨土真宗信仰的根本奧底是：我們這些個個的存在，都被業所束縛，所以罪很深，因為業必與罪關連。為業所縛者，不能以自己的力量來解脫自己，所以必須依靠對一切眾生無限慈悲，經常伸出援手的彌陀。

這裏對我們的要求事項就是對彌陀，我們要徹頭徹尾站在完全被動的立場，意思是說只要我們的心受到自我觀念、自己信賴的觀念所囚，我們就會被業所囚，被因果法則所包纏著，所以必須把根本的“我執”之念掃蕩盡淨。時節一到，我們的心中就會湧現把我們與彌陀相連結，把我們變成是彌陀的信仰。

由於這個道理，我們這些必須順服因果法則的人，無法成就任何種往生淨土因的行為；所謂的善行，從絕對價值的觀點看，可以說都不是善行，因為所謂的善行，對我們這些相對地附帶有條件的人來說，經常深深地植根在究竟無法脫舍的自我觀念之中。

所以無量光、無量壽的彌陀，經常在對方，向我們招手，呼喚早日超脫生死之流；“信”就是我們對這個呼喚的應答，而當這個應答出現在實際生活上時，就超脫了生死之流。

淨土宗與真宗，或者把他們分成自力與他力來看，在念佛的態度上，會顯露怎樣的不同呢?《安心決定钞》說得最清楚：

自力念佛之人，將佛推置於西方，以我身為空白之凡夫，時或念及佛之他力而稱名號，故佛與眾生疏遠。

道心稍起之時往生亦覺近，念佛之心倦，道心亦冷之時，往生亦極不定矣。凡夫之心，發道心亦稀故，常為往生不定之身；待至臨終，無決定心故，口雖時時稱名號，實難可靠之往生也。

譬如宮仕，時得參見主人，故但思如何投合佛意，追從於佛，欲承往生之恩；如此心念，機之安心與佛之大悲各別隔離，是常與佛生疏之身也。類此者，往生誠極爲不定也。（44－45）

（原注:《安心決定鈔》不知是誰的作品，但是可說是傳承真宗精髓的作品。《蓮如上人御一代記聞書》中有如下的記錄，非常值得玩味。“（蓮如）說：雖閱讀四十餘年，還是沒有讀完。又說：就像挖掘到黃金一樣的聖教。”）

從這裏我們可以清楚看到，自力信者對佛陀的關係，不像他力信者那樣的親密而充滿了信賴；自力企圖以努力修來的某些功德——包括稱名——贏得彌陀的恩寵。這種態度表示，佛陀與信者之間，存著一種分離與不調和，自力者就是這樣造成一種在他力者從來不會有的隔閡，這種隔閡會成為往生確定的阻礙，而失落了心中的安定。

相反地，他力者極爲強調彌陀第十八願的意趣，他們說此意趣一經徹底，往生就能確定，信者就能解脫從分離感而來的一切煩惱。

再引一段《安心決定鈔》的文章：

此經定散文中，唯標專念彌陀名號得生，三經唯顯此願也。

言領解第十八願者，即是領解名號。領解名號者，即是領解阿彌陀佛代眾生成就願行，而先於機成就往生之刻，以十方眾生之往生為正覺之體也。故念佛行者，若聞名號，當作是念：噫！我往生早已成就。誓若不成就十方眾生之往生者，不取正覺之法藏菩薩，成正覺之果名故。

又禮拜阿彌陀佛之尊像，當作是念：噫！我往生早已成就。誓十方眾生若不生者，不取正覺之法藏薩埵，成正覺之尊形故。又聞極樂之名，當作是念：噫！我往生之處早已成就。誓眾生不生者，不取正覺之法藏比丘，成正覺所成就之極樂故。

言機者，無佛法、世法二種善根，唯知作惡之機。從佛體成就恆河沙數之功德故，為使如我等愚癡惡見眾生得樂之極故，言極樂也。雖言信本願稱名號，以為他方外佛之功德，於名號不下功夫，則不遂往生等者，誠可悲之事也。

若發起「佛已成就我等往生之相，言 南無阿彌陀佛」之信心者，佛體即是我等往生之行故，一聲之處，往生決定也。

當領解，聞阿彌陀佛之名號，頓知是我之往生，我之往生即是佛之正覺也。

阿彌陀佛成正覺與否，雖猶可疑，不可疑我之往生是否成就。若有一眾生不得往生者，佛則決定不成正覺故。

知此謂之領解第十八願也。誠欲往生淨土者，眾生應自發願勵行。

然今之願行勵於菩薩之處，感果成在我等之身，是超異世間、出世間因果之理，故和尚﹝善導大師﹞讚此云：「別異之弘願」也。（21－27）

願行由菩薩去修勵，而感果成在我們身上，這種想法就是回向的原理，所以說一切回向都是由他力生起的。將“真宗是什麼？”姑且置之，先討論“阿彌陀佛的本願力”，道理就在於此。

這是非常值得注意的思想：本願力就是彌陀的悲願力，是發自如來的大悲，如果不是由於這個原因，我們眾生就脫離不了業的繫縛。

自力就是業的本身，所以依賴自力，沒有脫離業的繫縛的道理。在道德的世界，一切自力都是增上緣，在此因果關係中，業具有絕對的支配力，回向更沒有出場的餘地。

回向的世界無論如何與業的世界互不相容，回向只有在他力增上緣的世界才有可能。他力又是悲願力，所以對只談道德的人來說，宗教的世界完全是超越性的世界。

再說，宗教與道德不同，有其溫暖的地方。道德隨時都穿著禮服，沒有地上可躺，道德寬鬆不得。而宗教則沒有隔閡，起居都在彌陀懷中，這是因為本願力之故。

正因為這樣，從他力信者來看，彌陀並不在一個距離他們遙遠的天界。不但如此，他們實際與佛同生，活在佛中，“朝朝與佛同起，夕夕抱佛而臥”，這是很顯然的事。對他們來講，彌陀既不是向著他們站著，讓他崇拜的對象，也不是他們思索的對象。

站在業與生死世界非常有用的論理性知識的立場看，彌陀與我們這些無知罪深的人完全相離，是在一切方面都不相關的一種存在。然而，讓人超越這個二元論理，絕對矛盾而對立論理的，正是他力之信。

當這個“超異世出世間因果之理”的信仰確立的時候，以真宗的話來說，就是“住於正定之聚”了。信是永遠的神秘，真宗的真實性與生命就是植根在這個神秘之中。

以《安心決定鈔》的話來說：

凡言念佛者，憶念佛也。「佛以大願業力成就功德，斬斷眾生生死繫縳，令生不退真實報土」，憶念此理，而發歸命之心，乘本願者，三業皆托於佛體，登佛果正覺。故今所言念佛三昧者，我等雖稱禮念，非我之行，當知是「唯行阿彌陀佛之行」。（84）

我們或許可以說這就是“活彌陀的生命”或“死為亞當而生為基督”吧。

真宗信者與淨土教其他的同信，意見相異之處如下：“其他淨土信者是自力與他力交雜，不是純粹的他力，如果要論他力，必須完全廢去自力一切要素，如果帶有絲毫的一點自力色彩，不但在理論上難以支持，同時也叛逆了彌陀對一切眾生所抱持的普遍之愛。”要由心信賴彌陀本願，就不能抱有一點點的自力念頭，如果抱有絲毫自力之念，就會破壞基於本願之上所建的一切設施。

從字面上講，自力就是自己的力量，也就是自我的意志。自我意志在我們所住的這個生死世界，非常有用而且有各種的意義，但是佛教徒所想完成的，乃是脫離相對世界的繫縛，實現具有永遠價值之物。

淨土真宗的開祖親鸞聖人把自我意志叫做“計度”，“計度”就是為了要往生而“苦下功夫”、“訂立預定”、“訂定計劃”、“持有某種意向”的意思。親鸞以爲淨土教信者要接受彌陀本願，所必要的就是絕對信或金剛不壞的真心；而能形成阻礙的東西，就自力的本質而言，就是這個“計度”，所以他徹頭徹尾地加以排斥。

在他寫給弟子的信中，有如下一段話：

所謂自力，就是行者隨著自己的緣，自己稱念佛號，自己修行善根；依賴一己之身，以自己的心去計度，修飾散亂的身口意，想憑藉所積福德，往生淨土。

所謂他力，就是信樂彌陀如來誓願中選擇攝取的第十八願，念佛往生的本願。因為是如來的誓願，所以他力是以無義為義，這是聖人所說的。義就是計度，行者是自力的計度，所以有義；他力是信樂本願而往生必定，所以是無義。

因此，己身不論如何惡，也不要想如來會來迎否，因爲凡夫本就是煩惱具足，往往所想都是壞事。也不要認爲只要心善就能往生。凡是自力的計度，都不能往生淨土。（末燈鈔）

首先，根據親鸞，彌陀本願是完全超越人所能理解的、不可思議的事實。所以信者一經“信心決定”，則對於支配這個相對世界的法則、經驗、事象，可能都不會感到任何煩惱，對於如何才能從罪業中被救，成為適合往生淨土的人等等問題，信者是完全超然的，只要完完全全把自己交托給本願的不可思議力就行了。

對世上的事，不去掛心，也不生氣，百不知百不會；在佛的無礙之光籠罩之下，像風吹，像花開一樣，自由自在就行了。

親鸞常常教人不思善，不思惡，要委身於本願的不可思議，活得“自然”。

“自然”的意義就是捨棄自我的意圖，徹底相信本願。凡夫往生之道，彌陀已經預先設好，我們站在完全被動的地位。這是知性反省的極限，不是知識所能到達的神秘，是直觀覺知的，也就是無條件地接受得到的，換句話說，就是絕對信。

用真宗的話來說，就是“一念發起，入正定聚”，是“信心之人，其心已常居淨土”。得到真實信心，不退轉信心的真宗信者，其位與彌勒菩薩相等，這是真宗的人所常講的意義最深的一句話。

很顯然，真宗所勸的信，具有與一切諸佛成就的正覺相同的心之狀態。至於真正的至上正覺，就得待到信者前往淨土。只要信者還是這個世上的人，身上還是會惹起相應的不淨行為，心中也許還抱有煩惱，但是其“心”已經在一切諸佛所住的地方，即淨土。

這種神秘的過活，就是一種隨順著彌陀本願所安排的人的活動，特別是靈性活動“自然法爾”的生活。

此身處在時、空的世界，而心卻在另外一個世界，色身既然不能不如此，所以也要過著惡的生活，但是心——在任何意思上——心卻在淨土與一切諸佛親近，這種事如何才有可能呢？

關於身與心的心理性、哲學性問題姑且不論，一個完整的個體又怎麼能同時處在兩點上呢？以論理來說，就像前面已經提過的，真宗的語言，確有許多難於理解之處，而實際上也是知性所不能瞭解的。

但是真宗信徒們所說的話中，有一點可以這樣解釋：即一般而言，宗教性直觀的本質，存在於對“與絕對價值的領域”有所接觸的確切自覺；而這個領域對由感覺與推理所構成的世界來講，它不但是不具時間、空間的關係，反而能形成它的根底並且賦予價值。如果沒有了這層意義，這個世界就會變成如夢、如露、如幻、如電的東西。

心與身的關係，此土與淨土的關係，罪業與正覺的關係，其他許許多多的對立關係，從這個世界的觀點來看，都是無法測度的神秘；但是這種神秘，借基督教的口吻來講，如果瞭解了可稱為超自然的世界之後，就會變成當然的、能夠接受的東西，這是蘊藏在人心之中，剛被提出來的真理，就是“開顯的真理”，也就是基督教所說的“天啟”。

這裏又蘊藏著本願與名號的不可思議，實際上這也就是他力的不可思議。不可思議——這就是信。

淨土真宗管見：

（一）無量光壽 ·誓願 ·信心

（二）人格•業•空（上）

（三）人格•業•空（下）

（四）漢譯《無量壽經》概述

（五）淨土真宗與淨土宗的相異（本篇）

（六）真宗與基督教的比較（上）

（七）真宗與基督教的比較（下）

（八）僧侶·回向·業報·聞·祈禱·超驗