被動的實踐學_淨土真宗法雷學派

瑞默老師開示蒙光整理 2007－03－12

【一】

一般被騙都會怪對方，其實應該先慚愧自己。因為是我們自己具備被騙的素質，才會為對方所騙。

【二】

問：所謂「真心徹到」是指明白慈親心；所謂「金剛心」是指明白慈親時。（瑞劔老師法語）——這是什麼意思？

答：「慈親心」是「真實不變的心」，知道「真實不變的心」的人，自然就能「貫徹身心」，也就不會動搖了。雖然用字遣詞不一樣，「真心徹到」就是「金剛心」。明白「慈親」的時候，自然就會明白「慈親心」了。

問：所以是「身心不二」？（按，同朋領解到，「身心徹到」即「真心徹到」，故有此問）

答：是。真心徹到（透徹身心）是因為真實心，真實心即是佛心，不是凡夫的迷心。覺如上人說：「真心即是真實的心，真實的心即是佛心，不是凡夫迷執的心。」凡夫的心，不論你以為變得如何清淨了，還是有染污。聞法之後如果有「我認為」，「我覺得」的念頭，這個就不是「真實心」了。

＊日文的「明白」有「諦知」的意思，「如實知」。

【三】

問：「實相念佛」與「信心念佛」有何不同之處？

答：「實相念佛」是聖道的念佛。「信心念佛」是「兩種深信」的念佛，信「機」和信「法」，「懺悔」和「感恩」的念佛。淨土真宗的教法，不管講哪一點，一定要有「兩種深信」，少哪一種都不行。沒有「兩種深信」，即使你講真宗，也不是真正的真宗。不管法講的多好，如果沒有「兩種深信」的話，都不是真宗。為何不離開「兩種深信」呢？因為我們是凡夫，當凡夫遇到彌陀光明的時候，一定會有歡喜和懺悔。凡夫的念佛，如果沒有懺悔，就不是真宗。這是善導大師的教誨。

問：這就是人性？

答：是。淨土真宗和凡夫的連接點即是「兩種深信」，淨土真宗是化為「兩種深信」變成我們凡夫的東西，所以學淨土真宗就是學「兩種深信」。「慚愧·懺悔」和「三品懺悔」相同。

問：老師講法時，每次提到圓融無礙，大乘，真如…都是指彌陀證悟的世界，不是我們的程度嗎？

答：對，沒有錯。但是，不同的是，一如·真如的德分凡夫會得到一些。我們無法如實的成為「一如」，但是可以稍微嘗到「一如」的滋味。

問：「一如」是「機法一體」，是「若不生者，不取正覺」的世界？

答：是佛心的世界。

問：老師講過「當你念佛念到『我的阿彌陀佛』的時候，會得到大滿足，因為這是人性。」請問「人性」跟「佛性」有何關連之處？

答：當「人性」徹底的時候會「無我」。當你念佛念到「我的阿彌陀佛」的時候，不是你佔有阿彌陀佛。今晚講「我的阿彌陀佛」，大家很容易產生偏差，把聖道門和淨土門搞亂了，用聖道門的想法來聽的話，就會一頭霧水。九十歲老菩薩（按：平生聞法始終不安心，在一次意外跌倒後，「找到我的阿彌陀佛」的那老菩薩）所體證的「我的阿彌陀佛」，是阿彌陀佛的「無我」，不同於凡夫這種我執概念的「我的阿彌陀佛」。

問：這種感受只有老菩薩自己知道吧？

答：在領受的當下，個我的「我的」和大無我的「我的」已經成為一體了。個人的「我」，如同剛才講法舉例的五歲男童，當妹妹出生時，男童會說媽媽死了，因為媽媽是「妹妹的媽媽」，這就是個人的「我」。

問：當小男孩說「我的媽媽」的時候，跟媽媽的心是一體的嗎？

答：對。是在那樣的世界。

【四】

人不喜歡去有執著的地方，都喜歡遠離塵囂。塵囂是最執著的地方，置身於塵囂之中，它會想盡辦法剝削你，自然而然，你就不會想去那種地方。但是人很愚癡，因為有欲望，所以會一再的回到市俗塵囂裡；因為執著、欲望重，明知不好還是會一頭栽進去。比如有些場合，人明明知道去了之後會被說壞話，但是因為有利益，還是會去。人如果沒有時時迴光返照，會迷失自己。

人喜歡到大自然的地方，是因為大自然「無我」、「沒有執著」，你看青山一眼就全身舒暢，又不必花錢。無償（免費、無條件）是最可貴的，但是人很難去做「無償」的事情，都是有求回報，都會在心裡盤算，吃虧的事是不會做的。

生：會想親近「無我、無私」的地方，也是佛性的策動吧？

師：是的。是真如法性的策動。做事情「無怨無悔」就能感動人，因為「無怨無悔」的當下就是「無我」。像弘法一開始都是無怨無悔，所以感動很多人來，當來的人越來越多，就會動腦筋想要留住這些人，例如寄通知函、辦活動等等，這個時候就有「我」了。

生：這好像也無法避免。

師：從這裡你就知道，人的罪業有多重，沒有辦法從頭到尾「無我」。水、空氣都是無條件讓我們使用，人的世界就不能像水、空氣一樣無條件的付出，水和空氣不會向我們收服務費，人會喔！人不管如何修、如何做，始終不能像水、空氣一樣的無我。像講法，如果沒有人佈施也會活不下去，到最後，沒有人比寺院的和尚欲望更重的了。

【五】

（途經迎神賽會的場合，老師有感而發。）

像這樣殺豬演戲，搞得很熱鬧才會高興的神，也跟你差不多，一個半斤，一個八兩。你拜這種神有什麼用呢？一般人不了解，會去求這樣的神。可以解決我們苦的，才是真正的神。當你有苦的時候不能救你，還要搞得熱熱鬧鬧，去討他歡心的神，這種神不拜也罷。你去討好他，他才要救你的神不拜也罷。

像這麼簡單的道理卻不知道，所以人真是「阿呆」，這些（道理）用人的思維就可以想清楚了。其實這些都是人的意思。

【六】

阿彌陀佛今現在說法。

我們這顆心昨天、今天、明天（三世的心）不斷地變。無常，一直在變的這件事情是不變的。當你說「現在」的時候，一說完，這個「現在」就過去了，當下說完，當下就過去了，所以是「不可得」。剛剛才吃飽，現在又餓了，三世心不可得，昨天的心不曉得跑到哪裡去了，現在的心像風車一樣，明天的心也不可靠，三世心不斷在變，不變的是彌陀的大悲心。我們能夠仰信彌陀的心也是托彌陀的福，不是我能夠遇到彌陀，而是彌陀讓我遇見他的。

「不可得」這件事情也是不可得。當你說「這個」的時候，它已經改變了。雖然說「不可得」，但是不能去執著「不可得」，諸行無常，念念都在變化。心無常，身體也無常，肚子才剛吃飽，一下子又餓了也是「無常」。所以你明明記得，又忘記了，「又忘記」也是不可得。寫在筆記本的東西會遺失也是「不可得」。

釋迦牟尼佛很有智慧，能夠跟我們講人生的真理，不變的是「無量壽·無量光」，永遠的真理是不變的，但是真理顯現的方式卻不一樣，是會變的。當我們遇到這個「不變的真理」時，自然而然就會被改變了。

不要以為用石頭蓋的建築就堅固，因為它也是無常。因為世間多變，所以人才會一直找尋「不變」的材質來建築，在變中求不變，這是人之常情。不論怎麼尋找不變的東西，都找不到，因為所有的東西都會改變；所有的東西都會改變，也包括現在這個尋找不變的東西的色身，一樣也會改變，一樣也會老、病、死。不管你現在多年輕、多健康，你看看我，我也有過年輕的時候，但沒有想到這個年齡就變成這個樣子…一切都是在跟我們說法，若以為有什麼東西是不變的，有「絕對不會變」的想法是不對的，所有的東西都會改變，教給我們這個真理的，就是南無阿彌陀佛。會變的東西不變，這是南無阿彌陀佛。

生：「會變的東西不變」？

師：無常是不變的。我們為什麼會有理想呢？因為現實是善變的，所以才會有理想去尋找這個「不變」。在這個世界上，不斷地尋求不變的東西，最後會發現，「所有的東西都會改變」這件事是不變的。「大家都會死」這件事也是「不死」（不會改變）的，很有趣！諸行無常，「所有的東西都有生滅」這件事情是「不生滅」的，所以才說真理它是不變的，這個才叫「真理」。不要以為有個東西叫做「真理」，然後「存在著」。

生：不要以為有個東西叫做「真理」，然後「存在著」。是什麼意思？

師：「真理」是講「法」（它自身），不要把「存在」當作「真理」，把真理當作存在。「真理」是「非有非無」，所以《心經》：「空即是色，色即是空」是真理的語言，就是真理。當我們聽到「真理」的時候，會把它想成一種「現象」，以為有一種東西叫做「真理」。

生：「真理」不是「物質」，不是「形象」，它是「法」嗎？

師：對。「空即是色」，因為它是「空」，所以能夠「無所不有」。「空」是「因緣所生法」，所以能夠成就任何「色」。「法」是「空」，「法」不是「有」，也不是「無」的存在。「法」是「非有非無」，是「空」的存在，所以「心經哲學」也是必要學的。如果沒有成就像觀世音這樣的（大士），就沒有辦法領解阿彌陀佛的佛心了，真正知道阿彌陀佛佛心的只有觀世音菩薩而已。『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是…』唯有證得法的空性，才能瞭解阿彌陀佛的佛心。彌勒菩薩也好，地藏菩薩也好，沒有辦法如實地知道阿彌陀佛的佛心。

生：《大經》中，世尊以彌勒菩薩為當機眾，講說阿彌陀佛的本願和淨土，為什麼說彌勒菩薩無法如實知道阿彌陀佛的佛心？

師：

五十六億七千萬　

彌勒菩薩歷是年

真實信心獲得者　

此回即可開覺證

（「正像末和讚」No.263）

親鸞聖人說，彌勒菩薩要到五十六億七千萬年才能成佛，但是信心的念佛人，領受彌陀大悲心的人，往生就能成佛，所以比彌勒菩薩成佛還要快。

彌勒菩薩要經過五十六億七千萬年，成佛之後才能知道釋迦牟尼佛在講什麼。我們凡夫在「一念」信心的當下，「聞其名號，信心歡喜」的人，能如實地領受佛智。在概念理論上去思維佛陀所講的話，沒有辦法如實領受佛心。所以念佛的行者比彌勒菩薩還要早成佛。彌勒菩薩如果沒有老實地領受（聽）佛陀所講的話，他也沒有辦法知道阿彌陀佛的大悲心。

生：《大經》說「次如彌勒」是什麼意思？

師：雖然是講「次如彌勒」，像彌勒菩薩一樣的話（多生多劫的修行）就能成佛，但是我們等不到那個時候，因為生命無常，你現在不被阿彌陀佛救度，要等何時才要被阿彌陀佛救度呢？信心的領受當下是被彌陀救度，這是很不可思議的！

生：從《大經》中的「胎化得失」段，彌勒菩薩問，世尊回答「明信佛智」和「疑惑佛智」的經文看，彌勒菩薩也沒有「明信佛智」嗎？

師：彌勒菩薩的智慧很高，注重理論的人也想像彌勒菩薩一樣。彌勒菩薩示現布袋和尚「大肚能容」，「聞其名號」的人，雖然沒有「大肚能容」，可是卻能「即得往生，住不退轉」。不論多麼聰明，都會害了你；談空說妙，終究會障礙你。

（按：彌勒菩薩的境界不是凡夫可知，更非薄地凡夫可比。這位同朋的問題，實際上是執著於彌勒菩薩以慈悲方便的利他示現，而忘了聞法該關注的重點，是自身現在何處，與相應此機的法德是什麽？以信一念，罪惡無智的凡夫，能同等覺菩薩一樣次生成佛，如此的佛德，不知頂戴，卻在那裏妄論菩薩之高下，豈不是愚癡之極嗎？我們常常掉入此類陷阱中而不自覺，唯有慚愧懺悔。）

【七】

生：《大勢至菩薩念佛圓通章》「十二如來相繼一劫…彼佛教我念佛三昧…」。大勢至菩薩是因為十二尊如來相繼出世勸他念佛，最後才證得念佛三昧。大勢至菩薩的信入是不是一劫一劫、生生世世聽聞而來的？

師：是的，你的理解沒有錯。為什麼大勢至菩薩的念佛被稱為「智慧的念佛」，因為知道阿彌陀佛的功德，會念佛的就是大勢至菩薩。一樣是有智慧的人，有的就不會要來念佛，像很多菩薩都是修別的法門。大勢至菩薩之所以被稱為「智慧的念佛」，是因為他的智慧已經到了足以領受，可以知道阿彌陀佛的悲心。《和讚》當中如是讚嘆大勢至菩薩。（按：聖人《淨土和讚》中有“依《首楞嚴經》作大勢至菩薩和讚”八首）

不是偶然能聽到這個法門，是有因有緣的。在我們看來以為是偶然，在佛來看是必然，這是佛跟凡夫不同之處，凡夫因為是阿呆，所以不知道，凡夫沒有走到那個地步是不知道來龍去脈，因為沒有慧眼，但是佛眼來看，已經知道你是必然的。

你看這條街上，為了「生活」奔波的人很多，卻沒有為了「生死」奔波的人。因為彼此的業力牽引，他們都為了生活奔波，只有我們正坐著這輛車要去聽聞佛法，要去解決生死大事，這可不是人的力量，是佛力喔！因為是佛力，所以我們知道要去什麼地方。

沒有遇到佛法的人，他們不知道要往哪裡去，在那裡頭出頭沒。有的人就逛街消費、吃美食、找朋友聊天…，你看街上的這麼多人，同貓狗沒有兩樣。我們之所以不會跟他們一樣的逛街，追求世俗物質的滿足，是因為佛力使然，如果不是佛力，我們不可能這麼殊勝，要去聽聞佛法，所以曇鸞大師說「五種不思議＊中佛法最不可思議」，本願力是佛法不思議中的不思議。

＊五種不思議：眾生多少不可思議、業力不可思議、龍力不可思議、禪定力不可思議、佛法力不可思議。

【八】

生：《大勢至菩薩念佛圓通章》兩個念佛的方法，「如子憶母」、「都攝六根，淨念相繼」，這兩種是一樣的嗎？

師：這兩種不一樣。「如子憶母」是他力的念佛，因為孩子會想念母親，是因為母親的力量。孩子會想念父母親，不是孩子了不起會念父母親，要明白：「孩子會想念父母，是父母的力量。」你這種感受很深刻，才可以說是明白佛法。

一般會將這個解釋為自力，認為孩子想念媽媽是因為天性，是動物的本能。當你再往更深處探究，這個本能是來自母親的力量。孩子會找媽媽、想念媽媽是生命的本源，是宇宙的法則。如果用人性來看「孩子會想念媽媽」，還不能入宗教的門。孩子會想念媽媽（如子憶母）是宇宙生命的根源（法則），宇宙生命的根源再往上推究，就是「無量壽、無量光」，所以真理追到最後就是「無量壽、無量光」，就是「阿彌陀佛」，這個才是真正的「宗教論」，究極至高的宗教論。如果沒有到達這裡，就會落於「人類的宗教」。找到宇宙真理的人，人生的真理自然就能定。

生：「都攝六根，淨念相繼」是不是聖道門的念佛？

師：「聖道門」和「淨土門」念佛的差別在於有沒有「托彌陀的福」的感受。如果你有「我」在「都攝六根，淨念相繼」的話就是自力、聖道，凡事都以「我」為主的都是自力。跟自力不同的是「被」，「被念佛」。「我」在念佛，「我念佛」是自力，我「被念佛」是他力，是「被動的」，他力的世界是被動的。

一般念佛的人都認為是他在念佛，他不會認為是「被」念佛，所以是慢心的念佛。因為都是以慢心在做每一件事，所以才會有吵架、爭執。真正的念佛人都是「托福」，「托佛的佛」，「托你的福」，「托大家的福」，所以吵架吵不起來，不管任何事都是「托福」，一直都是處於低姿態。當他被欺負還會懺悔，他會覺得「很抱歉，因為我讓你生氣了。」他力念佛都是「托福」，不論何時都是「負」（輸，被施予）的心態。自力的心態因為慢心重，都認為沒有我你們就活不下去，把自己擺在第一，都站在「勝」（給予者）的立場來看待每一件事，一旦別人不如己意就會受不了。

大家要記得，處世的心態要有「恩海無量」、「托佛的福」、「托眾生的福」，不要不可一世，不可一世的人就是「邪見憍慢」。我們是「被引導」、「被領導」，是「被動」的。即使失敗，吃虧上當也是「托福」，也是活在「恩海無量」裡。人有可能吃虧上當一次，很少會被同一塊石頭絆倒很多次，所以才說「失敗為成功之母」。人生有失敗很好，因為嘗過挫折的人比較會替人著想。人生一帆風順的人反而比較可怕。生過病的人才會注意健康，沒有生過病的人就很可怕，因為他比較不會在意養生。

從剛才講到這裡，足夠你們用了。這些不輸《臨濟錄》，因為這是「實踐學」，是實在的，不是理論、口號。你們像這樣一直精進，不斷地，到五十歲、六十歲，一定可以領受到什麼是「佛法力不思議」。

《和讚》：

經說五種不思議，

無過佛法不思議。

所謂佛法不思議，

彌陀之弘誓是也。（高僧和讚·曇鸞祖師，No.151）

【九】

（白隱禪師的故事）

我們即使遇到誤會，也不要急著辯解，學佛的人要有共同分擔眾生煩惱的悲心。

一位富翁很尊敬白隱禪師。一天，他的女兒未婚懷孕了，富翁非常生氣，追問女兒肚子裡的孩子到底是誰的？女兒因為害怕，不敢講實話，就謊稱是白隱禪師的。

本來很尊敬禪師的富翁，就帶人去臭罵禪師，並將小孩丟給禪師，白隱禪師只回答「哦，這樣子啊。」禪師是很受人尊敬的高僧，卻抱著一個嬰兒，到處找婦人化緣奶水來養育嬰兒。

日復一日，富翁的女兒眼睜睜地看著白隱禪師蒙受不白之冤，還每天沿街托缽奶水給自己的小孩吃。最後受不了內心的煎熬，終於跟父親坦承，說明事情的原委。富翁聽到之後震驚不已，竟然誤會白隱禪師，就趕緊帶一些人去跟禪師懺悔道歉。白隱禪師聽了之後也沒有生氣，只是「哦，這樣子啊。」就把孩子還給他們。

白隱禪師的公案教我們：當我們遇到誤會，總會想要去辯解，其實有時候是業力，業力來的時候，默默的承受就會沒了。當你越是辯解，反而形成「舊業未消，更造新殃」。人都喜歡被讚美，很少有人被誤解了還受得了。

【十】

問：諸佛都是平等，為何獨尊阿彌陀佛為佛中之王？

答：佛有法、報、化三身，站在「法性法身」的立場是諸佛平等、佛佛平等，這就是佛的世界。若站在「方便法身」的立場，阿彌陀佛則是諸佛之王。不是因為我們凡夫才這麼說。

佛佛平等的話就沒有本願了，講本願的時候是站在「方便法身」的立場，因為要度眾生，所以才要示現本願。

問：是為了要方便度眾生，讓眾生能夠接受，才示現為佛中之王？

答：對。這個「方便」是慈悲、智慧圓滿而現的慈悲相。為什麼要說阿彌陀佛是佛中之王？因為是站在無條件、平等救度眾生的立場。在「方便法身」的時候，有「淨土」，有「本願」。但「法性法身」的時候就沒有「淨土」，是「諸佛平等」。佛的世界是「法性法身」，一旦出來救度眾生就是「方便法身」。為什麼要「方便」？為了要示現「名號」，示現「佛像」，示現「本願」。

【十一】

鹿兒島以前叫薩摩，曾經一任的藩主很討厭淨土真宗，當地的念佛人只要被抓到就砍頭，當時叫做「禁止念佛」。人很奇怪，越是受到迫害，教法就越興盛，因為大家會越團結。當時鹿兒島有所謂的「秘事念佛」，為了躲避當政者的迫害，念佛人挖山洞聚在一起誦『正信偈』和念佛，這些遺跡現在都成了觀光景點，老師也有參觀過。到了明治時代，從鹿兒島出了許多政治人物，自古以來，鹿兒島的藩主勢力就很強，每次作戰都打勝仗，明治時代之後，日本的政治幾乎由他們所左右。

鹿兒島曾經反對淨土真宗，但是到了明如上人以後就一反過去，轉為支持真宗。和明如上人同時代的藩主叫島今壽光，是一位篤信真宗的人。壽光雖然篤信阿彌陀佛，卻一直無法安心，不論如何努力，就是不安心，所以很煩惱，為此而苦惱不已。壽光決定去找明如上人，解決心中的不安。

在當時，藩主去見門主是大事。壽光的學養知識很好，關於阿彌陀佛救度眾生的教理都知道，但就是心不安；講阿彌陀佛十八願無條件救度眾生，要救度我，都沒有實質的感受。因為知見很多，越談就越不明白，本來以為懂得，現在卻越談越不懂了。最後明如上人就使出殺手鐗：

「真宗不是凡夫能夠信的教法，阿彌陀佛的本願也不是你知道就能往生。真宗所講的信心，不是你以為信了就是信心，不是你念佛了就叫念佛，凡夫的心能夠信、能夠念佛的，都不是真正的信，不是真正的念佛，都不是他力的念佛。不論你怎麼努力，都是地獄必定，救『地獄必定』的就是本願，就是阿彌陀佛！」

明如上人不斷地重覆這些話，壽光聽到之後就說：「我們只要把自己交給阿彌陀佛就好了。」會這樣說當然還是概念，所以明如上人接著再把壽光的概念打破——

「這些還是你內心的想法，不是你能夠把你自己交給阿彌陀佛的！」

不管如何，壽光就是有一個「但是…」跑出來，越談壽光就越苦惱。最後明如上人就說：

「不論你怎麼努力地聽聞，你還是覺得無法被救，還是很苦惱。必定救現在正苦惱著的島今壽光，阿彌陀佛就是要救此時此刻的島今壽光！」

「壽光！你從頭到腳沒有一個地方是可以獲救的，沒有一處有獲救的資格，而且從頭到腳都是地獄必定！」

「從頭到腳都是地獄必定的壽光，阿彌陀佛說必定救你，就是必定救你！」

——就這樣重覆大聲地說。

當壽光第一次聽到的時候，還是概念上的想，所以是「啊？」第二次，壽光還是會意不過來，仍然是「啊？」到了最後壽光終於聽懂了，就「南無阿彌陀佛！」當下痛哭。

當壽光把明如上人的話當作「人」在講的時候，就只有「啊？」（還會想一下）當這個聲音聽成是佛的聲音時，當下的感動實在不可言喻！原來這是佛的招喚聲！於是就五體投地，痛哭流涕。

這個典故是老師十多歲時和父親一起去聞法聽到的，直到現在，像銘刻在腦海之中。

記得當時聽完法之後，回家跟父親分享今天聽法最感動的地方就是這個，父親就笑：「你才十來歲，你知道什麼？」真實的法，即使是十幾歲的小朋友也是聽得懂的，聽進去就是聽進去了，也是可以打動小孩子的心。

這份感動，到現在依然存在，但是大人不見得聽得懂。雖然當時父親笑我，「你才十來歲能懂得什麼？」至今，父親的話仍在耳邊迴盪。真理的話就是真理的話，絕不會隨著時空而磨滅。

【十二】

問：《毒語心經》是在講什麼？

答：主要是斷人的「迷執」、「情執」。「把所有的講法者都殺光，把所有經教都燒光，真理是不滅的。」這是《毒語心經》裏面的名句。讀佛經要讀火燒不掉的佛經，交朋友要結交火燒不死的人。火燒不死的人就是證得真理的人，也是所謂「殺不死的人」。凡夫都喜歡結交「會（隨著）因緣變化的人」，今天愛你愛得要死，明天翻臉就對你恨之入骨，我們都為這些人在忙忙碌碌，在牽腸掛肚。

問：「殺也殺不掉的人」是不是「良人」（善知識）？

答：對。因為他跟法證得一體。要聽「殺不掉的」、「破壞不掉的」、「抹滅不掉的」的說法。讀經要讀「燒不掉」的佛經，要讀「真理」，不是讀文字，「依義不依語」。

問：用「毒語」的原因是什麼？

答：其實「毒」就是「藥」，「毒性」不會消失。我們褒獎一個人，他很快就忘記了，可是你罵他，他會一輩子都記住，這就是「毒語」。如果對人說「你早死早好」，這就是「毒語」，聽的人會一生忘不了。臨別時說「請保重自己」，聽的人很快就忘記對方要他保重的心；如果改成「像你這種人，早死早超生」，他一定會記住的。世間法也是這樣，對我們越嚴肅的人恩惠越大。每個人都喜歡聽「和顏愛語」，往往「和顏愛語」我們都是當成耳邊風。

佛教的真理是「空」，「空」即是「般若」，學佛的人記得越多有時候反而造成障礙，那就是「毒」。對於「毒語」我們都耿耿於懷，注釋《心經》的書很多，可是不見得有作用，白隱禪師的『毒語心經』，用「毒語」讓你受不了，你就記得了。

「毒語」有什麼妙處呢？以前京都有一位很有名的禪師，外地寺院的老和尚派弟子去拜見禪師。這位弟子見到禪師，便恭敬地轉達和尚問候的話語，臨行前，弟子就問禪師有什麼話要我轉達老和尚，禪師就說：「你這個臭傢伙，你還活著嗎？」請這位弟子轉達。弟子回去之後就如實轉達禪師的話，老和尚聽了很生氣，就怒氣沖沖地去找禪師理論，禪師回答：「我不是咒你去死，我是問你還好嗎？」「我用這種措辭，你才會記得我有問候你啊！」我們聽到「愛語」都會忘記喔！