福自己造_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-10-06

來到中國，處處都可以看得到貼著「福」字。請大家想一想，什麼是福？人生的福是什麼？

很多人都想得到福，但這個福不是得到的，而是要創造的。福，不是用得的，是用造的。為什麼這麼說？因為你所得來的福，福會跑掉；你如果用造的，福會源源不斷。很多人會以為自己得到福了，可是福又跑掉了。

真正的福，是什麼福？什麼福，你才可以留得往？福的下面要加一個字「德」，福德。真正的福，是福德。是德的話，就要自己去創造。想要得福的人，你把得來的福寄放在哪裡？放在口袋裡嗎？放在抽屜裡面嗎？真正的福是要去創造的，怎麼說？所謂自業自得。福，是自業自得，你想要有福的話，你要自己去創造。

請問大家，你把你的福存在哪裡？得來的福不是放在抽屜裡面，而要存在「身」。什麼是存在身？真正有培植福德的人，福德自己會找上門來，這個就是用身來存福德。福德是一個很有趣的存在，當我們用我執來取福德的時候，福德反而會跑掉。

福德最怕什麼？我執。不論是多麼有福報的人，如果他固執己見，福德就會跑掉。

要得福德，首先是布施行，布施是一種修行、一種利他的行為。愛護動物的人，愛護貓狗螞蟻的人，自然而然福德會找上門來。

講到布施行，通常會講到護生。護生是很大的福報，有東西要跟別人分享。這是很有趣的現象：愈布施的人，得到的愈多，東西會分給別人吃的人，他得到的愈多；反而，都要吃別人的，不肯拿出來的人，那個人會愈來愈窮。不要只會吃別人的，也要懂得布施給別人。

這是我年輕時聞法聽到的故事，給我很大的啟示。

寺院裏的老師父有禪定的功夫，他看到一位小沙彌現出了悪相，只能再活七天。於是給他七天的假，讓他回去看父母。老師父心裡是可憐小沙彌，想譲他能在父母的陪伴下離世。沒想到七天後，小沙彌如期回來，而且原先現出的悪相轉成了長壽相。

師父就問沙彌，回家時做了什麼事情、發生了什麼。小沙彌說，他在回家途中，看到河水漲了，在河溝裏腐爛的樹葉下躲了很多螞蟻，水突然漲起來，螞蟻來不及逃生，都跑到樹葉上面，有幾百隻的螞蟻。小沙彌就把葉片撈起來，放到岸邊。只因為這樣一個無心之舉，他的悪相就不見了，轉為長壽之相。這個就是放生、護生，這個功德很大。

大家想要長壽的話，第一，一定盡量不要殺生；第二，你有東西喫，要分給眾生。最最不好的是什麼？自己把動物殺來自己喫。所以釣魚來喫，業力很重。短命報，第一個就是殺生。現在聽說殺生不好，那就不去釣魚，可是又很想吃魚，就叫別人釣魚來給自己吃；又或是很想吃雞，自己不敢下手，叫別人殺來給自己吃，這是第二個不好的。

自己殺、自己喫，這個最不好。第二不好的，是自己不殺，叫別人殺給自己喫。第三個不好的，自己沒有叫別人殺，但是別人為你殺生，殺給你喫，你明明知道這是為你殺的，你還喫。以上這三個，叫「三不淨肉」。

沒有喫素的人，盡量不要喫三不淨肉。第一，不要喫三不淨肉。第二，要常常有這樣的念頭：當你到市場買魚，看到活魚時，你有能力的話，盡量買來放生。如果有人送活魚、活蝦給你拜年，能夠放生的話，就盡量放生。經常做護生、放生的人，自然會長壽，這是因果的道理。為了貪口腹之欲，活的動物用開水把牠燙熟，說很鮮美，然後喫牠，這是最殘忍、業最重的。

你們家裡的三餐都是你在負責的話，盡量不要買活魚回來殺、回來煮，盡量不要做殺生的事，盡量放生、護生。

你不要以為自己放生就好像做了很大的善事，不是的。如果能夠的話，你最好還能給牠食物。在日常生活中，經常能這樣的話，不求長壽，自然會長壽。如果經常生喫、活喫，這都是貪口欲，就會多病短命。如果你是真正的佛教徒、佛弟子，絕對不要喫活魚、不要買活魚。

當佛弟子要切記，第一，盡量不取物命，這個就是不殺生。除了不殺生之外，你有東西喫，貓狗沒飯喫，你要分給牠們。別人沒飯喫，你有，你就分食物給別人，這個是施食於物。這樣自然而然會帶來福德。你在喫東西的時候，看到地上有很多螞蟻在那裡爬，你就分牠們一些，這樣自然你就會有福德，能夠長壽。

身為佛弟子，要能夠施捨得出來，要有施捨的心。我們口渴，需要水喝；眾生口渴，也是需要喝水。所以當你有的喝，也分眾生喝。平常的日常生活不離這個，自然就能夠長壽、就會有福德，這樣的人自然能夠長命百歲。你學佛教，才會教你這些，佛教教給我們這些都很好，是真正對我們有利益的。有好東西，不要自己獨享、自己先喫，喫不下了才分給別人，這是要不得的。你有好東西喫，要能夠分、能夠施捨。不只是對人，對蜻蜓、蝴蝶都要能夠這樣。

不取物命、施食於物，這是長壽的秘訣。聽到這裡，你們有沒有在心中翻了三百六十度？殺生，一定會得短命報。有好喫的，不要自己先喫，先分給別人；別人不喫的、喫剩下的，自己來喫。這個聽起來好像沒有什麼，可是很難做得到。你真的有身體力行的話，自然能夠活到百歲。看到螞蟻，盡量不要去殺害，不要故意把牠踩死。你沒有釣魚，但是別人在釣魚時，你不要好奇地去看別人釣得多大、釣了多少，不要去看別人釣魚。看別人釣魚也不行，會和他共業；自己釣魚更不行，造的業更重。

這個是《南傳大藏經》裡講的因果。佛陀在世的時候，很虔誠供養佛陀的一位長者，他有個孫子。有一天，孫子爬樹摘水果，不小心掉下來摔死了。長者就問佛，一般認為自己有在修行、學佛、作功德的人，應該能夠消災免難，自己做了這麼多供養佛陀的事情，為什麼孫子會這樣？

佛陀告訴他，因為他的孫子過去世當裁判。比賽用弓箭射天上的飛鳥，看誰技藝高超，射中的多。孫子當裁判，看人一箭射下三隻鳥，他就讚美。他的工作是讚美別人殺生，果報就是短命。雖然這輩子得人身，但是得短命報。

我們這個世間有很多行業以殺生為主，以比賽殺生為樂，例如釣魚、釣蝦，比賽看誰釣得多，千萬不要去參加那種競技。如果是幫助人的競賽，你可以去參加，但是殺生的競技不要去參加。千萬不要比賽殺生，看誰殺的螞蟻最多，不要去做這種事情。你們可以去比賽救人、救度眾生，這個可以去比賽。人容易去比賽的是看誰釣魚釣得多，不要做這種事。佛經裡講這種因果的很多。

講到這裡，有疑問的人可以提出來。

（問）有人搬進新房子，看到一隻蛇就把牠打死，兒子當天發高燒，到現在還是……

（答）一般農村的住宅會住有蛇，在日本叫做「家主」，那不是小蛇，是大蛇，不會傷害人。我家裡也有，很多人都見過，長得很粗大。那種蛇到房子倒了為止，都會在家裡。在日本的傳統，和人共住屋中的蛇是好的，因為在日本鄉間多是木造房，蛇可以在裡面住三十年、五十年。因為是家主，把牠殺掉的話，很可怕。那是殺業，你就會招來不必要的麻煩，為什麼？蛇的瞋心最重，你把牠殺了，牠怎麼會放過你？沒有必要，不要去殺蛇。

（問）現在要怎麼補救？

（答）為牠誦經。

（問）誦哪部經？

（答）不一定是哪部經。我們是以淨土三部經為主，就誦淨土三部經。如果不是修這個法門，可以誦自己熟悉的經。以前因爲無知造了殺生業，想要補償的話，最好的方法是誦經。念《重誓偈》也可以。你如果識字不多，我們課誦本中的經文有長有短，可以選容易念的來誦。對被你殺死的蛇，最有利益的是「我建超世願」（《重誓偈》）和「南無阿彌陀佛」名號，為什麼？因為蛇也需要功德，而功德主是什麼？就是名號。

淨土真宗中文課誦（一）

淨土真宗中文課誦（二）

（問）小時候，村子裡的人講，見蛇不打三分罪，也打過幾隻蛇，後來經常做蛇來追我的噩夢。五年前開始學佛，每次誦經都會迴向給蛇。有一天晚上，夢見天上出現僧人，他念「南無阿彌陀佛」，把那些蛇帶走，以後就很少做這樣的噩夢了。請問是不是真的被帶走了？

（答）阿彌陀佛名號的功德是無所障礙的，所以蛇一定可以得到名號的功德、佛經的功德。在日本的傳統，已經殺生了，要誦經給牠們，這個也是供養。你不小心把蚊子給殺死了，不要裝作沒事，你要念「南無阿彌陀佛」供養。不小心殺死螞蟻，你要「南無阿彌陀佛」。不要小看這些微不足道的事情，對牠們來講，因為我們這樣子做，能夠得到佛緣。

（問）墮胎可以嗎？

（答）如果你真的不得不去做這樣的事情，你要懺悔地念佛。最好是不要墮胎，那個也是殺生，把自己的孩子害死，是有業力的。墮胎是殺生業。

（問）是不小心的。

（答）不論你是小心、不小心，不論你是什麼藉口，殺生就是殺生，責任是自己的，跑不掉。因為不小心，就殺害小生命，那是人欲望的說詞、藉口。所以為什麼我們要謹言慎行？佛弟子要很謹慎言行。

（問）看到殺生不好，那眼根剛好看到呢？

（答）當你被殘害的時候，旁邊還有人，他見死不救看著你被殘害的話，你會不會連他一起恨？所以不要去看人家釣魚，眾生在死的時候，執念很強，把你也算進去了，因為你見死不救。總之，殺生不可以。不要說是大蛇，連小螞蟻，牠雖然小，你殺牠也有事。你殺小螞蟻，自己也會得殺生的業報。

你們殺了多少眾生？只要有殺生過的人，請你放心，殺生會給你招來業報，把你帶到地獄去給鬼修理。

有殺生過的人，唯一的辦法是什麼？唯一的辦法就只有讓佛來救你。只要你有殺過一隻小螞蟻，都會招來業報，你有殺生過，就一定會被殺。

（問）雞蛋能吃嗎？

（答）不是問能不能吃雞蛋，正常的雞蛋會孵小雞出來，你不要問能不能吃雞蛋，你吃雞蛋，那你就被吃。盡量不要去做殺生的事。你如果知道那是有生命的話，盡量不要去吃。所以僧侶吃素、不吃葷，原因在這裡。

（問）釣魚釣上來之後放掉，那算殺生嗎？

（答）這個你不要問我，你如果是魚，你願意被人家這樣子嗎？如果是魚，人這樣釣你來戲弄你，你是不是很歡喜？還是很痛苦？如果明明知道做了會給對方帶來痛苦，你還以此為樂，你一定會承受比他更苦的業報。

媽媽的心

（問）「不知者不罪」這句話，看來是錯的，應該是「不知者罪更大」？

（答）對。一般說不知者不罪，這其實是錯的。不知者，罪更重。

「因為我不知道嘛」，他就把責任推給不知道，自己就逃避責任，完全不會反省、懺悔，所以罪更重。人如果真正知道自己做錯的話，依自己對錯誤的認知，就有三種懺悔的表現，也叫三品懺悔，分：上、中、下。因為不知道自己做了錯事，所以人不懺悔，不知道要懺悔。

你說不知者無罪，毒藥放在那裡，不會因為你不知道，吃下去就不會中毒。反而是知道的人，因為知道是毒，他吃了趕快吐出來，不知道的人連吐都不會吐，所以中的毒更重。人知道自己中毒，還會跑去找醫生，要解毒。如果連自己中毒都還不曉得，就連求醫生都不會去求。所以不論是知還是不知，錯就是錯，毒就是毒。

（問）白螞蟻毀壞古寺，可以殺白蟻嗎？

（答）不論你是什麼理由，那都是人的看法，殺生就是殺生。只要造殺生業，就一定要承受那個業報。毒蛇、白蟻也是有生命，把牠殺掉，也是殺生。

（問）那古蹟就被毀壞了？

（答）你要聽好，這個不是叫我們要坐視不管，而是要有一個很正確的觀念：不論你是什麼理由，殺生就是殺生。不要因為有一個冠冕堂皇的理由，你殺生了就不認為那是殺生，就以為殺生是無罪的，這種僥倖的心理是不對的。不論你有多麼冠冕堂皇的理由，殺生就是殺生。很多人因為「我是為了救人」，就把毒蛇殺死了，不認為那是殺生，認為那個不礙事了，那種心態是錯的，殺生就是殺生。

因果業報是無我的，是不講情面的。天網恢恢，疏而不漏，因果就是這樣子。不能因為它是古蹟，為保護古蹟殺生就沒有問題，那是人的講法。

（問）寺院木頭上的鴿子……

（答）鳥吃蟲，是自然界的現象，你說鴿子吃蟲是殺生嗎？殺生不是這樣子說的。大魚吃小魚，那是自然界的食物鏈，不要把殺生放到這裡來講，那就變得很奇怪。

（問）有些人故意放鴿子來……

（答）問題在於人的心態。因為某個目的，所以我做殺生業，以為這樣子沒事，那種心態是最要不得的。你即使因為不得已，而不得不做殺生的事情時，你不是用「沒問題，沒關係」的心態，而應該是懺悔的。這個心態問題很重要。不要因為牠是害蟲，就認為把牠殺死沒有問題，這種心態是不正確的，殺生就是殺生。我們人的立場來看，白蟻是害蟲；可是在自然界沒有白蟻的話，世間的樹葉不會腐爛，要靠白蟻來喫的。

漫談真宗歷史和宗風

（問）老師剛講為被我們殺害的眾生誦經，那真宗有沒有什麼特別的迴向？真宗行者誦經的正確心態為何？

（答）沒有特別的迴向儀式。為被自己傷害的眾生誦經，不是我們誦經去迴向給眾生，我們沒有那麼神通廣大。誦經的時候，不要有「我誦經迴向給你」這種心態，而是透過唱誦，佛的功德、佛的語言透過我們的口，在這個時空振動、躍動，這樣子而已。這是佛的善巧方便。

（問）我們是一座橋樑？

（答）不是。你不要有「我誦經迴向給某某人」的心態，因為功德不是你的，是佛的。

（問）透過我這個因緣，衆生也能得到佛的功德？

（答）對。透過我們的誦經，佛的功德能夠在這個時空躍動。

（問）《歎異鈔》中，親鸞聖人說，他未曾為追薦父母念過一次佛（第五條），是不是就是這個意思？

（答）對，因為不是我能夠追薦父母的，是佛力追薦，不是我追薦。

（問）我在報紙上看過，在河邊放生烏龜，結果烏龜爬上岸，就都被人抓走。還有黃鱔因為怕冷，放生後大量死亡。這種放生到底是對還是不對？

（答）放生，是一種舉手之勞，不要刻意為了放生而放生。像你說的那種，刻意買黃鱔去放生，那個就已經是人的執著了。認為放生是好事，就刻意去放生，反而好事會變壞事。放生，沒有說要刻意做什麼才是。

（問）無明……

（答）什麼是無明？就是沒有智慧，就是愚痴。什麼是無明？自以為做的是好事、善事，實際上是壞事、惡事，不知道這個，就是無明。用比較白的話來說，就是沒有智慧，我們自以為是的，都是不對。不知道自以為是的是不對的，這就是無明。我們人都在做相反的事情，譬如幫助別人是好事，但是因為我們執著幫助別人是好事，卻給自己帶來痛苦，為什麼？「我對你這麼好！」因為我們會執著自己做了好事，當我們對別人好，別人卻沒有回報的時候，我們就開始痛苦了。

還有，我們是好心，譬如有人身體不好，拿很補、很好的東西給他，沒想到吃了那個藥，反而對他有害，這個也是無明。我們以為是藥，結果對那個人反而是毒。我們有時候是為了救別人、幫助別人，反而是害了別人。

（問）這跟聖道門所講的無明，有什麼不一樣？

（答）原理一樣。

（問）在真宗，有沒有特別的涵意？

（答）凡夫都是無明，因為無明，我們都把真實扭曲化了。我們都戴著無明的眼鏡在看事物，所以都把真實給扭曲了。

（問）以前看過一種說法，真宗說的無明是懷疑阿彌陀佛。

（答）那個也是無明。不曉得自己是凡夫，這個也是無明。我們就是很無明，我們以為是在喫補，結果是在食毒。有的人因為怕死，就到醫院拿了很多藥，拚命喫藥，結果本來不會死的，就是因為喫很多藥而死掉了。到醫院去拿很多藥的人，反而會早死。藥應該是要救人的，可是因為人的無明，結果藥變成是害人的。

（問）「一念發起，入正定聚」和「不退轉」有區別嗎？

（答）在理上，是沒有區別的；但是在心態上，有點不一樣。這個一念發起，人很容易被文字給轉了，「親鸞會」就是被文字所轉了，所以他們講的都是異安心。

「我是阿彌陀佛的孩子，每天都活在大悲慈親的彌陀懷抱中」，聽到這個，你能夠從內心深處湧起滿足感，你不用把一念發起掛在嘴上，那個當下就是了。如果你沒有真正有這種滿足感，只是用凡夫的欲望、我執的知見，認為自己已經一念發起了或什麼的，在文字上打轉，這就是所謂的異安心了。

（問）這是一念發起，那入正定聚呢？

（答）你是怎麼入正定聚？你自己去入的嗎？這哪是人能夠入的，那是佛力。日文有「自動詞」、「他動詞」，自動詞是「我進去」，haeru，自己入那個門，這樣理解就是錯的。真正的「入正定聚」，那是rareraruru 的世界，iredemorau，靠佛力入正定聚。在中文講都一樣，可是日文很微細，它不是haeru，而是 iredemorau，不是自動的，而是他動的。

（問）是被動態？

（答）不是，不一樣，它是他動詞，就是佛力。日本的文化跟大乘佛教的精神很相近，所以用中文的字面意思來講真宗，如果不是體會得很深刻，都會講錯。

（問）一念發起也是他動？

（答）對。

（問）那知道自己是凡夫，和知道本願力，不是一樣困難的嗎？

（答）對，這你自己能夠明白嗎？

（問）那我們凡夫不是打死都不承認自己是凡夫了？

（答）對。

被動的實踐學

念佛，是被動的世界

（問）我們玩打打殺殺的遊戲或看這樣的書，也有一種隨喜殺生的心情。

（答）你看電視、電影、小說，認為惡人就該殺，「殺得好」，會有這種衝動出來，在這裡是不把這個講作是殺生，但是認為惡人就該殺，起這種殺意，這種心態是不對的。你看電視看到惡人時，不要跟別人一起說「這個人殺得好、死得好」，不要跟著別人起鬨。真正領受佛心的人，反而會同情、憐憫這樣的惡人。為什麼人會作惡？就是因為沒有智慧，才會作惡。所以看到為惡的人，我們不要起這種心態，認為他們該死、死得好，要心生憐憫，為什麼？他們也是阿彌陀佛的孩子，只是他們自己不曉得而已。

（問）可以玩殺人的電動遊戲嗎？

（答）玩遊戲，迷在電動玩具裡，做這個只是增加自己心的迷執，是凡夫迷執的心在打轉而已。電動遊戲只是讓你的煩惱愈來愈活絡，譬如你本來不生氣，可是愈玩愈生氣，殺氣愈來愈高昂。玩那個，只是讓你的煩惱愈來愈强烈而已。有時間玩電玩，不如把時間拿來看看天空、流水、樹木，看看綠色的東西，那樣才好。我們去看大自然的東西，像天空、白雲、山川、草木，你看這個的時候，你的心是平的，但是玩電動遊戲時，心是起伏波動的。你不要問這個事情可不可以做，只要會讓你煩惱的心動盪不安的，那種事就不要去做。佛的教法，是讓我們由波動的心，慢慢趨為心如止水。

身為佛教徒，你如果做的是相反，不去做讓人安寧靜止的事情，你去玩電動玩具，讓心每天在那裡高低起伏，那就錯了。

（問）討論殺生，是否和「不聞殺」的教誡有衝突？

（答）沒有衝突。釋尊開示不聞殺，問的人沒有了解何謂不聞殺，才會問這個問題。我們要明白，不論你是什麼樣的理由，殺生就是殺生，殺生是不好的。

2007.12.25下午兩點　瑞默恩師講於福州