安心語錄（七）「善惡淨穢皆消除」

瑞劍老師著作釋蒙光編校

一、傷腦筋

聽不到本願力的呼喚聲也是傷腦筋。無法信的也是傷腦筋。但是不認為自己聽到了、聽了、信了，心就不安的人也是傷腦筋。

凡夫用自己的力量、用自己的心相信的信心，有何價值呢？思之、思之。

二、一句的吟味

那裡聽幾句，這裏聽幾句，把所聽到的斷片組合起來，以為那就是信心，這哪行得通呀。呼喚聲一句就好，徹徹底底呼喚聲如何呢。

「呼喚聲一句　南無阿彌陀　被喚還慈親故鄉」，這心境真妙呀。即使記得很多很艱深的用語，若無法從内心真的吟味此一句的妙味又如何。即使聽聞了千次萬次的法座，漫不經心地聽聞不行。

三、專注深掘一樣

佛教不論是哪一宗派，没有專心於一的話無法成就。特別是真宗的安心，就如掘深井一樣，專心深掘於一事，若没觸及到如來的大悲心，什麼意義也没有。

「法之水　流巖下　掘呀掘呀地汲取　要深掘且不斷地」。

四、當流之極在聞

很多人以為信心是由凡夫發起。不論自己有没有這樣子想，在内心深處是如此認為的，這就是久遠劫來流轉至今的「自力心」。因為一般其他的宗教是如此，所以即使聽聞了淨土真宗的教法，在内心深處亦有著這樣的想法。

雖然如此，即使聽到信心是用頂戴的，但是很多人就想快點頂戴、想何時如來會給我信心呢，生命越來越短，無常的風説不定今晩就來，如來應知道我想要頂戴信心想到流口水才是，為什麼不早點把信心給我呢。

雖然如此，其中有人云我被某某人説：「汝已經獲得信心了」，所以我頂戴了信心、獲得信心了，那是幾年幾月的事了。淨土真宗的信心不是没被人印可（證明）就不知道的那樣模糊不清的信心。能説出：「汝獲得信心了，還没有獲得」等持有他心通的僧侶，在現代應無有一人才是。

不是自己聽如來的呼喚聲嗎，然而却有人問：「我聽到呼喚聲了嗎、我還没有聽到吧」等迷糊的問題，難道這樣就定心情好或不好嗎？不可不説這樣的人是糊塗蟲。勅命是自己聽聞故，自己應明白自己的心才是。

只是因為這是後生一大事，以為自己聽到了、懂了、獲得信心了的人，向善知識說出自己内心的所有想法是重要的。因為「以為的安心」是無法往生的。

當流之極在聞。「聞」之一字很重要。聽聞如來的大悲心，聽聞聽聞，徹底地聽聞，聽聞到原來連聽聞也没有，如來招喚的勅命徹身心，自然於往生放下包袱，這就是信心。唯是本願力的勅命獨運而已。

五、聞不具足

其中，有人的心態是：我學佛已經幾十年了、正信偈、和讚、御文章等也都讀過了、老師說的我都懂了、不論哪位講師講什麼我都已經知道了，雖然如此，不知為何總是覺得少了點什麼而無法安心。一想到後生就是一片黑暗、恐懼等等。

之所以會這樣，其實是聞不具足、没有真實地明白「被喚還歸慈親的故鄉」、不信誓願不思議是不思議的緣故。到底是聽聞到哪裏去了呢？雖然口口聲聲說都明白，是什麼在明白呢？最好從頭再來一次較穩當吧。

六、不斷煩惱得涅槃

淨土真宗的安心，很難。說難是指從大乘佛教的哲理來説，是「生死即涅槃、煩惱即菩提」，但是凡夫從内心深處無法理解這樣難的事，即在此世無法悟這樣的真理。話雖如此，並非完全地否定這個，要悟到諸佛如來所悟之境，須到安養方可證。在此世能觸及「即」的問題、「不二」的問題到什麽程度呢，作為大信心的德（德用），在未命終時，多少能吟味到其中的真理一點點。所謂的「一點點」，實是無法言喻的妙處。

「正信偈」曰：「能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃」。佛教的原則是斷煩惱得涅槃（證悟、成佛），這是極嚴肅的事，這叫做「斷惡證理」。然於茲一度發起信心的話，因為是「不斷煩惱得涅槃」故，所以焦距不對，因此聖道門的人們説：哪有那麼好的事，而不願叩真宗的門。原來如此，自力執心強的人，正在做自力修行的人們這樣子想是無可厚非的事。

真宗的人如何想呢，哪還理會別人如何想，只要頂戴信心的話就行了，而不想知道嚴肅的道理，一副馬耳東風的樣子。如此一來，既不知聖人的心血，也不知信心的價值。事實上，凡夫帶罪的現狀往生，是「不斷煩惱得涅槃」，在存命時從如來眼看，罪消的緣故，能吟味「不斷煩惱得涅槃」的妙旨。這滋味無法言喻，令人感戴。此處能頂戴到佛智不思議、願力不思議。

七、亦無善惡與淨穢

和讚曰：

「久遠劫來至今世
　蒙受悲憫之徵者
　佛智不思議相應
　善惡淨穢皆消除」（No.326•八九）

凡夫是盡造惡業的傢伙，儘管如此，却老是在説此善彼惡、説那人是善人呀惡人呀，囚於善惡，拘於善惡，無論如何也無法切捨善惡的想法。

雖然以為聽到從善惡淨穢亦超越的佛智不思議絶對界來的慈親呼喚聲，但是因為没有對善惡的想法死心，所以不能聽到慈親的呼喚聲。和讚曰：「佛智不思議相應　善惡淨穢皆消除」的滋味是，被佛智不思議的呼喚聲招喚的凡夫，至今為止所認為的善惡淨穢的想法全都被連根拔起，有的只是「感恩、慚愧」地頂戴一呼喚聲之無量力功德，這是不夾雜凡夫任何計度的大信心的心境。

雖是凡夫頂戴的信心，此大信心的德因為是佛智不思議的德故，是「善惡淨穢皆消除」，所以我説這是「呼喚聲前世界全毀」。這不是説我們所住的世界全毀滅了，而是指久遠劫來無論如何也無法切捨的善惡的「自力執心」全毀的意思。善惡的執心全毀於呼喚聲前的話，凡夫是凡夫已非凡夫。故和讚説：

「超世悲願得聞知

　我等生死凡夫耶」（No.361•八）

重要的是，在佛智不思議的呼喚聲前，「善惡淨穢皆消除」的滋味是，若還殘留自力心的話，不論是智者或學者也無法吟味的大信心的世界。這不是有無法言喻的味道嗎。

注：

久遠劫來至今世

蒙受悲憫之徵者

佛智不思議相應

善惡淨穢皆消除（No.326·八九）

光按：此首和讚出《正像末和讚·皇太子聖德奉讚》，文中所讚歎的對象，是歷史中的聖德太子，亦是太子的本地觀音菩薩與阿彌陀佛。

其大意述之如下：

久遠劫來至今日今時，皆蒙受著如來攝取不捨的悲憫守護。此悲心守護之證據，即是以凡夫身與佛智不思議相應，所頂戴的一念信心。

當佛心以攝取如來全部智慧功德的名號，徹到凡夫心時，令知往生功德早已爲我成就；而己身無始以來所積之善惡淨穢，皆爲三毒所染，自以爲之淨與善，非成佛所須；自所不堪之穢與惡，亦不成往生障礙。

放眼天下，待人呼救時出手的神也有，在眾生求救前已先出手的佛，只有阿彌陀佛一位。不是自己念佛佛才來救，是佛先出手才有我的獲救和信心。稱念的名號，也是佛先為我們成就。名號不是佛為凡夫呼救時準備的口號，是佛已救我的證明。佛的正覺即衆生的往生，當名號響流十方時，即是十方衆生得往生的大法印、大眞理震動法界的聲音。

八、煩惱即菩提生死即涅槃

和讚曰：

「本願圓頓一乘法
　逆惡攝取得信知
　煩惱菩提體無二
　速疾開無上覺悟」（No.150•三二）

煩惱和菩提（覺、道、證）為什麼是體無二呢？煩惱是地獄的業，而菩提與佛的證悟無二（不二），因此一般怎麼想都想不通。聽到想不通的事怎麼樣也不來電，無法感受到其可貴。

此處亦是大乘佛教的精神真髓，佛的境地就是如此。原來佛法是佛入三昧海（禪定）捕捉到天地萬物的大生命，與萬物一如，將此體證的境界如實地説出來的是大乘佛教。講般若的諸法皆空、講諸法無我、或講佛智不思議的本願力等，一切是如來在三昧海中看到絶對的真理。世間的一切學問及一切宗教，盡是以凡夫相對的知識所發現、或自造的東西。

此處所示的「煩惱菩提體無二」的真理亦是凡夫所無法理解的。為什麼呢，在凡夫的智慧，若没清楚地分別煩惱是煩惱、菩提是菩提的話，既無法理解煩惱，也無法理解菩提。但是那樣的區別能說是真理嗎？區別姑且也是真理，又於佛智不思議的絶對界説「煩惱即菩提、生死即涅槃」也是真理。絶對的真理不到絶對界即極樂無為涅槃界是無法證悟的。聖道門的人們說在此世證悟，但是凡夫做不到。

在淨土證悟的真理，尚是凡夫之身時要說明，實是不可能。勉強說明的話，講煩惱、菩提，這樣的分別是因為這方有好惡的緣故。若人能如山川，能無我無心，没有好惡的話，其境地是真智（般若的智慧）的境地，從真智上看的話，煩惱無煩惱可見，菩提無有菩提可羨慕。問山或川：「汝迷著嗎、或悟了嗎」，回應汝的是無動於衷。花和月亦如是。山川和花月，無心、無我，彼等没有好惡，因此不造罪。不造罪故，也就没有「惑」。不「惑」故，也就没有「悟」。人也像這樣入大三昧海，達無我無心之境的話，其時始懂「煩惱即菩提、生死即涅槃」是真正的真理。

九、一呼喚聲

佛法不論聽多少，真的佛法很難聽入耳，這是因為不知道本願名號的「一呼喚聲」的緣故，因為明明被呼喚聲呼喚著、明明「響流十方」不分日夜地直響著喚著，却還在「想要獲得信心」的緣故。以為呼喚聲之外有個信心、以為需要信心。呼喚聲連我們的信心也成就了，說別東張西望、別動腦筋就是說的這個。

很多人苦於想得安心而無法得到，這個病根起因於不知諸佛菩薩以大悲、發本願濟度衆生；不知阿彌陀如來發超世的悲願，欲以一本願名號之力救度衆生。不知此根本故，幾十年也在徘徊。

十、邪見和愚痴

邪見，指違反「正見」、「正思惟」的想法和思想就叫做邪見。正見，指知「四諦」的真理。四諦，指知「苦」和苦的原因是「集」（煩惱）的真理，又知到涅槃即「滅」的原因是「道」（大信心是禪定）的真理。即「四諦」指「苦集滅道」的真理。違反此真理的想法叫邪見，違反正確的因果的思想和行為就叫邪見。

愚痴，是三毒煩惱的「貪欲」、「瞋恚」（怒）、「愚痴」之一，不知宇宙和人生為何的無智和不知因果的邪見亦叫做愚痴。邪見和愚痴是罪、罪的原因，亦是罪的根源。凡夫的質地是邪見和愚痴。邪見和愚痴叫做「妄念」，亦叫做「妄想」。妄念、妄想為原因而造八萬四千的罪。造罪的話，依四諦的真理，非得受所有的苦不可。説「哪有地獄極樂呀」「地獄極樂在此世」者，是不知一切因果（四諦）的邪見人。

很多人以為人間的苦樂是由神在支配著，這就叫做「迷信」。天地萬物不生不滅，説神造天地萬物或支配萬物和人生的想法皆是迷信。不知之者是「邪見」、「愚痴」。在佛教，不講那樣不合真理的事，而教萬物是「不生不滅」、「不一不異」、「不斷不常」、「不來不去」，這叫做「八不中道」。

八不中道是絶對的真理。不知「八不中道」者，亦是「邪見」、愚痴。不知四諦和八不中道的真理的外道，不論聽聞多少佛法也無法獲得信心，無法往生極樂。