瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2023-10-15
光海莊嚴
稻垣瑞劔 老師 著
釋瑞覺 中譯
釋蒙光 校訂
倫理和宗教（九）
科學者，數學、物理、化學等叫做科學。最近科學的發達有驚人之處。現代的青年陷於科學萬能主義，很多人不顧倫理與宗教。在蘇俄的大學也在教「科學的反神論」，德國的尼采説「神死也」。一與科學對照，幾乎所有的宗教一下子就被科學壓倒了。
還有，動物學、生物學、醫學、實驗心理學、植物學、礦物學、天文學、地質學，皆是科學。科學的特色是，人使用機械器具，以數學、物理學、化學的知識，實驗經驗所有的現象。科學原理的基本法則是，「物質不滅」與「能源恆存」之二大法則。又科學研究現象，科學者視現象一切「存在」（有）而出發，不問現象之奧，所有現象的總和為何等問題，只說是現象生現象，把現象作現象。有認識、思維現象的心識方是現象，但是談到現象和心識的關係如何，認識現象為現象的心識為何時，這已非科學的領域，而是哲學的領域。思考這點時，即不是科學萬能主義了。現象的總和為何的問題在科學亦無法說明，科學之奥有非科學的什麼東西在。
教神創造萬物、世界和人皆是神創造的宗教，違反科學的真理。從「物質不滅」與「能源恆存」的法則說的話，神造萬物即說不得。宗教雖非科學，但講違反科學的事是不行的。佛教不講這樣的話，而講「諸行無常」，萬物一切會變化；說「是生滅法」，不說物不說心，現象一切皆會變化，變化者是現象。接下來説「生滅滅已，寂滅為樂」的是佛法。此四句是五十音歌的根源，是弘法大師喜歡的偈語。
「寂滅」指涅槃。佛教講的大涅槃不是在指死，不是在指我們的世界裏苦樂相對的樂。其他宗教説「天國」、「樂園」、「理想國」等，認為是人死後的理想天地，是最上等的樂園。但是佛教不以這般人講的相對的樂為理想，淨土亦非世間所講的樂園是淨土。想要享樂而願往生的人無法往生淨土，願生淨土是為了成佛。成佛，頂戴大慈悲心，如釋迦牟尼佛般復生於世間，永久地說如來的本願名號，是為利益一切眾生而求願往生的。成佛是指永久地相續如來的智慧與慈悲的活動。
基督教也好，回教也好，日本的神道也好，所有的新興宗教也好，沒有一個在教人成神的。只有大乘佛教教說凡夫亦能成佛。光看此事即可知道大乘佛教是多麼殊勝的宗教。
淨土之樂不是指苦樂相對的小樂。娑婆之樂，是短暫的樂，不論是什麼樣的樂，不是以苦為終的樂沒有。苦是苦，樂亦是苦，這也叫做「諸行無常」。很多人認為佛教老是講到死，很灰色、很厭世而排斥，真實地說真實之事如何是灰色的呢？
世間之人不知什麼是真的樂？《涅槃經》説：「無苦無樂乃名大樂」，意思不是指浮世那樣苦樂相對的樂，而是超越相對的無常之苦，超越相對的無常之樂的絶對樂是真的樂，這叫「大樂」。基督教講「永遠的生命」，但是這和佛教所說的「無量壽」不同。「生滅滅已，寂滅的境地」叫做「無量壽」，基督教所說的「永遠的生命」不論怎麼說都還是相對的「生命」、相對的樂。若說那是絶對的境地的話，亦能說人可成神（絶對者）。從他們說「無法成神」看，不得不説天國的樂也是相對的樂。超越苦樂的絶對樂叫做「寂滅為樂」。科學說的好像無所不知一樣，遇到像「寂滅為樂」等問題時，無能為力。
大乘佛教和科學一致之處是，科學發現「物質不滅」和「能源恆存」的大真理，此真理在大乘佛教（三論宗）說萬物：
（１）「不生不滅」，不說從何時開始也不說何時滅而歸無，不講神造也不講世界之終。
（２）「不一不異」，萬物非一相亦非多相。
（３）「不斷不常」，萬物如瀑布的水一樣，水滴雖是一滴一滴斷絶著，斷絶的當下連續著而成一條瀑布。又像人體的細胞一樣，一個個的細胞每一秒死了又生，斷絶的當下一直持續著而成一個活生生的人。從這點說，人不斷地死而生，生的當下不斷在死。萬物一切皆是如此的狀態存在著，這叫做「不斷不常」。
（４）「不來不去」，沒有萬物從何處來由誰造亦無何時消失於何處。
以上的四句叫做「八不中道」。這是大乘佛教的根本真理。講神的宗教不知此大真理。科學知道這事，在此點科學可說是偉大。在這點，佛教和科學是一致的。其他宗教違反科學，違反科學的宗教不得不說是迷信。
那麼只有科學能解決宇宙人生的問題嗎？不行。人生有「善惡」、「苦樂」、「愛憎」、「存在」、「非存在」、「我意識」、「無我的大我·真我」，這些問題，科學無法處理。
和宗教有密切關係的是倫理學。倫理學掌管善惡的問題。在科學萬能的時代，倫理學被認為只是學的一部分。其實，仔細一想的話，倫理學可說是人生的一切。不論做什麼出發點是善惡，收處是善惡。
以前在東洋，倫理學說是「道德」、「道」、「誠」，萬人皆貴之。孔子的《大學》云「明明德」，《中庸》（子思著）云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。又云：「誠則明矣，明則誠矣（去彼外欲之私，欲見本然之善（誠））」，宇宙人生的基盤和目的是倫理。在西洋，以柏拉圖的「最高善」為始，蘇格拉底的「真」·「善」·「美」傳到了後世，成了康德的三批判（純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判）。真·善·美三三圓融，不是個個獨立的存在。有人認為講真·善·美等是跟不上時代潮流，其實不然。
透過古今東西，是人生的主軸，其中與宗教的本質有密切關係的是倫理學，即是善惡的問題。宗教，人從闇（惡和苦）解脫，體達光明（善和樂）的天地，是宗教的本質。因此，倫理學的問題和宗教的問題被當作是同一個問題處理。它們有著如此密切的關係。
基督教最重視的德是「愛」，基督説「愛汝的敵人」，他們唱言：「神是愛也，我等亦愛，唯愛之神」。佛教也是，其最尊者是「慈悲」，不問大乘，不問小乘，「慈悲」是釋尊最重視的德。佛教有「七佛通偈」，這是全佛教共通的標語，偈曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
倫理學是意思（意志）的問題。從社會的觀點看，不論是什麼樣的善事，那人的動機（意志）若是不純，被私欲染汚的話，其行不能說是善。此故，在佛教講自淨其意，教人要以正當的動機行動。
人不論是誰都有造「罪」。所謂的「罪」是從「我欲」（我執）所作的一切行為，又或是以「愛憎」之情作的一切行為是「罪」。凡夫，都是「我欲」和「愛憎」的奴隷。因此，所有的人是罪人，罪人在此世也苦，未來也不得不苦。這是因果的理法。罪人不論願意與否，死後都必須墮地獄。一切的罪悉是不善，道德的說是「不善」，宗教的說是「罪」。想去掉不善，到達最高善的是倫理。想從罪解脫，到達最高善的涅槃的是佛教。基督教也是，倫理的說，去最高善之地的天國，作為神對最高善的祝福，而獲賜「永遠的生命」，所以基督教也是不離倫理學。
佛教講的最高善的「涅槃」境地是「無我」和「無分別智」（超越愛憎的境地），即超越「小我」體達「大我」（真我）的境地，是大智大悲的世界，之云涅槃。小乘的涅槃叫做「灰身滅智」，指滅却所有的意欲之境地。大乘的涅槃（大涅槃），智慧與慈悲不滅的活動叫涅槃。求願往生彌陀淨土，到達大涅槃的也是其主要目的。世人不知淨土教的真精神，而非難說往生極樂之道是「厭世教」、思想太灰色等，不得不說是錯得很離譜。
倫理和宗教（十）
人類被說為萬物的靈長，又說為理性的動物。為何是「靈長」，為何是「理性的動物」呢？這是不得不思考的事。
人和其他動物一樣有「生」「老」「病」「死」之苦。這其他動物也有。其他動物不自覺之，又對之無所反省。只有人，有「自覺」與「反省」。無自覺與反省的人是狂人。「自覺」與「反省」最強烈的人是釋迦牟尼世尊。釋尊達自覺之極，極反省之奥底，而且從什麼人也免不了的罪惡與苦惱解脫，到達了什麼人也到達不了的最高善（涅槃）的境地而成了佛陀。佛陀是神以上最尊貴的人。
神的種類有很多。也有造天地萬物，全智·全能·遍在·愛的神，也有以絶對的真理為神的學者，也有以真善美之極·地盤之神聖者為神的學者，以最高善為神的學者也有，如柏拉圖，視「理想」為神的學者也有。如日本的神，以佛教說的「佛性」為神，又視民族的最高權威者、或忠臣義士死後被祭祀為神的神也有。其他，以天人為神、以鬼神為神、以天使為神、以基督為神、以精靈為神的宗教也有。又以自然物為神的民族也有。「神」的種類千差萬別，種類雜多。
什麼是佛？法界絶對的真理，即法性或真如是「法性佛」，完成願行的佛是「報身佛」，又如釋迦牟尼佛，取人的模樣，誕生為人的是「應身佛」。三身常是一，此云「三身即一」。其他取種種形為「化身佛」的有無數。總之，不論什麼佛皆與絶對的真理合一，以「大智」、「大悲」和「本願」（名號）濟度衆生。
「神」與「佛」的不同，神稱「獨一真神」，是萬物的創造者，是最高的權威者。「佛陀」，所謂「一切眾生悉有佛性」（涅槃經）、「心佛及眾生，是三無差別」（華嚴經），看萬物是不生不滅，立於萬物平等的立場的是「佛」。
在其他的宗教，不允許人類成神，但在大乘佛教論「山川草木悉皆成佛」。其他宗教是個人的、人類的、倫理的，不能說是普遍的宗教。光看「人無法成神」一事，神是專制的、獨斷的。為何神不講人能成神之道呢？神造人時，為何沒賦與人能成神的可能性呢？神意令人置疑。
神既是全智全能，之所以沒賦與人能成神的素質即神性，那是因為怕有許多神出現的話，會影響神的最高權威而不賦與神性的吧？此處亦可見到一神教和汎神論的不同。人絶對無法成神的話，為何神給與人絶對無限的向上心呢？不是命令人的理性向上到神的地方嗎？神給人這理性的需求，却說人無法成神，又是為何呢？此處留有個大問號。此處亦可看到一神教的缺陷。又神沒有必要造萬物却造了萬物，這令人無法理解。又神内在於萬物之中而支配萬物，這亦是難理解處。
萬物，如佛教所說，「不生不滅」「不一不異」「不斷不常」「不來不去」是萬物本來自然的性質。又所有的物，由因緣生故，之云「空」。「空」的真理亦被承認是「原來如此」。又「因果」的法則，無始無終，是萬古不易的真理。即使是神也無法造此法則。無因果即無萬物。不能造因果的法則的話，也就無法造萬物。「無因果即無萬物，無萬物即無因果」，亦是絶對的真理。又「無主觀（心）即無客觀（物），無客觀即無主觀」，無關神與佛，這亦是法爾自然的大法則。這樣說的話，一神教的人們會大反駁吧。不論如何反駁，都不能無視法爾自然的法門。
神可說有，也可說無。天地自然的大法則，不可議論有或無。即使說是無，不從自然的法則者，一分鐘也活不下去。「法」（法則）很神嚴，「法」是真理。違反真理者云「誤謬」，又云「迷妄」。「誤謬」和「迷妄」，生一切的苦惱，這亦是自然的道理。
人性，愛善憎惡。只有人有善惡，這是人為萬物之長的所以。倫理學研究善，研究什麼是最高善的是倫理學。道德判別人要到最高善得做什麼才好，實踐善的是道德。
為善的話幸福來，為惡的話招不幸，這是因果必然之理。
從倫理學上看佛教的話，七佛通戒偈即是，所謂：
「諸惡莫作 眾善奉行
自淨其意 是諸佛教」
從倫理學上看佛教的話，如前述。因此於某意思上，佛教能說是最高的倫理學。這時候，佛教是倫理學，能說是最高的實踐倫理。此偈中包含著一切善。
作為人的理念，蘇格拉底尊重的是「真」「善」「美」。真·善·美三三圓融，真者是善，善者是美，美者是善，善者是真。
「淨其意（意思）」，是倫理的核心。倫理學，當然也關係著知識和感情，主要是意思（意）的學問。
問題是如何「淨(令清淨）其意（意思）」呢？這問題是最大也是最終的問題。文明國家的宗教，全都是倫理的宗教。雖教「清淨意思喲」，却不教如何才能清淨的方法。聖書說：「心淨者幸也，其人得以見神」。是很漂亮的話，但是古往今來，縱觀西東，一般人（凡夫）完全地淨心的人無有一人。聖書中，沒有教完全清淨心的道。所有的人盡是罪人，故不得不說「心淨者」之語是空文。如柏拉圖、蘇格拉底、康德般的聖人，也不能說心完全清淨了。孔子曰：「七十而從心所欲不逾矩」，曰：「大學之道，在明明德」，不能說心完全地清淨。那是因為不知迷悟染淨的因緣故。完全的德，必須與完全的智慧一致。心完全清淨的人，只有大聖釋迦牟尼世尊而已。心完全清淨的人叫做佛陀。
佛陀完全清淨自心，亦教其他人類完全清淨心的道。那是華嚴、天台、真言、禪等的聖道諸宗教。這些宗教是「即身成佛」「是心是佛」的教法。淨土門是往生即成佛的教法。
美是什麼呢？最高善是什麼呢？心清淨是善。凡夫的心依三毒（貪欲·瞋恚·愚痴（邪見））的煩惱而染汚著。怎麼辦才會清淨呢？這是大問題。這問題除了修「戒律」「禪定」和「智慧」（禪定完成的智慧、心力）的三學外沒有道。大聖釋尊自己實踐之，也把此道教了一切眾生。這是聖道門自力的修行。那修道是善，其完成是最高善。佛教以外的宗教不知這個。
倫理和宗教（十一）
心淨的狀態是什麼樣呢？那是「無我」。離私利私欲，煩惱的波浪沈靜，心性（心自體）的光明（活動）完全地發揮者云「心澄淨」。是即佛陀。沒有如此的話，不能說是「心淨了」。心澄淨是最高的善，佛陀是最高的善。於淨土門，最高的善是如來廻向的清淨真實的信心。
雖云「神愛也」，純粹的愛從純粹的智慧生。心不澄淨的話，純粹的慈悲不能生。有大智即有大悲。在如來，大悲是「佛智的大悲」，大智是「大悲的佛智」。佛智和大悲是不二一體。又在佛陀，「真理」和「智慧」是不二一體。故大悲的佛是真理的佛，真理的佛是大悲的佛。即人格的佛陀（Buddha of Personality）是原理的佛陀（Buddha of Principle）。神的創造說不是真理故，神的愛亦不能說是普遍的、絶對的愛。這從神裁判人類，處罰惡人一事可以知之。處罰人類的神，是人類的神。佛菩薩決不處罰人。佛菩薩教人「善因善果、惡因惡果」之自然的因果，垂教誨要人努力修善莫為惡。
首先說神掌管人的苦樂和幸不幸很奇怪。若神掌管人的運命的話，「誰來掌管神的運命呢？」又說神造世界的話，「造神的是誰呢？」一神教的不合理從此處可看到。
倫理學，離宗教的領域，有獨立的存在價值。假令神和佛不存在，人是人以上，即有倫理學。很多的宗教家，知神和人的差別，忘記看神和人之平等的方面。以平等價值的眼看的話，山川草木、禽獸蟲魚、人類、神和佛皆不過等於大宇宙（法界）的一個圓弧，是不二、平等、即一、是圓融無礙。一神教的人們不知這樣的真理。
法界的真理是平等。不問國民如何，不問宗教如何，不謂男女老少，皆不可不從２＋２＝４的真理。與２＋２＝４持相同價值的真理，是云萬物「不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去」的真理，此謂「八不中道」（三論宗）。不論什麼樣的宗教，若非建設於「八不中道」之自然、普遍之真理上的宗教，不能説是真理的宗教。立於違反「八不中道」的真理之說，建設於其上的宗教，不得不說是迷信。各國宗教的大多數是迷信。
在何處看迷信和正信的區別呢？「因果」（因緣）的尺度也有，「禪定」的尺度也有，般若「空」的尺度也有，雖有種種的尺度，以三論宗「八不中道」的尺度是最容易明白的。「天地創造說」不用說是與「八不中道」的真理相反。宇宙觀（世界觀）立，人生觀立，人生觀立，宗教觀確立。若持神的創造說之世界觀，正確的人生觀也好，宗教觀也好，皆無法生起。
人生最高的目標或理想是什麼？謂到達最高善。倫理學的目標正是此，同時宗教的目標亦必須是此。為了得到現世的幸福而向神佛祈願，以為這就是宗教的話，是大錯特錯。這只不過是醜陋的利己主義。
於佛教的最高善是什麼？這幾乎是如一切的大乘佛教所教一樣，透過「戒」、「定」、「慧」三學修行的結果，離私利私欲，心成澄淨的狀態，無任何不安、無恐怖、無任何疑慮，更無什麼可期望的，體得宇宙的真理，精神完全滿足的狀態，云最高善。其他一切的宗教，按理應如此，但是實際上，其他的宗教，於生前、死後，皆不說、不教、不指望成神之道。如此沒有談最高善的資格。神不是最高善嗎？若不能成神的話，最高善就等於只能眺望天上的星星一樣。
佛教並非如此。教說「一切眾生皆有佛性」，不論什麼樣的人都能成佛。其他宗教没有這樣最高的理想。持最高理想者只有大乘佛教而已。有沒有理想是很大的問題，是任何人也都必須仔細檢討的問題。
最高善的理想是自古以來各國的哲人所想的問題。釋尊說「一切眾生悉有佛性」（涅槃經），孔子云「大學之道在止於至善」，柏拉圖持有「理想」之思想。康德效柏拉圖以最高善為理想。
「最高善」是「神」、是「佛」，但是「佛」和「神」非同一。說神創造萬物，但是佛不造萬物，反而說萬物是法身佛。又說神是獨一真神，說神一人是神。但是佛，不論什麼人都有成佛的可能性，又實際上遍三世十方有無數的佛存在。「人有無佛性（或神性）」「人能否成神（佛）」等問題，是極大的問題。作為宗教，這個問題和「神創造天地與否」的問題，可說是兩大問題吧。略去這兩大問題，既沒有宗教哲學也沒有比較宗教學。
佛教很難。歐美人的佛教研究是有驚人的進步，但是只要沒有捨去人類的「神的創造說」，他們完全無法了解佛教吧。「神的創造說」在印度是佛教以前就有的思想，並不是稀奇之物。佛教思想很難，首先「空」很難，「第一義諦」很難、「佛性」很難、「禪定」很難，又阿彌陀如來的大智·大悲的本願思想很難。從倫理和宗教上看，佛教思想最高。
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