原創 蒙光 2022-05-08
正信偈講讚·與韋提等獲三忍
剛剛大家在錄影上看到瑞默老師，一段是正式的法座，一段是我們當年私下裏向老師請教、親近老師的錄影。可以看到，瑞默老師在日常生活中，都是沒有離開佛法的。口無雜言，從來沒有隨順世間種種五欲六塵的言語。老師從不說“我在持戒哦”、“我很精進哦！”，只是自然的流露——沉浸在佛法中，只覺佛法最真實、最有味道。其他東西對老師來說，就引不起什麼興趣。所以我們跟在瑞默老師身邊，自然而然也就沒有其他的想法，都是跟老師談論經典，請教佛法的問題。
這樣的人格，大家現在確實不容易遇到。我這樣說是客氣話，其實除老師之外，我就再沒有遇到過。但是因爲見過真正以佛法爲生命的人，就知道佛法的真實是在一個遠遠超出我們日常生活的層次，所以用一般人的經驗和理解去探測，就會落空、會懷疑、不相信，也是自然的。而見到老師之後，就知道佛法的真實，既不是以經驗，也不是用言說、思想來討論驗證的，從善知識安心安堵於佛法、於身口意中自然流露的氣息中，得窺見其一鱗半爪。天親菩薩說的“愛樂佛法味，禪三昧爲食”，並非是到淨土才頂戴的人格，而是於娑婆即可拜見的念佛人的尊貴示現。
原來，人生之道是活出來、不是說出來的。我們自己，尤其是身為老師的同朋們，可以好好反省一下：如果朋友和學生，跟自己在一起的時候，老是談一些題外話，哪怕是談一些知識的、文化的話題，如果都和心性無關的話，那是因為我們自己本身沒有站住腳跟。所謂的知識也好，文化也好，如果沒有回歸到自身心性的成長，都是沒有力量的，只不過是生命的一種裝飾。這些裝飾，到了業力現前時，也就煙消雲散了。我們現在可以誇誇其談。說得天花亂墜。到業力現前時，真正能剩下的東西是什麼呢？
大家看瑞默老師的身體好像沒有很健康，但是老師言談舉止間流露出的那種力量，像泰山一樣穩重而有力。那種力量不是要顯露出來給別人看，而是自然流露，所以才有力量帶動他人。
有這樣一位老師為鏡子，也就顯出我們是多麼輕浮。比如我們現在來學習佛法，隨身的經教有沒有準備好？學習的心態呢？有沒有把佛法當佛法？該有的恭敬心呢？
這些都不是教條。
有沒有恭敬心，不是看做出來的樣子，而要反躬自省，自己有沒有從內心深處認為佛法是最尊貴的。現在和大家說，打起精神認真上完這一堂課，一人獎勵一萬元，立刻就來精神了，對不對？
在世間，稍有一點好處，我們都能抖擻精神。這個抖擻，最早來自“頭陀”的異音，有振作奮發的意思。一般以爲頭陀是苦行，怎麽會振作奮發？那是外人這麽想，身在其中的人感受卻不是外人能了解的。真正能行頭陀行的人，不是因爲他苦才去行，而是真切感受到樂在其中，才會勇猛精進地去實踐。如果有把佛法當真，將來我們是要到極樂世界成佛作祖的，你有沒有做好這樣的心理準備？有沒有這樣的真實感？有這樣的真實感出來，來學習的狀態就會不一樣。
這不是開玩笑的事，一旦業力現前，到時候閻羅王問你，這輩子遇到了真宗，都學到了什麼？在那種業力的侵襲之下，你有沒有一句能拿得出手？
當年元照律師，也是一輩子修學，持戒精進，誦讀經典，到最後，出來的就是“其佛本願力，聞名欲往生。皆悉到彼國，自致不退轉。”就這一偈，他就能破地獄、出離生死。
大家頂戴《真暗闇》也是如此。在真暗闇的狀態下，能出來的那一句是什麼？如果出來的是“糟糕！怎麼辦？”“哎呀！我要死了！”那就真的完蛋了。
所以要問自己，我們這一生學習是為了什麼？在業力現前的時候，能出得來的是什麼？
學佛，是“真劍勝負”的事情。
在沒有遇到佛法之前，我們都在醉生夢死，和動物沒什麼兩樣，絕大多數人每天生活的主題，就是飲食男女而已。
人和動物不一樣在哪里？動物不知道去探求生命的真相。而人如果真正在學習，不可能碰不到這個問題，這時候你要去探究它。你會遇到不同的解釋——有人說命運由神操控，有人說是偶然發生的，也有人說這是因果、是我們自己的業力……究竟哪種解釋才能自圓其說，符合事實？有沒有一種教義，能告訴我們真相，並給予我們解決方案？
這些問題，每次都要從頭想起，直到真正想徹底來。不要以為聽過了說教的言語文字，就聽懂了。佛法是要不斷不斷重複聽聞的。瑞默老師法座上也講了，你不斷不斷重複聽聞，聖教的文字是有功德的，它會跑出來教你。
不要以為自己有讀過就好。有人喜歡去和別人談些聽起來很高大上的境界和格局，但實際上這只是一種精神上的裝飾，跟音樂、美術、書法的分量也差不多。許多人來聽一場講法，就和去看一場熱門電影一樣，都是花了一點時間，得到一點心靈上的撫慰而已。如果是這樣，那就只是結個緣罷了。
結緣之後呢？下一生連得人身都不能保障。所以這問題是很嚴重的。學佛要講真實的東西。我們的人生，已經浪費了很多時間。只要不是在學佛，只要不是在憶念佛法，你都是在念煩惱。因為我們凡夫本來就是煩惱捏成的（“妄念本是凡夫的質地”——橫川法語）。而一旦念佛，這念佛的當下就被轉念，當下就是被大喜充遍身。這是我們生命決定性的方向。自己不要掉以輕心，這是要念茲在茲的事。
一開始覺得佛法挺好的，有講座就聽聽，有書也看看，這樣的程度也可以。但如果一直都只是這個程度，說明自己還沒有得到真正的受用。學佛不要看別人如何，這是自己的事。要知道無常迅速！人是無常到了就會死，而不是老了才會死！
我們來到世間，唯一有價值的，就是能遇到真實的教法。這樣，此生才不算空過。因為真實的教法，不僅能讓自己解脫，還能利益到有緣眾生。否則，只是以凡夫的關心和愛心，真的有用嗎？凡夫就是凡夫，大家都是虛假不實的。不要以為自己的關心，自己的愛心能有多大作用，更何況你的心也在變啊！無論是親情、友情、愛情，只要是人的感情，順著自己的時候都很好，不順著自己的時候也很痛苦——你愛得越深，生氣起來也越強烈，這方面的經驗，想必大家都有不少了。人生就是這樣，都是相對性的。
所以，有同朋說，自己心情不好，父母不理解，諸事不順，這時念佛也不得力。我說，一旦你事情順了、親人又喜歡你了、突然自己心情開朗、覺得生命很可愛的時候，你可能就不會想學佛了。你會覺得人生這樣就夠可以的了。懂得的人，就會看到，佛法在這位同朋的敘述中，排序是在最後的。這就是我前面說的，把佛法當成人生的裝飾、點綴，而不是根基和主榦。
這樣的學佛，只是作為人生的安慰劑，自欺欺人罷了。你並沒有真正把佛法的智慧用起來，去看到：那逆境是很苦，但其實順境也同樣是苦。因為順境可以下一秒立刻切換成逆境。你愛得有多深，到時候恨得就有多強烈。當初得到的時候有多開心，失去的時候就會有多痛苦。因爲所謂順逆愛惡，都是從自我出發，這個我執的根，才是萬惡之源。但有時它包著順境的糖衣，你就甘之如飴，盡情享受的同時，不知不覺，我執的毒就中得更深了。
那你說，這樣的話最好就不要去努力，沒有付出就不會有苦了嘛。事實上你也做不到。什麽都不做，這在佛法的境界，可以是超脫，在你，卻只是麻木。人的語言有限，外表相似的東西，內涵完全不同。差別就在，你永遠是從自我出發，而不能跳出自我立場，從更高的、更廣大的層次看到問題。這更高的層次不是你可以造作出來的，而是要依佛法的智慧去體認。
在“二河白道圖”中，人生的順境是“水河”，逆境是“火河”。我們的人生，本就是在水生火熱之中。大多數人寧願沉溺在欲望之中，被水河淹死，但你沒想到，當你跳入水河的當下，水河就會變成火河。水火二河不是涇渭分明、固定不變的。你以爲是水的時候，馬上就變成了火。
能夠超越水火二河的，只有阿彌陀佛的呼喚聲，本願的白道。沒有遇到這條真實的白道，這一生就是蹉跎虛度了。
所以真正的佛法不需要很多，你有一句可以受用，這一句就能帶你出生死。不斷的聽聞學習，終生的吟味，也是為了遇到這一句。
不要把佛法當成茶餘飯後的消遣，也不要把它當成只是頭腦、概念的智力遊戲。這是孤兒要認到父母那樣迫切的渴望。這種深埋在生命深處的渴望，如果沒有被喚醒，人生會過得很孤獨，很迷茫。
人生要以學佛為主，要以聞法為主，而不是讓衣食口腹變成我們的主人，忙忙碌碌一生，只為照顧這一具肉體，這叫“心為形役”。就算是世間法的儒家，也不願意這樣行屍走肉過一生，更不要說是佛法了。
要知道，能來學佛，是生生世世以來，不可思議的大因緣、大福報。我們不是這一生才遇到佛法的，不然你也遇不到本願的教法。你會不斷這邊嘗一點，那邊沾一些，不斷地四處去結個緣、得點好處，進進出出，來來去去。但是佛法無私，哪怕進來一點就不會消失，不斷不斷地從眼耳鼻舌身意進來，種下種子，直到你的因緣成熟，就遇到徹底彰顯大悲佛心的本願教法。但是也有很多人遇到了，還會錯過，若逢未逢，若見非見，這就很可惜。
要去看一看，身邊有沒有值得效仿的人？他活出了怎樣一種生命狀態？又是什麼成就了他人生的價值？一個人不是會講道理就能講法的。而是他的人格之光，能自然而然流露出來，感動影響他人。
我們今天的教育有很大問題。我們都認為提問就能得到解答，得到解答自己就能懂。這都是頭腦的概念，跟生命隔了一層皮。這層皮就是自我，這層皮可是很難突破的。我們的教育只管頭腦，不管心靈，所以我們的心靈閒置太久，也就變得遲鈍了。佛法是要啟發我們的心靈，讓我們看到生命中真正需要的是什麼，真正能讓人滿足的是什麼。
明白這一點，才能夠善巧地運用世間的知識、技能，幫助更多的人。佛法是要自己先受用到，不然你哪來力量幫助他人，只能說愛莫能助。正如《楞嚴經》說的，“身心本不相代。”
《觀經》中，韋提希夫人經歷了兒子阿闍世王弑父，且差點殺母的悲劇。那阿闍世王原本就這麼壞嗎？並不是，他也是因緣成熟，被人挑撥的。這都在代表我們——不要認為自己是好人。我們只是還沒有受到誘惑、沒有被挑撥罷了。一旦因緣具足，我們也會這樣無惡不作，甚至神擋殺神，佛擋殺佛。因為身為凡夫，誰又不是奉欲望的法則作自身的主宰呢？
聽到別人作惡的事，會想著“居然有這樣的事？”這是人之常情。但如果學了佛之後，還這麼想，那就很膚淺了。你沒有看到，其實我們內在惡的種子，生生世世以來，無窮無盡。它們只是還沒有被激發出來。
所以不要托大，說“怎麼會做這樣的事？”“我就不會這樣做！”不是你有多高明，只是你比較幸運而已。也只有這樣的洞察，你才有可能對他人保有真正的同情，並給予真正的安慰。否則，你以爲給與人的幫助都是居高臨下的，這也是一種傷害，是雜毒之善。在世間法來看，你能去拉人一把，已經不錯了。但在佛法中，你根本沒看清自己是什麼樣子，仍然是個實打實的凡夫，靠這樣的善行，只是在製造輪回的動力。經上說的行善墮地獄，就是這一種人。只要還沒有進入佛法中不退位的聖賢位，我們都是會墮落的。
所以，佛法的眼光和凡夫的眼光是完全不同的，佛法是真理之眼。我們要學會借助佛的眼光，借佛的智慧，至少看到部分的事實。你會看到很多人每天都在無事生非、自尋煩惱。如果可以不煩惱，你以為他是願意煩惱嗎？他是身不由己，這就叫業力。如果只會責怪人的話，你還不知何謂業力，何謂因果。佛為什麼能悲憫眾生？是因為佛真正看到眾生的苦不堪言和無能為力。只有佛自己主動出手來幫你，否則誰也幫不了你。
所以要知道佛的智慧是何等高明，又是何等慈悲，但是這樣徹底的智慧和慈悲，如果不是遇到真宗，你也用不上，受用不了。
沒有這樣的覺悟，你來學佛都是在玩票而已。說自己有在學佛，那就問一下自己：到底學到了什麼？你有沒有看到眾生的實相？能不能看清自己在哪里？你覺得自己和佛差不多了？還是只比菩薩差一點？你是不是覺得自己比其他人更幸運、更了不起了？
好好看看韋提希夫人吧！她為何會養出逆子？這是有因果的：當初他們夫妻倆，因為急於要生個孩子，就去做迷信，求占卜。你看，他們本來都是學佛的，慷慨護持供養、聽佛講法好多年了。像這樣表面上看起來非常虔誠的信徒，一遇到切身利益的問題，這時候就忘了佛的教導，也不知去求佛，而是去做迷信了。結果占卜一看，在某座山上有位仙人，他死了以後就會投胎做自己的孩子，於是他們立刻上山去找仙人。但是只要是人，誰會想死啊！於是國王爲了讓他早點投胎，就把仙人殺了。之後確實是來投胎了，但他們原來也害怕這孩子是來索命的，從二樓生下來，偏偏孩子命大沒摔壞，等他們一看到孩子的臉，就舍不得了。所以疼愛了好多年，等長大了因緣一到，阿闍世就要對父母下毒手了。這就叫業力所牽，因果不虛。
這樣說，不是要我們看到別人受苦就認爲是自作自受，這樣是沒有慈悲心的。這是要我們看到，現實的生命狀態是多麼悲哀——人人冤冤相報，生生世世糾纏不休，誰都不得解脫。
頻婆娑羅王和韋提希夫人代表了我們的凡夫相。要知道，我們凡夫是會有很多藉口的——我如果能大富大貴，就沒那麼苦了。是這樣嗎？他倆示現為尊貴的國王和皇后，就能避免得了命運的悲劇嗎？避免不了。因為凡夫沒有智慧，都是憑著本能在行事。我們奮力追求自己以為的幸福，但當你得到的時候，它就變成了你的毒藥。所以，他們因自私自利造下了很多惡業。既然做了這麼多惡，你不受苦，又要誰來受苦呢？自作自受，天道是很公平的。
這樣的韋提希夫人要怎麼辦？所以當苦發生時，知道是自己造的惡，這才是佛法。這時候除了懺悔，還有什麼好說的。
但是，人生如果只有懺悔，那麼懺悔也是沒有盡頭的，那人生從此就只是一片愁雲慘霧了。好在，韋提希夫人通過佛的講法，明白原來我們真正的無憂惱處，只有如來清淨心所顯現的極樂淨土而已。在那個當下，韋提希夫人獲得了“喜、悟、信”三忍。這三忍是信心顯現而有的相。當你獲得這樣的信心時，你會有真正的歡喜出來。因為世間的苦惱再也不會令你煩惱。明白世間的喜怒哀樂、得失好惡，都不會侵害到佛法的清淨功德。你在這世間，還是和大家一樣的生活。但是別人感到痛苦的事，雖仍會使你傷心（人之常情嘛），但你不會那麼痛苦執著，不會被它牽著走。這是信心的智慧，也就是“悟”的內涵。
我們人與人之間的信心是很膚淺的，唯有被佛所信，才能信佛。唯有信佛才能對世界保持信任、開放的態度。一個對佛有真正信心的人，無論到哪，內在都會有真正的安全感。因為這安全感，來自於佛的護念。佛法告訴我們，就是像我們這樣的凡夫也能得救，不在乎你的出身階層、你的能力大小，我們所有人，都能平等地獲得生命的滿足。這是本願的教法要傳遞給我們的真理。
2020－04－29 於心天下書院法座共修 聞濬整理，經蒙光修訂
微信掃碼支持網站 
微信掃碼支持原創
留言列表（2条）
[…] 我勸學佛重抖擻 […]
[…] 我勸學佛重抖擻 […]