正信偈講讚

原创 瑞劔老師 校訂 釋蒙光 2022-04-14

瑞劔老師（九十五歲）著　

瑞默老師　編集

釋瑞覺　　中譯

釋蒙光　　校訂

「正信偈」即是「正信念佛偈」。

「正信」，指正確地信受阿彌陀如來的「本願」（本願力），此名「正信」。有正信自然會念佛。正信是念佛，念佛是報謝佛恩的心。「偈」，指讚歎如來的詩歌。

注：《教行信證》的「正信偈」，全名為「正信念佛偈」。《略文類》的「正信偈」，全名則為「念佛正信偈」。

「正信偈」是《教行信證》的真髓，此偈文的內容在讚歎如來的「本願力」和七高祖的教法。

要腳踏實地拜讀「正信偈」、《和讚》和《御文章》，否則無法得知高僧的恩德。忘了高僧的恩德，只想自己獲信往生的心態，是同行易患的病。

（一）

歸命無量壽如來　

南無不可思議光

「如來」，指從「如」（真如）來生之人，又指「真如」自體。「真如」乃宇宙萬物的「根本真理」，「萬物」非神造，本來即：

⑴不生不滅

⑵不一不異（既非一，亦非多）

⑶不斷不常（既非斷絕，亦非恒常、連續）

⑷不來不去（既不言從何處來，亦不言往何處去）。

「萬物」即「八不中道」，「八不中道」即「根本真理」，即「真如」、即「空」、即「法身」、即「法性」。

「萬物」與「大乘佛教」皆同一真如。因「如來」是如此真理的存在，故尊貴無比。

「如來」和「佛」一樣。

人類（凡夫），不論是誰，皆是邪見憍慢惡眾生的部類。凡夫心名「妄念」，有「妄念」則無法成佛。能令「妄念」的我們往生成佛的佛，只有「阿彌陀如來」，所以我們特別地感恩信奉阿彌陀如來。

其他佛教的教法，亦是依「八不中道」的真理在弘揚，故彼此所證入的真理世界是相同的。雖然如此，無條件地救度凡夫的教法，在其他佛教的教法中無法見到。

敬信阿彌陀如來，首先當尊敬如來，其次是敬信開山祖師聖人的教法，及敬信三國（印度、中國、日本）的祖師們，這是很重要的。

祖師親鸞聖人敬信阿彌陀如來，所作的告白文如下：

「歸命無量壽如來　南無不可思議光」

我們見到聖人如此地信順如來，自然亦能無條件地信順如來。

「歸命」、「南無（歸命）」給阿彌陀如來，即是信「南無阿彌陀佛」，這即是真實「信心」。「南無」，即是「歸命」，信順如來所說的話，這即是「信心」。

「佛說」即是「勅命」。信順「勅命」，即是「信心」。「勅命」能轉為我們的「信心」。

好好的吟味「勅命」，即知此是如來的「佛智」，是「大慈悲心」，是如來的「本願」。

「信心」不難。對如來說的話（勅命），心生順從，這即是「信心」。執著地要「獲信」，要「領受」信心，事情才會變得複雜。「往生」，即是依如來的「本願力」往生。

「無量壽如來」一意，即如來的「無量壽」是大悲；「不可思議光」是如來的光明，是佛智。如來佛以「大悲」和「佛智」（本願力）來救度我們。

如來就像慈母一樣，我們就像小朋友一樣。感受到母愛的小朋友，自然會叫「媽媽」「媽媽」，這就是「念佛」。並不是「念佛」才往生的。

天親菩薩的「一心歸命」，是發自內心的感謝。「一心歸命」即是「信心」。

所謂「給彌陀救助」即是「歸命」的意思，是「信順勅命」的意思。「阿彌陀如來的勅命」和「釋迦如來的勅命」一樣。親鸞聖人言：

「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（佛說）也」。

不順從如來的勅命，只想要獲得信心往生的心態是「自力」。

阿彌陀如來的「阿彌陀」三個字，乃「無量壽」·「無量光」之意。「光明」能破我們的「無明」（煩惱、罪惡的根源），「壽命」能渡我們出「生死海」。「正像末和讚」（No.273）言：

無明長夜燈炬也

智眼雖昏莫哀傷

生死大海船筏也

罪障雖重莫悲歎 

以此「和讚」一首，即能獲得信心。

淨土真宗是只要懂得「彌陀成佛的因果」，自然知道「眾生往生的因果」。不著眼于「彌陀成佛的因果」，只妄想著要獲得「信心」往生，此觀念是錯誤的。

但思：

「慈親物，即兒物」。

（二）

法藏菩薩因位時 

阿彌陀如來為了濟度眾生，成了法藏菩薩。當「菩薩」「發願修行」（願行），功德圓滿成就為阿彌陀如來。同時亦成就圓滿了「南無阿彌陀佛」。因此，托阿彌陀佛的福，眾生一定能往生淨土。

「因位時」，指修行時代。法藏菩薩的老師即是世自在王佛（饒王佛）。有人說「神」創造了萬物。事實上並沒有創造的必要，又創造的目的為何呢？並沒有人知道。故知神造萬物，純是人捏造出來的。

「本願一乘」（淨土真宗）的構造，「自然」且「雄大」。

在世自在王佛所　

睹見諸佛淨土因

國土人天之善惡

淨土真宗的淵源，遠溯至阿彌陀如來傳承給釋迦如來，又由釋迦如來傳給了七高僧。在日本國則由法然上人傳給了（高祖）親鸞聖人（開山）。

阿彌陀如來在因位修行時，名叫法藏，所師事的佛名叫世自在王佛。法藏菩薩在調查好諸佛淨土的因，及宇宙中的人·天善惡後，建立了淨土，成就了名號，自身證悟成了阿彌陀如來。以其「本願力」·「光明」和「名號」永久的救度眾生，這就是淨土真宗。

阿彌陀如來依「智慧」·「慈悲」和「本願力」，建立了淨土。同時亦依「智慧」·「慈悲」和「本願力」來救度眾生。

如來「成佛的原因」，「建立淨土的原因」，和「眾生往生的原因」，皆同一「原因」，此是淨土真宗的特徵。

阿彌陀如來為了「建立淨土」，「成就名號」，「自成正覺」，故發下「本願」，修「行」。其「發願·修行」的結晶即是「南無阿彌陀佛」的「名號」。「名號」的「功德力用」甚深微妙。「本願力」的偉大，在於眾生能依「信一念」往生。

如來的「本願」·「名號」和「光明」，隨順「法性」（絕對的真理），不乖「法本」（法性的功德）。

「隨其心淨則佛土淨」（《維摩經》），此乃宇宙的原則。由法藏菩薩的清淨真實心所成就的，即是「淨土」。故要往生，非如來本願力所回向的「一念淨信」不可。

「南無阿彌陀佛」，是吾人依如來的本願力往生的「證據」，是往生的相。

眾生往生的「因」和「果」，皆是如來所成就後回施給眾生的，此令人無限感恩。

莫以為「本願」和「名號」不一樣。

彌陀的本願之所以超異諸神·諸佛，在於眾生單依彌陀的「本願力」，即能「無條件」的往生。「信心」即是「無條件」。深明「無條件」的，即是「信心」。以三十年的光陰，好好地吟味「無條件」吧。

如來的「清淨真實」以外，浮生之事，皆是「虛假·諂偽·無有真實」。浮生即五惡痛燒的世間，只有佛法才是樂。

「與佛同行心勇猛　生死之旅樂逍遙」（瑞劔）。

「睹見」，指以佛智照見。

建立無上殊勝願

超發稀有大弘誓

如來（法藏菩薩）建立了世間無上稀有的本願，並成就了彼願。一如本願，成就圓滿了具有「威神功德」的「南無阿彌陀佛」（名號）。「本願」成就了「名號」，故「本願即名號」，「名號即本願」。因此，「力」也好，「功德」也好，其「功用」一樣。

若問：是念佛能往生呢？還是信「名號」（如來的本願力）能往生呢？答案是信「名號」能往生。所謂信「名號」，乃敬信「本願力」，敬信到忘我，此亦是對如來的「勅命（招喚聲）」心生順從，故此即是「真實信心」。

「本願」如果沒有成就的話，我們的往生會不安定。但是「本願」早已被成就了，如來也早已證得了「正覺」，故我們的往生絕對沒問題。

「本願」（本願力）中有「往生」，「名號」中有「往生」。然而同行卻以為「要獲得信心去往生」，這是無法獲「信」的最大原因。「自力」一出，即無法得到「信心」。

所謂「本願」，即如來以「佛心」·「佛智」·「本願力」言：「無條件」地救「汝」，此即是本願。

沒有一個神說要「無條件」地救度人。一般人受到迷信神的影響，總是執著「要做點什麼才可往生」，這都是「自力」（凡夫的思慮）。自力一出是無法獲救的。

雖然聽聞「二種深信」、「六字釋」和「二河譬」很重要，但是若不瞭解「無條件的往生」，一切等於是零。「無條件的往生」又名「願力往生」，又名「名號往生」。

凡夫的「思慮」破除時，即言「佛智不思議」。是依「佛智不思議」往生的。

「自然法爾章」（聖人八十八歲時最後的著作）言：

「捨自力思慮，但憑佛智不思議作主」。

五劫思惟之攝受

「五劫」，指無限長的歲月。「思惟」，指深入「彌陀三昧」（禪定）的修行。「攝受」，指以如來的「清淨真實心」（名號）救度眾生（與選擇同）。如來的「思惟」（禪定），不同於凡夫的思惟和知識。這是「意識流」停止時，所發出的「佛性」的光輝，故不是心散亂粗動的凡夫所能想像的。不知「三昧」（禪定）者，沒有聽聞大乘佛教的資格。

在三昧（禪定）的世界，「主觀（能見心）」和「客觀（所見境）」合一。此主客合一處，即名「法性」、「法身」，又名「真如」。此絕對的真理是凡夫無法理解到的。

（三）

重誓名聲聞十方 

如來成就了四十八願，復又宣誓了「重誓偈」（三誓偈）。「三誓」（本願）指：

一、如來的本願（四十八願）若不成就，不取正覺（成佛）。

二、如來的功德（名號的功德）回施給眾生，此功德若無法救度眾生，不取正覺。

三、名聲（名號）若不響聞十方世界，不取正覺。

善導大師領受此「四十八願」，領受王本願的「第十八願」，又領受了「重誓偈」，故言：「眾生稱念，必得往生」，此即是「念佛往生」。領受此文字（皮）者，即是淨土宗（念佛往生）；領受此字意（真精神）者，即是親鸞聖人的淨土真宗（信心正因）。

普放無量無邊光

無礙無對光炎王

清淨歡喜智慧光

不斷難思無稱光

超日月光照塵刹

「十二光明」一擴大，即是八萬四千的光明。「光明」是「智慧」之相（佛智），是如來的功用。如來以「光明」和「名號」攝化眾生。無量壽為「體」，光明為「用」。光明乃「盡十方無礙光如來」之「用（活動）」。這裏以「十二光」讚歎阿彌陀如來。如來的光明，超越時間·空間，照通內外。

「阿彌陀」指「無量光」·「無量壽」。以「光明」為主時，則以「無量」·「無邊」·「無礙」三光來標示「阿彌陀」。「無量」·「無邊」乃無限的意思。

我們的貪欲·嗔恚·愚癡的三毒煩惱，依如來的清淨·歡喜·智慧的光明而得破除。此名「三垢（三種煩惱）有三光」。有佛法的人，其品性修為，完全是拜如來的光明所賜。睡時亦蒙受光明的照護，這是非常難能可貴的。

有「信心」的人，每天的憶念相續，亦是光明的力量所使然。如來的光明妙處，不是人的言語·思想可及的。

對「光明」的讚歎，十二光是讚歎不盡的。「帖外和讚」曰：

金剛堅固之信心

佛方相續（光明）所生起

他力方便（光明）若不得

云何獲得決定心

問要怎麼做才能得到「決定心」的人，是個糊塗蟲。

「阿彌陀如來看著我　護著我　等著我」（瑞劔）。

一切群生蒙光照 

蒙受光明攝取的人，唯有信者。

（四）

本願名號正定業　

至心信樂願為因

成等覺證大涅槃　

必至滅度願成就

「本願名號」，即本願的稱名，亦即是念佛。善導大師依《觀經》弘揚了「一行往生門」（念佛往生），此法門又名「信行融攝」、「行中攝信」，即是融合「信心」與「念佛」的法門。故言：「稱者必得生」。此即是淨土宗的教義，亦是善導大師解釋十八願為「眾生稱念，必得往生」的根據。

淨土真宗，乃聖人開十八願為五願（十一、十二、十三、十七、十八），所建立的「信心正因」（唯信別選）的法門。淨土真宗的同行們，因不知此法門的由來，故到現在依然對「念佛往生呢？」，還是「信心往生呢？」的問題，迷迷糊糊。

善導大師的教義是立「五正行」（讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎供養）中的第四「稱名」為「正定業」。所謂「正定業」，乃指往生的「業因」。其他四項即名「助業」。（注：「信心」的時候名「正因」，「念佛」的時候，名「業因」，又名「正定業」。）

「助」·「正」不可並修。並修的話，即是「雜修」。

用「教·行·證」（三法門）標示「教·行·信·證」（四法門）時，則用「本願名號正定業」。「三法門」的旨趣乃「法體圓成」（法體成就），亦即明示如來已為我們成就了往生的「因」和「果」。

眾生的實際往生，即依「教·行·信·證」（四法門），即依一信心往生。同行們因不知此，故認為念佛即能往生，這是錯誤的。

依《觀經》，是念佛往生；依《大經》，則是信心正因。

念佛往生，即是名號往生。名號往生，即是本願力往生，亦即是信心往生。

雖言「念佛往生」，但若以為「自己」念佛才能往生的話，「自己」一跑出來，就是「自力」了。

即使念佛，若有「自己」念佛，把念佛的功勞視為「己有」，此想法即是「自力」，這是要不得的。

在感謝佛恩的「信一念」的世界裏，是不夾雜「我」的。以「聞信一念」往生的是淨土真宗。心中肯定「依本願力往生」者，即名「信心」。

一天中念個三遍或十遍的佛號，就向人說「念佛往生」，這是打得如意算盤。

淨土真宗是「平生業成」。在平時已得「依本願力往生」的人，無論其于何時何日死，一定往生。「念佛」是把自己交給如來。為報謝佛恩，故當精進念佛。

看到「本願名號正定業」一文，就以為非念佛不可，否則無法往生，此種詮釋的心態是不對的。

「本願名號正定業」是「念佛往生」的法門。淨土真宗，是「信心正因」的法門。

依「行」做說明時，即名「稱名正定業」，依「信」做說明時，即名「信心正因」。

有「信心」者，必定「念佛」，此名「必具名號」。但是念佛者，卻不一定具有「信心」。

沒有信心的人，說念佛往生是行不通的。即使沒有信心，若精進念佛，自然也能入信心，這是二十願的功德所使然。

「信心」並非光只有「信心」而已，信心一定相伴著「稱名念佛」，此即是「必具名號（稱名）」（此四字最重要）。

善導大師置重心于「行」，故言「念佛」為「行」，以之對抗聖道諸宗的「行」。大師言「念佛」即是「行」，法然上人亦如是。因此「正定業」指「念佛」，「念佛」是往生的「業因」。道「信心」是往生「正因」的，即是親鸞聖人。置重心于「信心」，是各宗教都共通的。

信心分有「他力的信心」（純粹他力）和「不純的他力」。「不純的他力」，指「他力中的自力」，即指「十九願」·「二十願」的信心。今日同行的信心，大都是「他力中的自力」。聖人的信心乃「純粹他力」。若非「純粹他力」，則無法往生「真實報土」。「純粹他力」即「第十八願的信心」（當依「本願成就文」入純粹他力）。簡別信心的純與不純，是「化身土卷」的使命。

所謂「一心專念」、或「金剛真心」（金剛信心），是指「純粹他力」。天親菩薩的「一心」，即純粹他力。信神的信心，皆是不純。

淨土門中分有鎮西派、西山派和淨土真宗。其中言純粹的信心的，唯有淨土真宗。又在淨土真宗的門徒中，又有「純」和「不純」，當注意之。

以為「念佛就能往生」的信心，大多數是不純的信心。用不純的信心念佛，是無法往生「報土」的。

得法然上人教法的「皮」（把念佛當做是自己的修行）的是鎮西，得到「肉」（知以南無阿彌陀佛的功德獲救，而求念佛念至一心不亂）的是西山，得到「骨髓」（行信皆由如來所回向）的是真宗。今日真宗的同行中，不純信心的人占絕大多數，這是令人感到悲哀的事。

過分的強調「信心」，以致於輕視「念佛」，以為「不念佛也可以」的想法是脫線的。

「信」（信心）和「行」（念佛），乃「不二」「不離」。

（五）

至心信樂願為因 

「至心信樂願為因」，即十八願之意。「至心信樂」（十八願）乃針對十九願（至心發願）及二十願（至心回向）而言。

「至心信樂」指無凡夫的思慮，乃他力信心之意。「本願三心」，指「至心」、「信樂」和「欲生」。此三心中，以信樂為中心、代表。天親菩薩道此為「一心」（歸命的一心）。

真宗以「至心信樂」為要。捨去自己的思慮，歸順如來的勅命（佛說）者，即是信樂。

「勅命」指「汝正念直來」，「一切交給如來」的是「勅命」。無法信順「勅命」的話，但思「本願力好大呀」也行。「本願」即是「勅命」，「勅命」外無「信心」可言。

當在「勅命」（本願力）中找「信心」。「信心」不在自己的「想法」中。敬信「勅命」的就是「信心」。

不要以為「信心」是往生極樂的車票。「信樂」乃已領受「佛智不思議」是「不思議」，此即名「信樂」（信心）。

如來是「真實心」·「清淨心」的存在。如來的「真實心」是「佛智」，「佛智」透徹到吾心者，即名「信心」。自己所相信的不是「信心」。「信樂」（信心）即「佛智」。

「念佛就能往生」的想法不行。有「信心」即可往生。真實信心，即是「二種深信」。

以「虛假心」（計慮）或「疑心」念佛的話，即使念佛了也無法往生的。善導大師說：「眾生稱念，必得往生」。此時的「稱念」是指三心（指至誠心、深心（深信）、回向發願心）已成就了的稱念。

《觀經》的三心相當於《大經》的三心（三信）。「三心」的主軸（代表）是「深心」（深信）。「深信」是「二種深信」，「二種深信」是「信心」。

「深信」（二種深信）是《大經》的「至心信樂」。同行皆說「想要獲得信心」，卻一點也不去研究「信心」為何，那是不行的。

「至心信樂忘己，速歸無行不成的願海」（《報恩講式》）。

「真實的信心」（二種深信）一具足，即會具足「行」。因此，當繫心于「報謝佛恩的念佛」，不要忘了報恩的念佛。如此的話，「行信的問題」即得解決。

獲得「信心」以後，把信心藏在自己的心中，或腦海中是不對的。這樣做好像把信心當成物品一樣，那是不行的。

淨土真宗是「忘己的宗教」。這樣殊勝的宗教，其他地方是找不到的。

獲得「信心」的秘訣，是「忘己」。其次是在「本願力」中找「信心」。

「不忘掉自己」，用心，使氣，動腦，這些都叫做「思慮」。思慮即是自力，是無法往生的。

忘記自己地敬信本願力，這即是「信心」，即是「二種深信」。

⑴「忘記自己，敬信本願力」。

⑵「敬信祖師聖人的法語」。

⑶「歸順勅命」。

此三點是獲得信心的秘訣。此外，皆是凡夫的思慮。守住此三條者，即名「至心信樂」（信心）。

所謂「忘己」，指忘記自己的所聽、所聞、所信·所不信、想獲信·已獲信、有念佛·無念佛、思己是智者·愚者、男女、貴賤、道俗等等，全都忘記，心中唯有對「本願力」的敬信，此即名「忘己」。

「忘己」的狀態，即名「就這樣地」。「想要做點什麼以求往生」，「想獲得信心求往生」的心態，皆非「就這樣地」，非「忘己」。「要獲信」的想法，並非「忘己」，「獲信了才可往生」的想法亦非「忘己」。「自己相信本願」的心態，並非敬信本願力。已敬信本願力之相者，即：

「啊！月亮！

說『啊！月亮！』也多餘，

啊！月亮！」（瑞劔） 

此詩是已「見月（敬信本願力）」者的心態。「見月」和「忘己」一樣。

「依著月光見月」（瑞劔）。

「松樹蔭暗（機的深信）月光哉（本願力）」（古歌）。

知道「松樹蔭暗」的是「機的深信」，「月光哉」是「法的深信」。

聽聞佛法，有「我懂了」的人，都還在「知解分別」的範圍內，那還不是「真實信心」。「圓解證入」的真實信心，乃領受了「南無阿彌陀佛地（「と」）」。

「若有得聞彌陀名，

人皆　南無阿彌陀佛地　信憑」（《御文章》四·十三）

這裏用「南無阿彌陀佛地信憑」，而非用「信憑南無阿彌陀佛」。「地」之一字值萬金。

（校注：此處「地」字，對應日文的「と」，中文舊譯作「是」，不易明其義。此處校改作「地」，意爲「如實地」。信心是被動的，是「南無阿彌陀佛」徹到凡夫心，感動同化凡心所顯現的心態，是「如南無阿彌陀佛地信南無阿彌陀佛」，不是從行者方能主動發起的心念。「南無阿彌陀佛地信憑」，也可以譯作「如南無阿彌陀佛」地信憑。）

這首蓮如上人所作的短歌，即是「至心信樂忘己」的最佳寫照。不是自己能信，是如來能信自己。如來的信心是我的信心，這才是真實的信心。

信心即如實的領受聖教，此外無「信心」。

「勅命」，「直來」就是勅命。「直來」即是「忘己的來」，即是「就這樣地來」的意思。

「要這樣才能往生」、「要那樣才能往生」、「要獲得信心以後才能往生」等的信心，並不是聞勅命，亦不是信順勅命，也不是真實的信心。

如來的名號即如來的光明，是佛智不思議。光明能破十方闇。

「無礙光明破無明闇惠日（智慧的太陽）」（「總序」）。

破吾闇者，乃「阿彌陀如來」·「南無阿彌陀佛」（佛智的光明），此即是「本願力」。

到寺裏聽聞佛法三十年、五十年，究竟聽到了些什麼呢？此一句（無礙光明破無明闇惠日）應可得到滿足才是。所謂「一句治萬劫渴」。「一句」，指此一句之意。

一心只想著要獲信的人，是看不到掉落在自己跟前的寶貝的。這樣的同行非盲即聾。

能獲「信心」，是「光明」的力量，「信心」相續為「念佛」，是「光明」的作用。

放眼儘是「自己獲得信心」、「自己念佛」想往生的人，只要「自己」一露臉，都屬「自力」。

如來以「十二光明」（八萬四千的光明）照破眾生的闇冥。「無礙光明」很可貴，不為眾生的惡業煩惱所遮障，「就這樣地（無礙）」救度我們。

善導大師因是「觀經法門」，故說「念佛往生」。親鸞聖人因是「大經法門」，故說「信心正因」。所謂「至心信樂願為因」，即指「信心正因」。覺悟「信心正因」，獲得信心的人，自然而然會念佛不斷，此即是「念佛往生」，是「念佛成佛」。因此，「念佛往生（念佛成佛）」的真精神在於「信心正因」。

雖然講「念佛成佛」，此「念佛」乃「稱中不見稱功」，故雖念佛，卻絲毫無「自己在念佛」的念頭，這樣的念佛才是真實的念佛。真實的念佛即是「信心」。

即使念佛，亦無「我在念佛」的念佛，這才是「信心」，如此的念佛即名「正定業」。「正定業」的真精神在「信心」。是「信心的念佛」方可說是「正定業」。

懂得此者，即是淨土真宗，不懂得此者，即是淨土宗。

「至心信樂」，指如來的真實心。如來的真實心映現到我的心中，真實心透徹了的即是「信心」。如來真實心的結晶，即是「名號」。《御文章》言：

「所謂信心，即名真實心，此非凡夫的迷心，全是佛心（如來的真實心）也」。

（校注：此處瑞劔老師引用當爲取其意。《御文章》原文一帖十五章「宗名章」曰：「信心二字讀作真實心。言真實心者，依行者惡的自力心無法獲救，是依如來他力的善心獲救，故名真實心。」）

有人以為救度眾生的是如來，信心是凡夫所起的心。因為有這種先入為主的觀念，所以無法瞭解真宗的「法體成就」（二利圓滿）。這樣的人恐怕無法看得懂《御文章》吧。

第十八願，名「至心信樂願」。「至心」即如來的真實心，「信樂」指信心。「信樂」的體即是如來的「至心」（真實心），「至心」的體即是「名號」。

如來以「真實心」成就了「名號」，名號即是如來真實心的結晶，名號又是佛智·大悲的結晶。

能離「雜行雜修自力的心」，乘（乘托·依靠·任憑·信）彼願力的完全是如來「至心」的力量。只有如來的「至心」透徹到我的心，我方能真的「信賴」如來。因此《本典》言：

「如來是真實，真實是如來」。

凡夫無有真實，乃「虛假不實」。讓虛假不實的我能「就這樣地」往生的，是如來的真實。此即是如來的「至心」，「至心」透徹到吾心者，即名「信樂」（信心）。

能領受「依本願力往生」者，乃如來的「至心」已透徹身心故。「至心」非凡夫心，而是「佛心」，是「佛智」。

深信凡夫是「虛假不實」、「諂偽」，是無藥可救的存在的，即是「機的深信」。「機的深信」中有著「法的深信」（信本願力的信心）。

「機的深信」和「法的深信」，二而為一，此即名「信心」。

同行開口閉口就是「獲信」「獲信」，既無「機的深信」，亦無「法的深信」，凡夫心皆是妄念。

如來「真實心」（至心）的體（本質），即是「名號」。「至心」成為「名號」，傳達到眾生的心中。如來的名號（至心）透徹到眾生的心中，這即是信心。凡夫所相信的心並不是信心。

凡夫無有至心（真實心），是如來的回向故，凡夫才能成為如來至心的持有者。

如來是真實的慈親（「極大慈悲母」，《往生要集》）。

「慈親飛到我的心坎裏了」（大阪的同行）。

「慈親在　安安安」（瑞劔）。

「信心」，指如來把「至心信樂」回向給我，成了我的「至心信樂」，此即是「信心」。

現在「死」的話，凡夫是「絕對無力」，是「虛假不實」，除了「地獄」以外，無處可去。思及此處，即知如來很可貴。

「忘記信心　念如來」（瑞劔） 

（六）

成等覺證大涅槃

必至滅度願成就 

「等覺」即「等正覺」之意，指在現生決定「正定聚（不退轉）」之位。

「必至滅度」（十一願），指必到涅槃的本願。一度領受信心的人，往後不論任何業障現前，如得癡呆症也好，精神錯亂也好，必定往生。

「必至滅度願」，即是第十一願。其他教派中，會有「信仰冷卻」等退道心的情形發生，而令人感到絕望。但是真宗的信心不會「冷卻」，也不會有「開倒車」的情形出現。

淨土真宗講「真實五願」（即十一、十二、十三、十七、十八願），此五願很重要。五願由第十八願所開顯出來，聖人依此決定了「唯信正因」，著作了《教行信證》。大乘佛教的目的，即是到涅槃（滅度）。

「滅度」，又名「常樂」、「畢竟寂滅」、「無上涅槃」、「無為法身」、「實相」、「法性」、「真如」、「一如」。阿彌陀如來乃由「真如」所出現的佛。其他宗教的神，不知從哪裏冒出來。世界萬物皆是「八不中道」，不論是神也好，佛也好，皆無法造萬物的。

不知「滅度」，即不知「大乘佛教」。

阿彌陀如來的淨土和「滅度」一樣。「淨土莊嚴」即是「滅度」。其他宗教所講的天國，不是「滅度」的世界，而還是屬於「迷界」的產物。

凡夫能「就這樣地」往生到「滅度」（佛果），這完全是「本願力不思議」，「佛智不思議」。

淨土真宗是領受「信心」→入「正定聚」→至「滅度」（極樂）→「還相」，乃「現·當二益」的宗教。

「等覺」即是「正定聚」，即是在此世獲得之益（現益），「滅度」即死後獲得之益（當益）（彼土之益）。

「滅度」，指「大涅槃」，乃無生老病死的世界。故此又名「清涼」、「彼岸」、「圓寂」。此乃一大慈悲躍動的世界。

真宗乃「往生即成佛」，即一往生，立即成佛。

（七）

如來所以興出世　

唯說彌陀本願海 

釋迦如來原本是阿彌陀如來，為了宣說阿彌陀如來的「本願海」（本願力），而出現到這個世界來，且兼說了諸佛教法（一般佛教）。禪宗等教法乃「聖道門」，又大日如來的代言者，即是真言宗，佛教以外的宗教皆是邪偽的宗教。不依「彌陀本願」，濁惡邪見的眾生是無法獲救的。

關於釋迦如來出世的本意爲何，各宗各派都各有見解。在此則依準《大無量壽經》之說，故言如來爲說「彌陀本願（本願海）」而來。代表釋尊出世本懷的經典有：《華嚴經》、《法華經》及《大般若經》。其他如《楞伽經》中，則言如來爲說「秘密佛乘」（真言）而來。《和讚》（「高僧和讚·善導章」　No.188）言：

「經道滅盡時節至

　如來出世本意顯

　弘願真宗教令遇

　凡夫一念得證也」

在淨土真宗，則依《大經》、《阿彌陀經》、《法事讚》（善導大師）、及《和讚》（親鸞聖人）等，闡明釋尊出世的本懷（目的）是爲了宣說「彌陀本願」。事實上，不依彌陀的本願，一般的衆生是無法獲救的。

所謂彌陀的「本願海」，和「智願海」相同。

五濁惡時群生海　

應信如來如實言 

「五濁」指：⑴劫濁（時代濁）。⑵見濁（思想濁）。⑶煩惱濁（煩惱熾盛）。⑷眾生濁（社會濁）。⑸命濁（短命）。

「如實言」，指弘傳阿彌陀如來「本願海」的言教。本願乃真實，本願若真實，我們的往生亦是真實。

釋迦如來深入三昧（禪定），與真理合一，如實的宣說法界的真理，因此佛說即是真實。即使用今日的科學及哲學的頭腦來理解佛經的內容，仍然會有遙不可及之感。

「佛說」是「如實言」，若不相信這點的話，是無法獲「信」的。

（八）

能發一念喜愛心　

不斷煩惱得涅槃 

「一念喜愛心」，指「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的「一念」，名「一念喜愛心」。此即是「信心」（信一念），又名「金剛信心」。

依「信一念」（一念淨信），不斷煩惱得涅槃。一般佛教是教人要先斷煩惱才能得到涅槃。真宗則是不斷煩惱，「就這樣地」得涅槃，此即名「佛智不思議」（願力不思議）。

同行不信「佛智不思議」，只想著「要自己獲信往生」，這是錯誤的。此「一念」亦名「金剛信心」。

吾等是以信「本願力」的「一念淨信」往生，然而同行卻以為是要「念佛求往生」，此是不懂真宗的緣故。

「一念淨信」，一生不變，且會化為「念佛」，不斷地相續。可是有些同行卻以為要用自己的念佛求往生，這是不對的。

所謂以「一念淨信」往生，即是「依本願力往生」。「淨信」非自己的力量能發起，而是依「本願力」發起。

「信心」是自己能信如來呢？還是自己被如來信呢？答案是：自己被如來信。懶惰散漫的話，是無法「自己被如來信」的。

用信神的心態是無法瞭解淨土真宗的。所謂「涅槃」，即是「當益」，此乃死後之益。

沒有斷除的煩惱結果會如何呢？最後亦會被「願力不思議」所滅除。

（九）

凡聖逆謗齊回入　

如眾水入海一味 

「凡聖」，指凡夫和聖人。「逆謗」，「逆」指「五逆罪」（殺父、殺母、殺羅漢、出佛身血、破和合僧團），「謗」指誹謗正法（佛法）（聖人）。「齊回入」，指平等地回入。即平等地入「本願海」（信本願）。「如眾水入海一味」，指像流入大海後的諸河川水，都會變成同一味的海水一樣。《和讚》（「高僧和讚·曇鸞章」　No.159）言：

名號不思議海水

逆謗屍骸皆不宿

眾惡萬川一歸入

功德海水一味也

親鸞聖人自稱自己是「逆謗屍骸」，這是很可貴的自覺與反省。此自覺與反省是獲得信心的根本，亦是獲得信心的秘訣。同行雖在嘴上說自己是罪業深重的人，卻沒有聖人如此這般的反省。自以為是智者、學者、善人的人，是無法得到信心的。

聖人的自覺與反省如下：

⑴「一切皆是佛智不思議」。

「善惡文字不識者

　彼等皆有真實心

　善惡之字自謂知　

　是大虛僞之相也」（「和讚·善光寺如來和讚」　No.352）

「是非不知邪正昧

　此是愚闇罪惡身　

　小慈小悲亦無有

　名利薰心好為師」（「和讚·善光寺如來和讚」　No.353）

⑵「誠知悲哉愚禿鸞，沉沒於愛欲廣海，迷惑于名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證（涅槃），可恥可傷矣」（《信卷》）。

⑶「淨土真宗雖歸依

　　真實之心實無有

　　虛假不實我身是

　　清淨之心亦不存」（「和讚·愚禿悲歎述懷」　No.331）。

⑷「惡性爲本難消除

　　心如蛇蠍之類也

　　修善亦成雜毒行

　　虛假之行故得名」（「和讚·愚禿悲歎述懷」　No.333）

⑸「罪惡本空無形體

　　妄想顛倒所爲也

　　心性本來即清淨

　　此世卻無真實人」（「和讚·愚禿悲歎述懷」　No.344）

⑹「聖人言：善惡二字皆不識（《歎異鈔》）。

⑺「煩惱具足之凡夫，火宅無常之世界，萬事皆虛假邪偽，無有真實」（《歎異鈔》）。

獲得信心的秘訣是：

⑴知道自己是凡夫。

⑵敬信釋迦如來和親鸞聖人。

⑶依止良師。

守住右述三條者，能得信心。所謂凡夫，除了妄念外，心無其他。

攝取心光常照護 

《正信偈》在後半段言：

「我亦在彼攝取中　煩惱障眼雖不見　大悲無倦常照我」

（十）

已能雖破無明暗　

貪愛嗔憎之雲霧

常覆真實信心天

信心的人，是真實人，足以信用。如來亦稱讚信心者為「稀有人」、「最勝人」、「妙好人」。好好的反省自己，原來自己和聖人所懺悔的內容並沒有兩樣。

「阿彌陀如來看著我　護著我　等著我」（瑞劔）。

其他宗教的人，是做善事，為善人，讓神讚美到天國。《聖書》（馬太福音5：20）說：「汝們的義，若不能勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」。又說：「清心的人有福了，因為他們必得見上帝」（5：8）。《雅各書》（2：17）說：「信心若沒有行為就是死的」。此種類型的宗教，皆屬於「倫理的宗教」。淨土真宗是超倫理的宗教，是「善人尚可往生，況惡人乎？」（《歎異鈔》第三章）的宗教。

《正信偈》中有「已能雖破無明暗，貪愛瞋憎之雲霧，常覆真實信心天」之語，沒有自覺是罪業雲霧的人，是沒有救的。

什麼是「無明」呢？「無明」，指凡夫所有的起心動念都是「無明」。能破「無明」者，唯有如來的「光明」（佛智·本願力）、「本願力」、「佛智」。沒有此信念的人是沒有救的。聽聞佛法，若只記得一堆理論，是無有用處的。

即使有學問，即使坐禪，亦無法破「無明」。凡夫的所思所言皆是「無明」，「無明」乃罪業的根源。

桌面上的議論不值三毛錢。現在自己所造的「罪」要如何處理呢？心不在此者，無救。「取信心……」是以後的事。

「無明」有四種：

⑴迷理無明——指不知空·假·中（三諦）的真理。

⑵發業無明——指起三毒煩惱。

⑶覆業無明——指已造重罪。

⑷潤生無明——指輪回生死。

（校注：出吉藏《法華義疏》：無明有四：

一、迷理無明，所謂迷於二諦之理，故《地經》云「不知世諦第一義諦故名無明」。

二、發業無明，所謂三根、三毒煩惱，三根煩惱能發思業，三毒煩惱發身口業。

三、覆業無明，謂造業已，重於前境起貪瞋等，復助前業令其增長。

四、潤生無明，若依《成實論》，唯愛能潤，餘但遠助。若據斯義，潤生即狹，唯在於愛，受生則廣，通於餘結；《地經》亦然，故彼經言「愛水為潤，無明覆弊，我心溉灌」。《毘曇》云「潤生受生諸結皆能，但纏垢等能潤不能受生」。）

不論凡夫積了多少善根，「無明煩惱」是不會消失的。

「有稱名憶念而無明猶存」（《論注》），若如此，「念佛」如何能到淨土呢？

要想獲得「信心」的話，首先當好好的研究「無明」。

「無明」的意義非常深。其他宗教，不知「無明」，不說「無明」，因此很膚淺。因為不知「無明」，故亦不知「罪業」。因不知「罪業」，故不知「信心」，這是很可悲的。

「無明」，第一個是「迷理無明」，指不知宇宙的根本真理的無明（無智）。提到宇宙的根本真理，「八不中道」即是根本真理，又從別的角度而言，即「三諦圓融」的真理。「三諦圓融」，指「空」（空諦）、「假」（假諦）、「中」（中諦），名之「三諦」（天台宗般若的真理）。

萬物不論什麼，皆由「因緣」而生。若無因緣，既無「物」，亦無「心」。

「雨霰雪水雖不同　一融皆成川谷水」（古歌）。

「集合捆束成柴庵　一解皆為野原草」（古歌）。

成冰為水皆因緣。由因緣所成者，皆是「空」。所謂「空」，非指什麼都無之意，但假名為「空」也。

雖言是「空」，山也好，河川也好，天地萬物不是盡現在眼前嗎。故言這些現象皆是「假」，乃暫時呈現出山川草木的現象而已，故言一切現象皆是「假」。「空」即「假」，「假」（現象）即暫時的現象。

但是什麼是真實呢？既非「空」，亦非「假」，乃「中」（中道）也。雖說「中」，「中」即是「空」，是「假」。雖說「空」，「空」即是「假」，是「中」。雖說「假」，「假」即是「中」，是「空」。

願有心者，用三小時，或十小時，乃至花數年好好的思惟此問題。所謂天地萬物，皆是如此的存在。

神造萬物的說法，從佛教哲理的哪個角度來看都行不通的。「神」造「萬物」之說，萬物乃「空·假·中」三諦圓融的存在，不論神有多神通廣大，也造不了這些的。又從哪里拿這些材料來呢？沒有材料，即使是神也無法創造出來。又是什麼目的要造萬物呢？根本無造的必要，不是嗎？

空·假·中「三諦圓融的真理」，和「八不中道的真理」同樣是無始無終，是自然。即使是「如來佛」，也無法動這些真理一根汗毛的。「神」也是無法動彈真理的。

因有萬物，所以人類想像萬物是神所造。那麼「神」又是誰造的呢？該知道這樣的神是不存在的。

無法了見「三諦圓融」的真理者，即是「無智」，此即名「無明」。不可置此無明不顧，因「無明」一在，就會造「罪業」（煩惱），導致「生死」、「生死」，而不斷地流轉，由中產生一切苦來。因此，要想個好法子來剷除「無明」，良策即是「佛教」。其他宗教是拿「無明」沒有辦法的。

剷除「無明」的良策，即是「八正道」、「六波羅密」；即是「戒律」、「禪定」、「智慧」的三學。無法修行這些的凡夫，唯一的辦法就是信彌陀的「本願」往生成佛。

一信本願，即能往生「極樂」。「極樂」乃「無為涅槃界」，故能入「涅槃」。聽聞佛法，乃為了入涅槃。具足「信心」者，即能到「涅槃界」。

淨土即「極樂世界」，以為往生淨土，就能「享樂」；為了享樂想到淨土的人，是享樂主義的人，此種人是無法往生淨土的。

「信心天」，指「明信佛智」。有「疑」，即無法得到「佛智」（本願力）。依「佛智」信「佛智」者，即名「大信心」。

障礙信「佛智」的，即是無明，此名「不了佛智」。「不了佛智」即是「疑惑」。

「清淨真實天」，即是「明信佛智」。

（十一）

譬如日光覆雲霧　

雲霧之下明無暗 

不論是遇七難八苦也好，得什麼重病也好，一度獲得的信心是不會消失的。

獲信見敬大慶喜 

有「信心」的人，自會恭敬如來，生大慶喜。「獲信」，指聞名號（本願力）後，心安堵，此即名獲得「信心」。

「信心」和「一念喜愛心」一樣。

什麼是「信心」呢？指聞「名號」（本願力），歡喜吾身「就這樣地」得救，此即是「信心」。

不相信釋迦如來，對阿彌陀如來的勅命不生慚謝，不信順者，是無「信心」的人。心中有「自己比別人了不起」的憍慢心者，是無法得到「信心」的。

「慶」，指「本願力」很強，故「信心」一定能到手，得此應得的喜悅，名之「慶」。「喜」，令心喜悅者，名「喜」。有「信心」，自會生出「歡喜」來。此「歡喜」乃卸下重負的喜悅，是不安已消的喜悅，這和世間的喜悅不同。

即橫超截五惡趣 

橫斷地獄·餓鬼等世界。

「即」，指此世的利益。在慶喜的一念時，地獄等惡趣的門已被關閉，故死後不再輪回。

「五惡趣」指，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人界。

現代人常說地球以外哪有「地獄·極樂」呢？光從地理學來看的話，是會有這樣的問題跑出來。地獄·極樂哪里也不存在，但是這樣的世界會出現於精神界，且是一定會出現。佛經所言，並無「虛假」。

瑞劔前年在神戶遇到看見餓鬼道的人，名叫永野慈海。這是我親耳從他口中所聽到的事。否定「十界十如」的人，無聽聞佛教的資格。永野君在昭和十年左右，在神戶成德學園教書。有關永野老師的逸聞很多，他是一位具有某種靈力的人。

奇跡非基督教的專賣，持戒，修禪者，誰都可以辦得到。基督的奇跡是有一點兒誇張。

佛教把奇跡的發生，名之「神通」，神通有六種：

一、天眼通。二、天耳通。三、神足通。四、他心通。五、漏盡通（罪業消除）。六、宿命通（知道前生的事）。

（十二）

一切善惡凡夫人　

聞信如來弘誓願

佛言廣大勝解者　

是人名芬陀利華 

「廣大勝解者」，指信者安住於決定心，不為內外障所動搖，此名為「勝解者」。

「芬陀利華」，指「白蓮花」。即使是極重惡人，若對「名號無上法（本願力）」生信，即被喻為「白蓮花」。

（十三）

彌陀佛本願念佛　

邪見憍慢惡眾生

信樂受持甚以難　

難中之難無過斯

惡人也有不同的類型。不論是當小偷，或是殺人，懺悔的話，即為「善人」。邪見憍慢的人，既不知悔改，亦不知懺悔，如此之人與佛法無緣，因之也就無法獲得信心。度邪見憍慢者入信很難，沒有比這個更難的了。有錢人和學者中，如此之人很多。

佛法（真宗）雖講任何惡人都可被救度，但是邪見憍慢者，不聽聞佛法，不聽聞故，無法被救度。

「邪見」，指不信「佛智不思議」者，即是「邪見」。「憍慢」，心向名利者，大多是此型人。

「信樂」，指「他力的信心」。信神的自力信心易得，「他力的信心」則難獲。即使有在聽聞「他力」的佛法，有「自己獲信」之心的人，是聽不到「他力」的。

（十四）

印度西天之論家　

中夏日域之高僧 

真宗有七位高僧。即：

印度的龍樹菩薩·天親菩薩。

中國的曇鸞大師·道綽禪師·善導大師。

日本的源信和尚·源空（法然）上人。

印度在日本的西邊，故言「印度西天」。「論家」，指造論書的人。此處指龍樹菩薩造了《十住毗婆沙論》一部；天親菩薩造了《淨土論》一部。「中夏」，指中國。「夏」，有大的意思。「日域」，指日本。日本是「太陽昇起的國家」，故言：「日本」，「日域」。

顯大聖興世正意　

明如來本誓應機 

「大聖」，指釋迦如來。「興世」，指出現此世間。「正意」，指目的、使命。「本誓」，指本願。「應機」，機指極惡最下者，應如此凡夫（機）的法，即名「應機」。

若非彌陀如來的本願，如吾輩凡夫是無法獲救的。

救度者，即「法」，指「如來」·「本願」·「名號」，被救度者，即「機」，指「眾生」·「信心」。

聖道門所講的「法」太深奧高妙，「機」劣故，「法」·「機」不相應。淨土真宗（本願）（法），即是應極惡最下「機」（眾生）的教法。

（十五）

釋迦如來楞伽山　

為眾告命南天竺

龍樹大士出於世　

悉能摧破有無見

宣說大乘無上法　

證歡喜地生安樂

此文出自《楞伽經》，釋尊的預言。《楞伽經》有三種：四卷經、七卷經和九卷經。

「楞伽山」在哪里，到現在仍然不詳，有的學者推測，大概是斯里蘭卡（錫蘭島）的adams peak。

「有無見」（思想），指人的思想在說明宇宙萬物時，往往有二種見解，一是萬物存在（有），二是萬物不存在（無）。

釋尊在世時，印度盛行六十二種學派（即後世的六派哲學）的哲學，歸類這些學派，皆不出「有見」和「無見」。西洋哲學皆屬「有見」，基督教等講「神造天地」，故亦屬「有見」。

從大乘佛教（般若空思想）的立場來看，有見、無見，皆是謬見。

龍樹菩薩造了《大智度論》（百卷），及《中觀論》（七卷），闡明有見和無見都是謬見，並摧破二見之說，故「正信偈」讚之言：「摧破有無見」。《智度論》和《中觀論》的思想，乃「三諦圓融」的真理，「八不中道」的真理。世上無思想可勝此真理。

「大乘無上法」，《楞伽經》中，七卷《楞伽》及九卷《楞伽》都有文字記載。其文如下：

「我乘內證智，非妄覺（凡夫的知識）境界，如來（釋尊）滅世後，誰持（理解）為我說。如來滅度（入涅槃）後，未來當有人，大慧汝諦聽，有人持我法（三諦圓融的真理），于南大國中（南天竺），有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見（思想），為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地（菩薩十地的初地），往生安樂國（彌陀的淨土）」。（《入楞伽經》卷第九·總品第十八之一，元魏天竺三藏菩提留支譯）

這是釋尊作的有關龍樹菩薩的預言。

「大乘無上法」，大乘各宗派如華嚴宗、真言宗等的學者，都各自稱自己的宗派才是「大乘無上法」，但是只要有「往生安樂國」這句話在，「大乘無上法」即是指彌陀的本願法門。

顯示難行陸路苦　

信樂易行水道樂 

龍樹菩薩大別佛教，將之分為「難行道」和「易行道」。「難行道」，指如陸路步行一樣，很艱難辛苦。「易行道」，指如乘船航海一樣，很容易輕鬆。

憶念彌陀佛本願　

自然即時入必定 

「憶念」，指如子憶母般的愛慕之心。「本願」非「虛言」，佛說「必定救你」，即一定如本願所說，「就這樣地」來救度我們。言「信心」者，憶念「本願」（本願力）即是「信心」。不憶念「本願」，只想獲得「信心」去往生的觀念是錯誤的。

「憶念」，指朝、晝、晚，經常憶念著廣大無邊的如來，心生喜悅者，即名「信心」。有憶念必得「信心」，「憶念」即是「信心」，亦會「念佛」出來。

聖人說：

「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」（《淨土文類聚鈔》）。

漠視此文，只看一眼即拋到一邊，故無法「獲信」。

拜讀到如此偉大的文章，當朝·晝·晚地每天每時的憶念此文，五年、十年、二十年不斷地憶念的話，自會漸漸地瞭解此文意。此文一解，自成「信心」。

由信心所生的稱名念佛，那「稱名」即是「憶念」，「憶念」即是「稱名」。如此，「憶念」（信心）化為「念佛」從口中出來。

本來以為「念佛」是自己的念佛，沒想到原來是「南無阿彌陀佛」變成聲音從我的口中跑出來。故言此即是「南無阿彌陀佛」。

沒有「稱名」，沒有「憶念」，也沒有「念佛」的人，只想早一點獲得信心的人，不管他多麼地處心積慮，也是無益。

「稱名」，乃從「信心」所發出來的稱名，乃從「讚歎」所發出來的稱名。故言「稱名」即是「憶念」。

真不思議呀！「本願力」如此地躍動著。

想「念佛求往生」的人，是無信心的人。如此之人，念佛不會主動跑出來。即使有念佛，亦是刻意的念佛，故是「自力的念佛」。刻意的念佛，也是無法往生的。

「憶念彌陀佛本願」很重要。

「本願」要如何憶念呢？即如來本願無虛言，故必如本願所言，眾生聞信，必得往生。每天每時憶念此廣大的「本願」者，此即是「信心」，亦是「他力的稱名」。

要言之，我們即是「依本願力往生」。

一說到「依信心往生」，人就想要得到「信心」；一說到「念佛往生」，人又想要「念佛」求往生。

是「本願力好大呀，就這樣地往生」的。懂得「就這樣地」的滋味的，即名「憶念彌陀佛本願」。

唯能常稱如來號　

應報大悲弘誓恩 

想「念佛求往生」的人，只顧著「念佛往生」，往往忽略了如來的「本願」（本願力）。「憶念彌陀佛本願」一句，很重要。憶念如來的「真實本願」，即是「信心」。報恩的「念佛」，由憶念「本願」起步。

《和讚》曰：

「彌陀名號常稱持

　信心真實獲得者　

　憶念之心恒不斷　

　報謝佛恩長在心」（「淨土和讚」No.1）

「信心獲得之行者　

　常應報謝佛慈恩」（「淨土和讚」No.50）＊

《般舟讚》（善導大師）曰：

「長劫讚佛報慈恩　

　不蒙彌陀弘誓力　

　何時何劫出娑婆」。

＊「淨土和讚」(No.50)：

我讚佛慧功德因

十方有緣願皆聞

信心獲得之行者

常應報謝佛慈恩

（十六）

天親菩薩造論說　

歸命無礙光如來

依修多羅顯真實　

光闡橫超大誓願

「歸命無礙光如來」即是「信心」。同行不歸命如來，只想著要獲得信心往生。「歸命」（信順勅命）即是信心。

「本願」即「橫超大誓願」，「橫超」指橫越生死大海。

廣由本願力回向　

為度群生彰一心 

天親菩薩為我們述說如來的「真實」。如來的真實，即是以「本願力」救度眾生，我們即是頂戴「如來的真實」往生。想自己獲得信心往生的人，何處有如來的真實呢？唯有領受如來的真實方能往生。

令我們信「依本願力往生」的，即是如來的回向。以為「自己要念佛求往生，要獲得信心往生」的想法中並無如來的回向，唯是暴露著自力而已。

不可忘記「本願力回向」。

天親菩薩表白自身的信心道：「我一心歸命無礙光如來，願往生」。若不同于天親菩薩的「一心歸命」，即無法往生。「一心歸命」者，即是信順如來的勅命，此名「一心歸命」。「汝一心正念直來」，即是「如來的勅命」，故吾人聞佛語後，但老實地領受：「好，謝謝」，此即是「一心歸命」，即是「真實信心」。

不論聽了多少信心的解釋，若不著眼於「本願力」的偉大處，即非「信心」。阿彌陀如來「就這樣地」救度我，此即是「本願力」。目中無「本願力」的，既非信心，亦非佛法。

信心非自己的知識，亦非自己的想法。能領受依「本願力」往生的，即是信心。被本願力吸引住的才是信心。有人只看到信心，忘了本願力。忘本願者，即非信心。

在本願力中找到信心的人，會有一股說不出來的感覺，那即名「歡喜」，或名「喜愛心」。

一心一意只想得到信心，眼中只有信心的人，對他來說，本願力是不存在的。忘記信心，著眼於本願力的偉大處，這才是信心。

「自己」想得信心，「自己」老是出頭的話，是無法得到信心的。

忘己，心被本願力的偉大打動的，即是信心。

信心，乃忘記自己，本願力。

信心，乃「想要獲信」的心休止，本願力。

歸入功德大寶海　

必獲入大會眾數 

「功德大寶海」，指名號，又指真如，又指信心。

「信卷」言大信心為：

「一、長生不死的神方（不死的妙法）。

　二、忻淨厭穢之妙術（忻淨土厭穢土的秘訣）。

　三、選擇回向的直心（如來回向的至心）。

　四、利他深廣之信樂（利益眾生的如來的真實心）。

　五、金剛不壞的真心（不破碎的真實心）。

　六、易往無人的淨信（易往而無人的淨信心）。

　七、心光攝護的一心（攝取不捨的信心）。

　八、稀有最勝的大信（世間所沒有的殊勝大信心）。

　九、世間難信之捷徑（一般人所無法相信的往生捷徑）。

　十、證大涅槃之真因（覺證涅槃的真實因）。

　十一、極速圓融之白道（速得如來的功德大道）。

　十二、真如一實的信海（領受真如功德的信心）。」

「必獲入大會眾數」，指必為淨土菩薩眾的夥伴。

得至蓮花藏世界　

即證真如法性身 

「蓮花藏世界」，指安養淨土。「真如法性身」，指與宇宙萬物的真理合一的最高身，即名真如法性身。所謂真如、法性，即指宇宙萬物的真理。照見心物一如之真理，即名真如，又名法性（法身）。此是其他宗教學所想像不到的大真理。在西洋，說神造了世界，但是若問：「統一神和世界的是什麼呢」，則又說不出個所以然來。「真如法性身」，即指貫通宇宙的法理。

（還相回向）

遊煩惱林現神通　

入生死園示應化 

「往生即成佛」，一往生即刻成佛。一成佛，即為「還相回向」的菩薩，出現到穢土來濟度眾生。別的宗教並沒有「還相」。「往相」和「還相」，永遠的相續不斷，此即是真宗。

依「還相回向」出現時，則應眾生機，有時示現種種佛身（應化身），有時示現其他形相。別的宗教是不談還相的。

（十七）

本師曇鸞梁天子　

常向鸞處菩薩禮

三藏流支授淨教　

焚燒仙經歸樂邦

曇鸞大師遇仙人賜授仙經，得到長壽之法。在返鄉途中，逢遇菩提流支三藏法師，授得《觀經》。於是，曇鸞大師當場燒捨了仙經，轉向了淨土教。

梁朝的天子，即梁蕭王。

把佛經和仙經一起放到火中燒，結果仙經馬上被燒得精光，而佛經卻完好如初。

天親菩薩論注解　

報土因果顯誓願 

《淨土論》的注釋，即是《淨土論注》（亦名《往生論注》）。

在「龍樹讚」時，有「憶念彌陀佛本願」，在「天親讚」時，則有「光闡橫超大誓願」、「廣由本願力回向」。在「曇鸞讚」時，則有「報土因果顯誓願」、「往還回向由他力」。

因此，瑞劔說「依本願力往生」。

老是強調要獲信，乃無稽之談。

往還回向由他力　

正定之因唯信心 

如此可明「唯信正因」。很多人雖然知道唯信正因，但仍然想要念佛求往生。不依此一句定心不行。

為何有信心就能往生呢？乘佛願力故能往生。說「獲信」和「乘願力」是同樣的事。因此，不乘願力，卻只想要念佛求往生，這是令人費解的。

惑染凡夫信心發　

證知生死即涅槃 

由「願力」能得信心。信心不是自己想伸手捉住，就捉得住的。

即如「帖外和讚」言：

「金剛堅固之信心　佛心相續所生起」。

又「生死即涅槃」，即是「有漏穢身雖不變　心於淨土悠遊也」（「帖外和讚」）的領會。又亦是「眾惡萬川一歸入　功德海水一味也」（「和讚」No.159「高僧和讚·曇鸞章」）之文意。

必至無量光明土　

諸有眾生皆普化 

此偈文乃述說還相回向的利益。「化」，指被化導，被救濟的意思。

注：帖外和讚（六）：

金剛堅固之信心

佛方相續所生起

他力方便若不得

云何獲得決定心

帖外和讚（八）：
超世悲願得聞知

我等生死凡夫耶

有漏穢身雖不變

心於淨土悠遊也
「和讚」No.159「高僧和讚·曇鸞章」：
名號不思議海水

逆謗屍骸皆不宿

衆惡萬川一歸入

功德海水一味也

（十八）

道綽決聖道難證　

唯明淨土可通入 

龍樹菩薩把佛教分為自力的「難行道」，和他力的「易行道」，道綽禪師則把佛教分類為「聖道門」和「淨土門」。

萬善自力貶勤修　

圓滿德號勸專稱 

諸善和念佛有優劣。「念佛往生」和「諸行往生」有優劣。萬行即雜行，即是諸行。

此偈文乃標示「自力」和「他力」之別。

三不三信誨殷勤　

像末法滅同悲引 

「三不三信」，指「淳心」·「一心」·「相續心」，名之「三信」。相反於此者，即是「三不信」。

「像末」，指像法時代和末法時代。「法滅」，指佛法滅的時代。「誨殷勤」，指三不三信的教法是苦口婆心。「悲引」，指以大悲化導眾生。

一生造惡值弘誓　

至安養界證妙果 

「妙果」，指佛果。「證」指覺證。

（十九）

善導獨明佛正意

善導大師生於佛滅後一五六一年，六十九歲入滅。大師的老師即是道綽禪師。

「獨明」，指大師造《觀經四帖疏》，闡明《觀經》的本意。《四帖疏》以外，又著有《往生禮讚》等，述明「弘願」（十八願）。故言：「善導獨明佛正意」。

矜哀定散與逆惡　

光明名號顯因緣 

悲愍修「定善」（坐禪）和「散善」（守道德，持戒律）的行者，及造了五逆罪的惡人，為之闡述「光明」「名號」的利益。諸佛也哀愍眾生，但唯有阿彌陀如來是以光明·名號救度眾生。此教示我們，名號為父，光明為母。

開入本願大智海　

行者正受金剛心

慶喜一念相應後 

如來的「本願海」，又名「大智海」，又名「智願海」。「開入」指仰信。淨土真宗，乃「本願的宗教」，亦是「佛智的宗教」。「佛智」和「大悲」為一體的，即是「智慧」，因廣大無邊，故言「大智海」，又名「不思議」。凡夫的智慧，乃相對的智慧，如來的智慧乃絕對的智慧。佛智不思議，凡夫以帶罪之身能「就這樣地」往生成佛，故言「不思議」。「佛智不思議」，即「本願力不思議」。

領受「金剛心」，即是獲大信心之意。得「金剛心」（信心）即是頂戴佛智。仰信「佛智」或「本願力」，即是領受「信心」（弘願的信心）（他力的信心）。「慶喜一念」（一念喜愛心）即是「信心」。「金剛」指金剛石，這是最堅固的石頭。得「金剛心」者，不會被煩惱粉碎，「根本無明」亦會被此破除。

與韋提等獲三忍 

「韋提」，指女子，乃頻婆娑羅王的王妃。「三忍」指喜忍、悟忍、信忍，亦指「無生法忍」，指已得「名號無生法」。

即證法性之常樂 

我們得大信心的話，也會和韋提一樣，於現生得「無生忍」（信心），死後得成佛。

（二十）

源信廣開一代教　

偏歸安養勸一切 

源信和尚生於六十六代朱雀天皇的時代，七十六歲往生。因隱居于比叡山東塔（橫川）的惠心院，故又被稱為惠心僧都（惠心和尚）

拜閱《大藏經》共五遍，深究了大小乘佛教的源奧。

專雜執心判淺深 

「專」，指「專心」、「專念」，即指的「真實信心」。「雜」，指「雜行」、「雜修」。

判斷分別「雜行雜修」和「專心專念」，何者為深，何者為淺者，名之「判淺深」。

就如淨土真宗被稱為「一向宗」一樣，「一向專念無量壽佛」，是淨土真宗的成規。

不論多麼勤快地到寺裏參拜，「雜行雜修」者無法獲救。

對「五種正行」而有「五種雜行」。

一、「誦經」，在佛前只誦讀淨土三部經。若是誦別的佛經如《般若心經》或《觀音經》等的話，那即成「讀誦雜行」。

二、「禮拜」，只供奉禮拜阿彌陀如來一佛。若是供奉諸佛菩薩，又到廟裏拜神者，名之「禮拜雜行」。

三、「觀察」，以心眼觀見淨土莊嚴。若是觀察其他莊嚴者，名之「觀察雜行」。

四、「稱念」，只稱念「南無阿彌陀佛」。若是稱念其他咒文·佛名者，名之「稱念雜行」。

五、「讚歎供養」，只限于讚歎供養阿彌陀如來一尊佛。若是讚歎供養諸佛菩薩及諸神，名之「讚歎雜行」。

此五條乃淨土真宗的成規。出此成規者，即是「雜行」。

讓人占「八卦」，看日子的凶吉，看地理風水、看面相、手相等，皆為「雜修」。祈求此世的幸福平安者，亦是「雜修」。

不論對「雜行雜修」多熱心，從「真理」來看，皆是膚淺。「專修·專念」甚深甚深。

出身于真宗家庭的人，若雜行雜修的話，即會被嚴厲的責備。因那樣作是無法往生淨土的。事實上，連真宗家庭出身的人，大多數也是在「雜行雜修」，這是令人遺憾的事。

「雜行雜修」的人無法往生淨土。

「執心」指執著。一心一向的人，心是堅固，是深的；雜行雜修的人，心是膚淺的。「雜行」的人，要往生很難。即使往生，也是「化土」的往生。

報化二土正辨立 

《處胎經》曰：

「往生化土的人，億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」。

專修的人，能往生淨土。但是雜修的人，即使往生，亦是入「懈慢界」（化土）（胎宮）。

極重惡人唯稱佛 

拜讀《觀經》的話，可知道極重惡人（下品下生的人），雖沒有積善根，臨終時，得遇善知識，教稱佛名，因十遍念佛，而得往生，此即名「唯稱佛」。

很多同行見到此文，以為只要「念佛」即能往生淨土，這是要不得的想法。

「稱名念佛」的「稱佛」，並不是指「只要稱名即可往生」，亦不是指「念佛求往生」的「稱佛」。

第十八願，乃「至心信樂願」，即是「信心正因」的本願。

「稱名」，又名「信海流出」，名「必具名號」，此指有「信心」者，必會念佛。「信心」是往生的「正因」，「稱名」乃「報恩行」。

不論「信心」有無，只要口中念佛即能往生的想法是錯誤的。

我亦在彼攝取中　

煩惱障眼雖不見

大悲無倦常照我

此文取自源信和尚的著作，《往生要集》「雜略觀」（卷中）的內容。

「我亦在彼攝取中」，首先當明白清楚的是，是獲信了才被「攝取」？或是念佛了才被「攝取」？依《觀經》言，則是念佛被攝取；依《大經》言，則是獲信心被攝取。

此文取意於「雜略觀」之文：

「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身」。

故言依念佛（信心）被攝取，是妥當的。

七高僧中，上三祖（龍樹·天親·曇鸞）是「大經法門」的人。下四祖（道綽·善導·源信·源空）是「觀經法門」的人。「大經法門」是「信的話即能往生」的教義；「觀經法門」是「稱名吧！稱名者得往生」的教義（法門）。

淨土宗乃「觀經法門」，淨土真宗乃「大經法門」。此故，從昔至今，就著這個問題（往生是信心？或是念佛？）的論爭一直不斷，到現在仍然沒有個著落。

因僧侶之間的論爭無結果故，自然真宗的門徒中也無結果，到底哪個才正確呢？誰也拿誰沒轍，此是實話。

當然二者中，以淨土真宗的說法正確。但是淨土宗，則主張自己的宗派正確，而不依從真宗。

大正十三年，橫川時代淨土宗的學者圓宣（1717～1792）著作的《教行信證破壞論》一書被複印出版。瑞劔立刻將之買下讀完。那是一本論鋒相當銳利的論書。當時龍谷大學的中井玄道教授很遺憾的說：「真宗無出來應戰的人嗎」？

在那本書出版後的第十年，終於大谷派的石川舜台老師起而應戰，著了《教行信證破壞論駁言》。兩本書比較之下，淨土宗人的觀念是，親鸞聖人所言是無稽之談，是「廢師自立」。石川師的論說則是取精神甚於文字。此故，二者的論爭，平分秋色，直到今日為止，依然僵持不下。因此，現在的同行，不知究竟聽誰的好而猶豫不決。

其實此問題，在法然上人和親鸞聖人在世時，即已發生過了。《御傳鈔》「第六段」裏面提到，法然上人讓三百多名的弟子，依「信不退」和「行不退」的兩座就坐。當時就坐於「信不退」座的人，只有聖覺法印、親鸞聖人、熊谷直實和法然上人而已。

究是以信心往生呢？還是以念佛往生呢？這個問題必須究明清楚才行。當然是「信不退」好。是「信心正因」，「稱名報恩」。

信心是「本」，稱名念佛是「末」。信心是往生的「正因」，念佛不是正因。有如此的肯定才行。

依此「正信偈」的文面看，似以「念佛」獲攝取不捨，其實此文的精神，乃以「信心」獲攝取不捨的。

（二一）

本師源空明佛教　

憐愍善惡凡夫人 

法然上人的傳記中，值得信賴的有：《勅集御傳》（四十八卷）、覺如上人的《拾遺古德傳繪詞》（九卷）、及聖覺法印法師的《十六門記》（一卷）。

法然上人生於人皇七十五代·崇德院·長承二年一月二十五日，八十歲入滅。不論智慧或大悲，皆是日本第一。

上人信奉善導大師，尊其為師。

法然上人，依止皇圓法師學「天台學」、依止叡空法師學「真言」及受「大乘律」、依藏俊法師學「法相」，依寬雅法師學「三論學」、依慶雅法師學「華嚴」、依實範法師聞小乘戒，是位拜讀《大藏經》五遍的大學者。

真宗教證興片州　

選擇本願弘惡世 

「真宗教證」，指真宗的教、行、信、證（南無阿彌陀佛）。「片州」指日本。「選擇本願」指第十八願。真宗是惡世時導引濁惡邪見的凡夫往生淨土成佛的宗教。

日本人是只知「神」不知「佛」的國民。嚴格地說來，是連「神」也不知道。女學生們寫到有關宗教的作業時，大都寫西洋的神。日本人對佛教還是沒有很清楚。要瞭解「佛」，至少要發自內心來理解「三諦圓融」和「八不中道」的真理。往生極樂要求享樂者，並非佛教。

佛教乃理解「法界真理」的教法。依真理破眾生的迷執，和一切眾生一起成佛至涅槃，證得永久救度眾生的身者，即是佛教。享樂者非佛教，超越苦樂，得涅槃之常樂者，方是佛教。

學「佛教」，首先要知道天地萬物為何。

還來生死輪轉家　

決以疑情為所止 

佛教的目的，是出離「生死」到「涅槃」。聞了佛教有疑心的人，是無法往生淨土的。

不知「依本願力往生」者，其心即是「疑」。源信和尚言：「妄念是凡夫的質地，妄念外無別心」（橫川法語）。

學佛者至少得知道此法語，及「依本願力往生」二句方可。

「信心」怎麼辦呢？「本願力」（勅命）（名號）中可發現「信心」及「往生」。發現時，則知「信心」即是「往生」。自己所知道的、所想的「知識」和「思惟」中並無「信心」。「本願力」中方有「信心」，有「往生」。在「本願力」中發現「信心」，此乃獲得信心的秘訣。所謂「安心的極意」，此即是極意。

速入寂靜無為樂　

必以信心為能入

「必以信心為能入」，即淨土真宗的極意。

「正信偈」已講的如此清楚了，大多數的同行們卻執意要「念佛」才能往生，這是什麼緣故呢？難道沒有讀過「必以信心為能入」嗎？難道是視而不見嗎？此句足可解決淨土宗和真宗之間的爭議。其實這問題早已不是問題了。

爭議至此已水落石出。但是當你被問到：「得到了信心嗎？」的時候，你回答得出來嗎？

《報恩講式》（覺如上人作）曰：

「至心信樂，忘己速歸（仰信）無行不成的願海（本願力）」。

「忘己」即是「就這樣地」的領解。

「忘念佛　南無阿彌陀佛」。

「忘念佛　唯憶佛恩」。

「忘信心　本願力」。

「忘己　唯仰佛恩」。

「忘己　做阿呆」。

「忘己　就這樣地」。

「忘己　啊！月亮」。

「去來發遣聲中忘我哉」（瑞劔）。

（二二）

弘經大士宗師等　

拯濟無邊極濁惡 

《大智度論》曰：「佛法大海，以信為能入」。

「大士」指龍樹菩薩和天親菩薩。「宗師」指中國（曇鸞、道綽、善導）和日本（源信·源空）的五位祖師。「正信偈」即是傳述「大士」和「宗師」們的教法的偈文。不讀「正信偈」和《和讚》的人，無法真正的瞭解「真宗」。

道俗時眾共同心

唯可信斯高僧說 

六十行，一百二十句（完）。

昭和五十五年（1980）二月二十七日　瑞劔

後言 

在日本到寺院、教堂、神社參拜的人，現在已有數千萬的人口吧？但是對於以下的問題作何反應呢？

（一）「死」的問題解決了嗎？

（二）「罪」的問題解決了嗎？

（三）什麼是「天地萬物」的「真理」呢？在歐美各國皆講神造天地萬物，那麼神又是誰造的呢？統理「神」和「天地萬物」者為何？

（四）統理礦物、動物、植物等萬物者為何？

（五）統理人的社會的「善」「惡」（是非）者為何？

（六）世上有「心」和「物」，統理此「心」和「物」者為何？

（七）以哲學的角度來看，世上有「存在」（有）和「非存在」（無）兩面，統理此「有」和「無」者為何？

（八）統理「悟」和「迷」者為何？

（九）統理「智愚」、（十）「愛憎」、（十一）「苦樂」者為何？

（十二）心理學講知識·感情·意志，統理此知情意者為何？

（十三）統理「意識」和「無意識」者為何？

（十四）統理「生」和「死」者為何？

佛教講統理萬物者，名「真如」，名「法性」，名「法身」，名「滅度」，名「涅槃」。

其他宗教，沒有「經典」，沒有「佛」，沒有「聖者」，也沒有「禪定」（三昧），所以不知「根本真理」。不知「根本真理」為何者，其所言所思皆是「妄念」。如此之宗教皆是「迷信」。

研究統理萬物者為何，究明此，並宣說此「不變的真理」的，即是「佛教」。

闡明佛陀所證悟的「根本真理」者，有天台宗的「三諦圓融」和「八不中道」的真理；有華嚴宗的「心佛及眾生，是三無差別」的真理；有禪宗的「廓然無聖」的真理。而與這些真理背道而馳的，即是神的「天地創造說」。

淨土真宗乃立足于上述的根本真理上，是凡夫「就這樣地」成「佛」之道。此即是阿彌陀如來的「本願力」。

到寺裏拜佛聞法三十年、五十年，聽聞到了些什麼呢？

⑴有「罪」故，必墮「地獄」。

⑵依本願力往生。

沒有聽到此二點內容的話，枉費學佛。

要知道何謂「罪」的話，當明白「因果業報」的真理，否則無法知道「罪」為何。不知如來者，即不知「本願力」為何？

不聞佛法的人所講的話，是虛假、諂偽、無有真實。

不知「本願力」所以才會想要捉住「信心」。

「佛教」是：

·佛陀所證悟的法界真理。

·佛陀的言教。

·凡夫成佛之道。

·佛陀所覺證的「真理的世界」。

其他宗教沒有「本願」，亦無「名號」（法）。又其他宗教的「信仰」乃「自力的信仰」。真宗乃「他力的信心」。所謂「他力」指如來的本願力。

一般的信者大都以「自力」的心在聽聞「他力」的教法，這是難「獲信心」的原因所在，亦是真宗難之所在。《和讚》曰：

「如來興世難值見　

　諸佛經道難得聞

　菩薩勝法聞亦難　

　無量劫亦稀有也」

「善知識得遇甚難　

　教人一事亦復難

　如實聞見事亦難　

　信樂受持難中難」

「一代諸教信已難　

　弘願信樂復更難

　難中之難如是教　

　無過此難如是說」（No.68－70「淨土和讚·大經意」）

思佛法難聞時，當精進聽聞佛法才是。

《正信偈》的起首是：

「歸命無量壽如來　南無不可思議光（如來）」。

《文類》的《正信偈》則是：

「西方不可思議尊」。

此中亦含孕著「信心」。《御文章》「聖人一流章」說：

「其故，捨諸雜行，一心歸命彌陀者，依不可思議之願力（本願力），由佛方治定往生。」。

想捉住信心的人，當好好的拜讀此篇《御文章》才是。

說「得不到信心」而哭泣的人，也該好好的百讀千讀此文才是。此乃領受信心的秘訣。

沒有「願往生心」的人，不論對他說了多少法，皆如「米糠上釘釘子」一樣。若聞「願往生心」的說法，就能真的發「願往生心」的話，《御文章》的「聖人一流章」一篇已足夠矣。當留意不要錯過「依不可思議之願力」這句話。

直到能感受到「如來不思議」、「願力不思議」、「佛智不思議」的可貴為止，應精進地聞法。

想要「信心」，想得「信心」，這並無不好，問題是若以為「獲得信心的話即可往生」，有「的話」不行。

「忘記信心　本願力」

有「願往生心」的人，卻掉到「異安心」的陷阱裏去，以致於錯過往生，這是非常可惜的事。

到寺裏聞法的人，很多不是「無安心」，就是「異安心」。「異安心」的種類有百二、三十種。當小心注意。依止良師發問是很重要的。

若問：「是信心往生呢？還是念佛往生呢？」答案必是：「信心往生」。依信心往生即是「依本願力往生」。有此信念的人，自然會相續的「念佛」，此即是「必具名號」。

因聽說「念佛往生」，所以就想念佛往生，而拼命地「念佛」的人，不管他多麼的努力，念佛不是人能念得來的。

「念佛是信心的相續」。

信心不在自己的心中。在「本願力」的「勅命」中有「信心」。

「本願力」中有「信心」。

「信心」在本願力中。直到在「本願力」中發現「信心」為止，或許得花二十年、三十年聞法也說不定，但在「自力心」中是沒有「信心」的。

昭和五十五年二月十八日　瑞劔 

注：

淨土真宗乃依如來的「本願力」所開創的宗教。「本願力回向」一開，則有「往相」（入）和「還相」（出）。「信心」亦是「本願力」，「攝取」亦是「本願力」，「往生」亦是「本願力」。

又「一心」（三心即一的信樂）化為「五念門」，成「五果門」。「一心」以「五念門」出現，以「五果門」彰顯。

「五念門」乃如來所修，且彰顯於眾生身上。如來的自利（正覺）外，無眾生的往生（利他），此即是「自利利他圓滿」。一切不外是如來的「本願力」。

「稱名念佛」乃由「一心」所彰現的讚歎門，是信心的相續。依「本願力」領受「信心」，依「本願力」往生。止自力之思慮，仰信「本願力」者，即是信心。「教·行·信·證」皆是「本願力」。

釋蒙光 恭校　2020.08.14

2022.04.13，再校並重訂《和讚》譯文。