本願成就文奧義

斷鎧 師  遺稿 2023-07-30

本願成就文奧義

斷鎧 師  遺稿

十方恒沙諸佛如來,皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生,聞其名號,信心歡喜乃至一念,至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆,誹謗正法。

竊惟今此本願成就文,遠則世尊一代奧藏,亦是一切諸佛秘懷;近則大本一部骨目,亦是三部修多羅肝腑也。三世如來因此唱正覺,十方薩埵緣之成佛因。一切善惡凡夫人,不歸斯真教,則出離不可有其期矣。

「聞其名號」者,約機法相應說。「諸有眾生」是凡心,「其名號」即佛心。「聞」即是一體相也。次「信心歡喜」者,約機受滿足說。「信心」者,機受一心相;「歡喜」者,志願滿足相也。及後「乃至一念」者,約時節延促說。雖三句言詮不同,唯是宣說機受安心之一心也。

問曰:本願何故約方處言「十方」,成就文何故約機類說「諸有」乎?

答曰:本願標統御法界相,顯悲願廣大義;成就文示萬機攝相,彰大悲深重義。要真二門是為一乘真實之方便願,隨真實無邊而方便亦無邊,故同言「十方眾生」耳。方便必結歸真實,無本願一乘,墮二三乘。

「其」者,指無量壽佛。「名號」者,指威神功德不可思議,即是第十七願,我名也,彌陀招喚也。若從機受論,則緣發遣歸招喚,是故聞名外無生信義,生信即聞名也。名號,即二利圓滿,機法一體之無量壽故,是正六字圓滿之南無阿彌陀佛也。故中以「至心回向」之句成上起下,以彰機法一體之旨,示二利成就之義。

「聞」者,簡聞信各別之不如實,說聞信一致之如實義。曰佛願生起本末者,蓋是以因位之誓約,顯果上之佛意。此有二義:一者、以因遠顯果深。何者?佛願之本者,選擇五劫思惟之根元也;佛願之末者,因位之願行,修滿至極也。以此因願之本末長遠,顯名號之果德甚深。此則全超世不思議因願,成無上甚深之果號故也。二者、顯因果不二之德號。謂佛願之本者,思惟修行之因本也;佛願之末者,畢竟成就之果末也。斯因本果末之功德,集在名號中。今顯彼因行果德,統攝在名號法體,故釋其名號,曰「佛願生起本末」也。法體名號,是他力信心之體;他力信心是法體名號之義也。是故若約法體,則信心全彼佛名之義也,故「行、信」俱約「所聞、所歸」說之。若約機受,則名號全信之體德也,故「信、行」俱約「能聞、能歸」說之。或有「攝信心歸名號」,或有「攝名號歸信心」,或有「名信無礙融攝」,或有「名信能所分別」。信心會所聞,則為名義;名號會能聞,則為信體。

「信心」者,謂明信佛智之領解,疑蓋無雜之一心也,即是願力回向之信樂也。「歡喜」者,謂有二義:一者、一念信心之異稱也。二者、念報佛恩之慶喜一念也。「信心」,是歸他力攝生之佛智,往生之所願滿足之一心也。義說之,名大慶喜心。往生志願究竟滿足,毫無疑心信之一念故,曰「彰廣大難思慶心」也。意業之踴躍慶喜,在信一念之後。信有三義:一者、信順義。二者、信受義。三者、真實義也(又信知義也)。

「一念」者,顯初發信時之極促。「乃至」者,明後時相續之延長;又說念念之稱名,言乃至謂「一念」者,彰一心之安心。「乃至」者,明稱念能行,此「真實信心必具名號」,故隨命延時節之遷流,發動念念稱名之行業。一念時節之延長,必起相續念佛之行,故施約時約行之二釋也。

成就文,正望唯信一念,下至時剋之極促義也,是以釋曰「攝多少之言」。本願之「乃至」,但有從多向少延促之義,無從少向多從促至延義,是結歸唯信之願意故也。即今之成就等,正其指南也,是隨順本願之正意故也。「乃至十念」,全是三心流出起行,必以信之一念為其體本。故「乃至」之誓意,畢竟從十聲一聲,至唯信一念。所以然者,信一念是必在行一念前發起,成就往生正因。此一念運轉三業,一聲稱念名行之一念。若不具信之一念者,非本願念佛,是故信前稱名,悉墮不如實;全信稱名,為如實行,爾則行如實,偏以信體決定。明知念佛往生因法,唯是信。此信體能起行用。故以「乃至一念」,「若不生者」之誓約,為本願極致。聞信念佛往生之一念時,獲得念佛之行因全體,故彼佛願力,攝其生因,必得往生。(念佛往生,是名號往生也,名號往生是願力往生也,願力往生是信心往生也。)

出正體者,亦有約時約法之不同。先約能發之時剋而言,則真因決定時節之極促。即自力心命終盡之時剋,他力佛智滿入之即時也。次約所發之信體,則專一無二之一心也。爾者,談行者能發之時剋,則雖有初後延促之不同,其所發之決定信體,初後不二,始終平等之一心也。是故若能一發得此信者,心心相續,無他想間雜,不移不轉,不散不失也。

信之一念,非不覺不知之安心。雖可有覺知,一心無間相續,初後不二故,不能分別初發念頭極促之時頃者也。行之念念,可辨頭數,信之念念,不可記頭數。信心,無二心之一念,無二念、三念等別相者也。

信心相續,有生滅者,執見理事各別,以一心之佛因,為有為法,但為報佛業因之意也。然一流之所判,以無為涅槃之滅度為極果,以「信心佛性」談無為涅槃之佛因。無為常住之「信心佛性」,何得以生滅論定乎?當知。真如一實之信海,是無為常住之一心,敢無二念、三念等異相者也。然言心心相續等者,蓋有二義:一者、簡餘念間雜之不相續心,歎常住不變一心,故曰相續心。謂彼自力發起之信心,貪瞋諸見之煩惱來間斷故,憶念不相續,反對彼無常轉變之自力虛妄心,釋顯無為常住之他力金剛心,故言心心相續也。二者、從念念遷流時節,顯常住不變之信體,故曰念念相續,曰心心相續,曰一念十念也。又一念十念者,准初發極促之一念,歎無移不動之一心也。雖隨時節之遷流,常不變無為真實之正體。是則他力真實之安心也,應知。

凡就「如實之憶念」有五義:一者、約發信極促。二者、約心心相續。三者、約信體無二。四者、約意業相續。五者、約口業稱念。凡夫雖領解於意業,歸命一心正是佛智全顯之安心,他力回向之佛心,敢非意業造立之安心。意業名自心之業用,他力信心非自心發起之業用,故不立意業安心之名言也。意業之中雖生領解,意業非即領解;煩惱中雖生清淨願心,煩惱非即願心。凡心中獲得佛心,則全是佛心、佛智也。

如信一念之所談,述一心正因之願意,顯唯信即生之大益。又如行一念之所談,述一行正因之願意,顯一聲大利之功德。稟受此教示之行者,機受安心恐可成其左右不同。若安心成不同,則必涉一廢一立之異論;若是同一,則詳示其旨。解曰:行信之交際,雖有左右,教義之所極,至安心之信相者,則全同無別也。何者?行之一念,曰一聲稱念者,此非但口稱之空念佛,正乘彼願力之一念,無疑之稱念也。又曰一聲大利者,非口稱相之利益。其稱名之行體,以一念之利益,為行相之德者也。爾者,則念佛往生之正因,偏落在行體之一心,故信受本願之領解,更不論稱名多少之行相優劣,專以住無疑心為至要,是故一念之安心,全無少差。且約「不離門」故,信行合攝,雖兼稱名名號,若執行相據口稱者,全是誤教意人也。何者,雖談稱名往生之願力,若不具一心,不許往生。明知非口稱生因矣。又雖談稱名正定業,決定深信之一念,不待一聲,許必得往生。又雖談聲聲念念業因決定之義,其意全顯彰三心具足之體德。雖標稱名念佛,意偏辨行體之信德。是故,唯以三心為行者之至要,當知。

正定業因之實義,曾非口業行用之稱功,唯是行體所成之信德也。如祖判者,既決一心,則清淨報土之真因也。而示獲現生十種益,此全選一心正因,以利益之行法為決判也,然或有以稱名相從於一心正因者,蓋顯體用不離之旨,示必具名號耳。其稱名之行法,全是屬之利益門,必也。多歡喜尚爾,況於口稱乎。有稱名不退之施設者,一往論之,則是二行廢立之教相也。再往論之,則如前信行相從,而顯必具不離之義也,可知。

「付屬之一念」是行信兼備之施設也。《大經》付屬文合說信行兩一念者,此有二義:一者、顯行信一體之利益,為極成唯信正因之願意也。何者,行之一念,若但口稱不具信之一念,則不可得無上大利之功德。爾者,具足無上功德,住不退轉者,全由行一念之正體、聞信一念之德用也。今為顯信一念之得益外,別無行一念之大利故,行信合說,以顯無上大利,極成唯信一因之願意者也,可知。二者、顯開選擇易行之至極,為蕩除自力真門之餘執也。何者,於正宗分中,親明信疑得失,雖簡去方便真門之機過,猶有一類之機謂疑惑心中修習善本,則可失大利,若明信佛智之稱念者,必能得大利。本願既誓十念,於三輩說專念故,為令脫卻此等固執,行信合攝說一念大利。進則說生因策勵之機過,退破行信各因之執情。何者,執口稱者,於理必勵多念,為破此策勵,說一念大利。又行信雖異,得益無二,是初發之信一念之利也。是故能破行信各因之迷執也。

謹按真宗廢立之教相,大有二門。一者、一行選擇門。謂捨廢聖道之難行諸善,辨立淨土易行之念佛之二行廢立之法門也。依此門則通攝選擇本願之信行,而為念佛三昧之一法。此但以信稱名之一行,決定凡夫入報之生因也。是此法門,尅信行一體之名號,而顯示心念口稱同一宗義。(此是信行總論,不問信受行相之前後,聲聲念念是南無阿彌陀佛,決定往生也。分別一念多念者,是信前行後之法門,自成信因稱報之義。問曰:尅體愈深,則稱名可成非因,信心成就之南無阿彌陀佛故。信行之差別,是即法體自爾之顯現也。何成信行不二之義乎?)

故若於是作信行差別之見,而起口稱正因之偏執,生信行各因等異解,則錯亂一行本願之教意,違失唯信正因之宗義,慎勿誤信行不二之旨趣矣。

二者、唯信別選門。此是簡非定散自力之迷心,開闡他力佛智之真心之信疑廢立之法門也。依此門則分別信行二法之殊異,選一念發起之唯信,決定報土得生之真因,判念念相續之起行,令屬知恩報德之利益。本願成就文望上望下,其義從容,可知。

一行選擇之教義,尅體論之,正是終南、吉水之決判,一家相承之指南也。以名號願行具足,談十聲稱念之願行,尅體之義可知。〔取信後之稱名,尅體而論則不可談正定之業因:往生因以後之稱名故,又曰信稱不二門,則是所談耳。事實之稱名,何可同時具足乎?若言信前行後,尅體猶可有前後,況於眾生之機上?以一聲決定往生乎?聲聲決定往生乎?若言聲聲念念決定,遂可墮未決定;若言一聲能決定,於後念不可成業因。又曰信力之顯現,則是信行差別之義耳。〕

信行別論,以相續起行之當分,則是唯報恩,非因之行業,曾無成當機正因之義,起行決定非因之宗義故,不招猶豫之過,亦不墮起行之計也。然依尅體通論之教相,則該攝信體行用之異,會一法平等之名號海。故更無有非因之法種,決定是名號真因義故,不招猶豫之過,亦不墮起行之計,據此義故,言「一心專念正定業」也。

〔問曰:若尅體通論,證果亦可談因乎?如所立之義,但名號真因之義,非稱名業因之義。異於以起行之當相之稱名,談正定業之終、吉之法門也。〕

念念之稱名,即是正因行成就後而起。正因行之外,更無有報恩行之別體,猶如無水外之波。是故若從能現之行體而論,則稱稱念念總是正因行也。是曾不約就所現之行相,全尅其之實體。故不墮口稱正因之偏執,亦不招釋義假說之難也。若從所現之行相而論,則念念稱名皆是報恩非因之行業也。正是決定其當分,更不結歸其實體。是故不違害名號真因之義,亦無師資矛盾之過。竊按弘願之信行者,如來大悲之名號,印現(於)眾生心中,成一心之佛因,又顯出行者之三業,成報恩之行業。是故,約能得之機而論,則信行二法,正因益用,斷乎差別。若約所得之法體而論,則信行不二,名號真因歷然安立。佛體成就之名號,落在眾生之信行中,信、行、名號,不一不異,譬如水、波、濕。若分相別論,則湛然水體,能具濕性。波瀾激用,非持濕性。若云波能持濕性者,無波之水,不可潤。故如是一念之淨信能成生因。念念之稱名,非成生因。縱雖無行之波,信水能生潤故,可知。若尅體通論,則千波萬波唯是一水也。一水之萬波,此全一濕也。若云非一體平等,不可水波齊潤,故知是念念之稱名,唯是一心也。一心之念念,全名號之一因也。信水行波,唯名號潤性故,可知。

不二之法體,顯現於物之機,而成本末體用、正因非因之異相。猶在法體時,雖則因果不二,在物之機則因果不一,雖名號之真因平等,機受之信行則成大差別。夫念報相續之稱名,從一念獲得之正因行流出,而念念即流入一念之本行。此本行是正因也。其末行是非因也。流出流入之法義,雖念念同相應,約流出之當體,簡異一念之正因時,則唯報恩之一淡味也。約流入之終極,結歸名號真因,則唯是正因之一鹹味也。本末不同,宜可思擇。

〔在法體,則體用不二故,安立一真因;在機受,則體用而二之故,判別正因非因。問曰:非因之稱名同非法體全顯乎?全顯,則亦非真因乎,如何。〕

終、吉之釋意,是稱名本願之教義故,以念佛往生為眾生所聞之名義。第十八之名願力是稱名往生,佛智一行正因之誓願也。宣說此正業正因之誓願,普勸十方眾生。止眾生之疑心者,即第十七願是也。故言皆共讚歎「無量壽佛威神功德不可思議」者,乃是宣說稱名往生之法門也。受其名願力,說聞其名號,故所聞之名義,即成稱名往生之教相。是故,以念佛往生為所信之法義之釋文,亦非一二,當知。

終南、吉水以稱名往生之願力,為彼佛之威神功德,為眾生所聞之名義教相也。後親鸞師之釋意,是「廣略不離」之教義故,以五念門,釋修五念門相應,則是廣門,五因之願生偈也。偈又言「偈申己心」,釋心心相續等,則是略門,一因之願生偈也。因此,廣略不離之心行,證廣略無礙之果德,斯乃《優婆提舍論》之意,《無量壽經》之宗致,皆共讚歎之所詮也。然汲他利之末流,尋利他之本源,則眾生往生廣略之因果,全是願力成就之法體,即所聞之名義也。故註解「的證三願」,分判二力,結曰:「愚哉!後之學者,聞他力之可乘,當生信心,勿自局分也」,可思。如斯一心、五念、一行、唯信,施設之教義不同故,隨法門之綱格,所聞之名義自雖成其左右,同顯他力攝生之佛智,至共究一心佛因之要法,同一無別。是為師資相承奧義,是名淨土真宗。如就彼念念之行相,談生因者,約信行不離門,常不捨信行不同之義,敢不失唯信正因之宗義。是故正即念念之行相,以設其體德之教意也。且論廣略之因果之義,是以全一心之正因故,總談五因,一果全顯之德故,合釋五果。五因五果之全體,但是一因一果也。且隨相分別故,立五因五果之名相。猶如釋十願十行之具足,又如稱三信心,得意勿誤。

凡立廣略因果之教相者,是顯揚他力廣大之威德,以摧破貶抑易行之執弊故。又立一行往生之教門者,是顯開易行易修之要道,以脫卻諸善萬行之局情故。又立唯信即生之教義者,是開示他力圓頓之宗極,以破除自力疑惑之迷心故。期乃由依經通別不同,時機執弊不一準,致使師資判釋有差別耳。

成就文之一念,高祖別為信之一念,終南、吉水之意,通為宣行信之一念之文。此是以十念中之第一聲,為顯相之義,以三信決定之一念,為微隱之義。若就名相對合,則信之一念,雖是微隱之義,若准宗義,則今之一念者,正顯一心歸命之安心。何者,上說聞名信喜,下宣願生往生,一章所說但在顯三信之願因故也。雖然全此一念,起念念稱名之大行故。此乃至一念之義,兼通行之一念。終、吉據此兼含之義者,二行廢立之釋義故,即選擇三心為體之一行,以釋顯本願之生因。

又如高祖,信疑廢立之教相故,別選《大經》之正所詮,光闡明信佛智之一念,簡十聲一聲之起行,顯示真因決定之極致也。復如鸞師,相承二菩薩之論說,故准龍祖之「念我必定」,依論主之一因果門則為信之一念之意也。若又應稱名之易行,順五因果門,則為行之一念意也。信之一念,此即行一念之體故,為行之一念中,自含信一念之義。高祖之釋義,偏約信之一念,是去兼就正,以顯開真宗真教之極致故也。

「至心回向」,受「其名號」,顯他力佛智之回向,示「若不生者」之成就、承上起下之義趣。「願生彼國」,受聞信,顯淨土之大菩提心。凡行者之自力回向,皆回自修之行業,以向彼佛國,是名回向心。然今文更不說自修行業,明知。

「至心回向」,斯正受威神功德之名號,宣說願力回向之佛智。聞信一念之時剋,頓速不涉意業運想之時頃。受此聞信一念,宣說之故,敢非行者策勵之回向心。超世無上之大信心海,曾毫末亦不論機之行願,直信受他力本願之一念,即成就往生之正因。是唯弘願一乘之法門,他力不共之別意也。

因願成就略有五不同:一、聞名之有無。二、三一不同。三、一十之差異。四、回向之出沒。五、三信之前後也。言「至心」者,望所歸之佛智而說之。言「信樂」者,就能歸之當體而說之。言「欲生」者,望所歸之大益而說之。是故三心名相之差別,自彰一心之體相用也。後來此成就文,初說「信心」,後說「至心」「願生」者,此是離彼三信名相之次第,顯示唯信一念之旨趣故也。何者,初說聞信一念,是則彰即得往生之極促,次說「至心回向」者,是則顯願力自然之義,後說「願生彼國」,是則示志願決定之義,顯往生淨土之大菩提心。言「能生清淨願往生心」,非信前悕求之願生,亦非信後欣求之願生,是全志願滿足之一念,正信決定之願生也。

本願中誓三心,今說信心。此信心是合說彼之三心。彼之三心是開說此信心之意也。所以於本願中開說之,為顯真假不同故。今所以合說之,彰三心即一,為詳一念之安心也。先言至心者,此信心是顯他力佛智之全現,以簡異要真二門之自心建立之妄心。何者?如彼之要真,憑自力策勵之起行,建立自利真實之至心故,以虛假雜毒之心為至心之體。先行後信之願意,可思。如弘願者,直受上之第十七願往相回向之大行,發起「選擇回向之直心」故,以彼如來清淨真實之佛智為至心之體。先信後行之願意,正在此。真假之不同,於此昭晰兮。

「乃至十念」,是誓信後相續之起行,三業相應之稱名。今說「乃至一念」者,正顯開信樂開發之時剋,的示唯信正因之極致。本願文通誓信與行,成就文別顯彰唯信。先通願信行之所以,一者、顯示必具名號之生因。二者、選定安心起行之方軌。故謂「三信」是選定報土往生之真因,明信佛智之安心;「乃至十念」是選定佛恩報謝之經營,歡喜相續之起行。夫有眾生獲得無上信心,滿足功德之大寶海者,則深知如來恩德,必欲作報謝之業用。若無「乃至十念」之誓,則不知修何行乎。是故本師願王預先選定盡形相續之方軌,以令行自然相續之別行也。

願「乃至十念」之報恩者,此是利樂有情之大意,選擇之法門也。謂總蒙恩知恩,受德報德者,從凡至聖,世間出世,一切必然之理也。是故彌陀世尊順凡聖一貫之大道理,超發起行報恩之誓願,簡自力回向之正因行,勸修他力不共之報恩行也。報恩之義,但從機而成非佛願之誓意,此義不可也。豈可云稱名報恩之宗教,但隨眾生之機情施設,非佛意顯開之法義乎?稱名報恩之師釋,是正顯「乃至十念」之誓意,必全一念之信體,能起多念報恩之行用,故信行不離,念念稱名之全體,但是名號不思議之信心也。是故報恩之行用,能全佛智正因之信體,而常向若不生者之當果。是正因相續之義。

今來此成就文,特別選唯信一念者,蓋是指定選擇正因之願體,而簡非信行並因之邪執之真因究竟之極說也。今「乃至」之言,攝入本願之「乃至十念」,而更不說起行成就之相,佛意偏在顯唯信正因故也。

唯信正因之願意者,以「乃至」之言冠「十念」之稱名,結歸「乃至一念」之信樂開發之極促故也。現生不退之願意者,彼「若不生者」之誓約,究竟於信之一念故,即得往生是正就信樂開發之一念說。此則顯平生業成之義,為現益不可諍也。就即得往生論現當者,高祖別為現益,終南、吉水為當益,雖然兼存現益之義,觀經即往生之文,可見於「言弘願者」等文。攝取不捨即是平生業成、現生不退、即得往生之義也。心光攝取是真報佛之別益、他力大願、不捨之誓約也。佛光一攝,何更相捨離乎。曰念佛退轉,非如實之稱念明矣。「即得」者,是就佛因獲得之一念言之,則是彰彼之一念歸命,同時顯具足之往益也。雖兼通身命終時之顯益,正是彰心命終時之密益也。是故高祖曰:「即之言是由聞願力,光闡報土之真因決定時剋之極促也。必之言是金剛心成就之貌也。」

上來顯本願攝取竟。「唯除五逆,誹謗正法」之二句,示二尊之除卻。解釋諸文雖多,不出(曇)鸞、(善)導二祖之釋義者也。鸞師之意,屬之彌陀之願言,而為實除簡非之教語;終南之意,屬之釋迦之言教,而為假除方便之巧說也。總就「唯除」,有二義:若約彌陀尊,則除未回心之當機,顯回心皆往之願力。謂彼之若不生者之誓,是願順次往生故,此中且除卻一世未回心之當機。若能回心者,即以十方眾生之誓約救濟。如斯不動(不改變)回心皆往之攝取門,常除未回心之當機也。

若又約釋迦尊,則恐重罪之大過,而立方便抑止之巧言也。謂夫逆謗之重罪,斷世間出世間一切善根,自損損他極重。若論自損,則遠離歸入佛法之因緣,結阿鼻之別業。又違逆天地,入王法之罪門。若論損他,則妨礙正法弘通之因緣,又逼害眾人,荒亂國家。是以如來抑止此重罪,又垂「不得往生」之巧言也。

問曰:未回心不生,理在絕言也。何足須唯除乎?答曰:此義不淺近,微妙甚深也。略有二義:一者、為顯三世無盡之大攝化。何者,疑者謂三世諸佛之化導,各各有其期限;彌陀之化導,亦復可然。若有緣之機盡,則彼佛之化導亦可隨息,是以顯本願所對之十方眾生,普攝一切無盡有情故,常有誤順次往生機,三世不絕之故,為顯佛化為之無窮盡之期也。

二者、為遮惑時機、疑教法之迷情。何者,迷者曰彼佛之本誓,願令十方眾生,皆悉信樂稱念。然今時眾生,多生疑謗,不信受奉行。願力以虛,彼願亦叵憑。故佛為遮其迷執,預簡不信流轉之機,以彰念佛往生之不疑也。

問曰:未回心不生之義,一切善惡皆以然,何局逆謗乎?

答曰:舉惡攝善,舉重罪攝輕罪之意也。皆有二義:一者、為顯難化能化之願力。何者,此罪人背正歸邪,誹謗佛法;背恩田違福田,實是一切佛法難治之重病也。然今本願之唯除,且除未回心之當機,以顯回心皆往之願力故也。二者、為顯嚴誡重罪之願意。謂唯除之佛意,雖通而嫌善惡不回心,別而嫌重罪不回心,是嚴誡重罪之願意也。准終南之釋義,則《大經》正宣說彌陀超世之大攝取門,傍建立唯除逆謗之抑止門。又至後之五善惡段,顯示逆謗攝取之佛力,令辨知抑止是方便,以開入圓頓一乘之本願海。爾則,但以令了知逆謗重罪之可怖畏,為抑止方便之教益者也。佛開攝取門後所以復設此抑止門,蓋是教誡信後重犯之機過也。

鸞師之為「實除」者,居佛願以會佛教之意也。終南之為「假除」者,居《觀經》以會《大經》意也。是鸞師軌於一論,別依《大經》故;終南別依《觀經》,通釋二經故,所以自成釋義之不同,經說之深旨,具假實二除之義,師資互顯之耳,理實非相違也。

本願成就文奧義

日溪法霖師曰:「師長者,生法身之所,慧解之所由也。無師安論道。而士大夫之間,師道之不傳也久矣。師資之道明者,唯吾門耳。是以所至之處,論付屬;所遇之處,說面授,是所以尋本源泝掬流也。師者以發解進道為職,資以從解敬師為分。今之人稍發一解,則為得十。上慢鴟張,視師猶資。視師猶資者,忘其本也。似黠而愚,何足共論道,小恩猶可報,況大恩乎?」

予資性頑魯,何自能得知弘誓一乘海之風光乎?渺渺滄海不誤其津者,是全師教之恩致也。此稿成日,恩師利劍師殷勤誨予曰:

「大寂滅海,是即釋尊之本門,即是本佛久遠之真證也。是廣略相入三種莊嚴也。爾者,是三嚴非真宗之淵源而何哉。天親菩薩鄰聖之大士,能達觀廣略相入、願心莊嚴,以歸入一乘海。高祖聖人之大信海風光亦不外此。所謂誓願一乘,無二無三,二乘三乘入一乘。是果上莊嚴之法門也。夫八萬四千聖道之教,唯是方便權門之施設、還相攝化之初門、機緣調熟之前路、唯說願海之階梯耳。是故,五時之教是真實教之序分,一代諸教皆是大信海之分說也。不具從此高所大觀之眼識,則未能到諍論安息之處,云云。」

可仰哉,斷鎧師之正轍,恩師獨傳之。予亦幸由恩師之化導,傳法雷轍之清流(正統)。良仰師教之恩厚,慶喜彌至,噫!何日得報此師恩哉?

瑞 劔

《法雷宣言》述義

法雷學派的相傳

法雷會之緣起

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