本願成就文奧義

斷鎧 師  遺稿 2023-07-30

斷鎧 師  遺稿

十方恒沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。

竊惟今此本願成就文，遠則世尊一代奧藏，亦是一切諸佛秘懷；近則大本一部骨目，亦是三部修多羅肝腑也。三世如來因此唱正覺，十方薩埵緣之成佛因。一切善惡凡夫人，不歸斯真教，則出離不可有其期矣。

「聞其名號」者，約機法相應說。「諸有眾生」是凡心，「其名號」即佛心。「聞」即是一體相也。次「信心歡喜」者，約機受滿足說。「信心」者，機受一心相；「歡喜」者，志願滿足相也。及後「乃至一念」者，約時節延促說。雖三句言詮不同，唯是宣說機受安心之一心也。

問曰：本願何故約方處言「十方」，成就文何故約機類說「諸有」乎？

答曰：本願標統御法界相，顯悲願廣大義；成就文示萬機攝相，彰大悲深重義。要真二門是為一乘真實之方便願，隨真實無邊而方便亦無邊，故同言「十方眾生」耳。方便必結歸真實，無本願一乘，墮二三乘。

「其」者，指無量壽佛。「名號」者，指威神功德不可思議，即是第十七願，我名也，彌陀招喚也。若從機受論，則緣發遣歸招喚，是故聞名外無生信義，生信即聞名也。名號，即二利圓滿，機法一體之無量壽故，是正六字圓滿之南無阿彌陀佛也。故中以「至心回向」之句成上起下，以彰機法一體之旨，示二利成就之義。

「聞」者，簡聞信各別之不如實，說聞信一致之如實義。曰佛願生起本末者，蓋是以因位之誓約，顯果上之佛意。此有二義：一者、以因遠顯果深。何者？佛願之本者，選擇五劫思惟之根元也；佛願之末者，因位之願行，修滿至極也。以此因願之本末長遠，顯名號之果德甚深。此則全超世不思議因願，成無上甚深之果號故也。二者、顯因果不二之德號。謂佛願之本者，思惟修行之因本也；佛願之末者，畢竟成就之果末也。斯因本果末之功德，集在名號中。今顯彼因行果德，統攝在名號法體，故釋其名號，曰「佛願生起本末」也。法體名號，是他力信心之體；他力信心是法體名號之義也。是故若約法體，則信心全彼佛名之義也，故「行、信」俱約「所聞、所歸」說之。若約機受，則名號全信之體德也，故「信、行」俱約「能聞、能歸」說之。或有「攝信心歸名號」，或有「攝名號歸信心」，或有「名信無礙融攝」，或有「名信能所分別」。信心會所聞，則為名義；名號會能聞，則為信體。

「信心」者，謂明信佛智之領解，疑蓋無雜之一心也，即是願力回向之信樂也。「歡喜」者，謂有二義：一者、一念信心之異稱也。二者、念報佛恩之慶喜一念也。「信心」，是歸他力攝生之佛智，往生之所願滿足之一心也。義說之，名大慶喜心。往生志願究竟滿足，毫無疑心信之一念故，曰「彰廣大難思慶心」也。意業之踴躍慶喜，在信一念之後。信有三義：一者、信順義。二者、信受義。三者、真實義也（又信知義也）。

「一念」者，顯初發信時之極促。「乃至」者，明後時相續之延長；又說念念之稱名，言乃至謂「一念」者，彰一心之安心。「乃至」者，明稱念能行，此「真實信心必具名號」，故隨命延時節之遷流，發動念念稱名之行業。一念時節之延長，必起相續念佛之行，故施約時約行之二釋也。

成就文，正望唯信一念，下至時剋之極促義也，是以釋曰「攝多少之言」。本願之「乃至」，但有從多向少延促之義，無從少向多從促至延義，是結歸唯信之願意故也。即今之成就等，正其指南也，是隨順本願之正意故也。「乃至十念」，全是三心流出起行，必以信之一念為其體本。故「乃至」之誓意，畢竟從十聲一聲，至唯信一念。所以然者，信一念是必在行一念前發起，成就往生正因。此一念運轉三業，一聲稱念名行之一念。若不具信之一念者，非本願念佛，是故信前稱名，悉墮不如實；全信稱名，為如實行，爾則行如實，偏以信體決定。明知念佛往生因法，唯是信。此信體能起行用。故以「乃至一念」，「若不生者」之誓約，為本願極致。聞信念佛往生之一念時，獲得念佛之行因全體，故彼佛願力，攝其生因，必得往生。（念佛往生，是名號往生也，名號往生是願力往生也，願力往生是信心往生也。）

出正體者，亦有約時約法之不同。先約能發之時剋而言，則真因決定時節之極促。即自力心命終盡之時剋，他力佛智滿入之即時也。次約所發之信體，則專一無二之一心也。爾者，談行者能發之時剋，則雖有初後延促之不同，其所發之決定信體，初後不二，始終平等之一心也。是故若能一發得此信者，心心相續，無他想間雜，不移不轉，不散不失也。

信之一念，非不覺不知之安心。雖可有覺知，一心無間相續，初後不二故，不能分別初發念頭極促之時頃者也。行之念念，可辨頭數，信之念念，不可記頭數。信心，無二心之一念，無二念、三念等別相者也。

信心相續，有生滅者，執見理事各別，以一心之佛因，為有為法，但為報佛業因之意也。然一流之所判，以無為涅槃之滅度為極果，以「信心佛性」談無為涅槃之佛因。無為常住之「信心佛性」，何得以生滅論定乎？當知。真如一實之信海，是無為常住之一心，敢無二念、三念等異相者也。然言心心相續等者，蓋有二義：一者、簡餘念間雜之不相續心，歎常住不變一心，故曰相續心。謂彼自力發起之信心，貪瞋諸見之煩惱來間斷故，憶念不相續，反對彼無常轉變之自力虛妄心，釋顯無為常住之他力金剛心，故言心心相續也。二者、從念念遷流時節，顯常住不變之信體，故曰念念相續，曰心心相續，曰一念十念也。又一念十念者，准初發極促之一念，歎無移不動之一心也。雖隨時節之遷流，常不變無為真實之正體。是則他力真實之安心也，應知。

凡就「如實之憶念」有五義：一者、約發信極促。二者、約心心相續。三者、約信體無二。四者、約意業相續。五者、約口業稱念。凡夫雖領解於意業，歸命一心正是佛智全顯之安心，他力回向之佛心，敢非意業造立之安心。意業名自心之業用，他力信心非自心發起之業用，故不立意業安心之名言也。意業之中雖生領解，意業非即領解；煩惱中雖生清淨願心，煩惱非即願心。凡心中獲得佛心，則全是佛心、佛智也。

如信一念之所談，述一心正因之願意，顯唯信即生之大益。又如行一念之所談，述一行正因之願意，顯一聲大利之功德。稟受此教示之行者，機受安心恐可成其左右不同。若安心成不同，則必涉一廢一立之異論；若是同一，則詳示其旨。解曰：行信之交際，雖有左右，教義之所極，至安心之信相者，則全同無別也。何者？行之一念，曰一聲稱念者，此非但口稱之空念佛，正乘彼願力之一念，無疑之稱念也。又曰一聲大利者，非口稱相之利益。其稱名之行體，以一念之利益，為行相之德者也。爾者，則念佛往生之正因，偏落在行體之一心，故信受本願之領解，更不論稱名多少之行相優劣，專以住無疑心為至要，是故一念之安心，全無少差。且約「不離門」故，信行合攝，雖兼稱名名號，若執行相據口稱者，全是誤教意人也。何者，雖談稱名往生之願力，若不具一心，不許往生。明知非口稱生因矣。又雖談稱名正定業，決定深信之一念，不待一聲，許必得往生。又雖談聲聲念念業因決定之義，其意全顯彰三心具足之體德。雖標稱名念佛，意偏辨行體之信德。是故，唯以三心為行者之至要，當知。

正定業因之實義，曾非口業行用之稱功，唯是行體所成之信德也。如祖判者，既決一心，則清淨報土之真因也。而示獲現生十種益，此全選一心正因，以利益之行法為決判也，然或有以稱名相從於一心正因者，蓋顯體用不離之旨，示必具名號耳。其稱名之行法，全是屬之利益門，必也。多歡喜尚爾，況於口稱乎。有稱名不退之施設者，一往論之，則是二行廢立之教相也。再往論之，則如前信行相從，而顯必具不離之義也，可知。

「付屬之一念」是行信兼備之施設也。《大經》付屬文合說信行兩一念者，此有二義：一者、顯行信一體之利益，為極成唯信正因之願意也。何者，行之一念，若但口稱不具信之一念，則不可得無上大利之功德。爾者，具足無上功德，住不退轉者，全由行一念之正體、聞信一念之德用也。今為顯信一念之得益外，別無行一念之大利故，行信合說，以顯無上大利，極成唯信一因之願意者也，可知。二者、顯開選擇易行之至極，為蕩除自力真門之餘執也。何者，於正宗分中，親明信疑得失，雖簡去方便真門之機過，猶有一類之機謂疑惑心中修習善本，則可失大利，若明信佛智之稱念者，必能得大利。本願既誓十念，於三輩說專念故，為令脫卻此等固執，行信合攝說一念大利。進則說生因策勵之機過，退破行信各因之執情。何者，執口稱者，於理必勵多念，為破此策勵，說一念大利。又行信雖異，得益無二，是初發之信一念之利也。是故能破行信各因之迷執也。

謹按真宗廢立之教相，大有二門。一者、一行選擇門。謂捨廢聖道之難行諸善，辨立淨土易行之念佛之二行廢立之法門也。依此門則通攝選擇本願之信行，而為念佛三昧之一法。此但以信稱名之一行，決定凡夫入報之生因也。是此法門，尅信行一體之名號，而顯示心念口稱同一宗義。（此是信行總論，不問信受行相之前後，聲聲念念是南無阿彌陀佛，決定往生也。分別一念多念者，是信前行後之法門，自成信因稱報之義。問曰：尅體愈深，則稱名可成非因，信心成就之南無阿彌陀佛故。信行之差別，是即法體自爾之顯現也。何成信行不二之義乎？）

故若於是作信行差別之見，而起口稱正因之偏執，生信行各因等異解，則錯亂一行本願之教意，違失唯信正因之宗義，慎勿誤信行不二之旨趣矣。

二者、唯信別選門。此是簡非定散自力之迷心，開闡他力佛智之真心之信疑廢立之法門也。依此門則分別信行二法之殊異，選一念發起之唯信，決定報土得生之真因，判念念相續之起行，令屬知恩報德之利益。本願成就文望上望下，其義從容，可知。

一行選擇之教義，尅體論之，正是終南、吉水之決判，一家相承之指南也。以名號願行具足，談十聲稱念之願行，尅體之義可知。〔取信後之稱名，尅體而論則不可談正定之業因：往生因以後之稱名故，又曰信稱不二門，則是所談耳。事實之稱名，何可同時具足乎？若言信前行後，尅體猶可有前後，況於眾生之機上？以一聲決定往生乎？聲聲決定往生乎？若言聲聲念念決定，遂可墮未決定；若言一聲能決定，於後念不可成業因。又曰信力之顯現，則是信行差別之義耳。〕

信行別論，以相續起行之當分，則是唯報恩，非因之行業，曾無成當機正因之義，起行決定非因之宗義故，不招猶豫之過，亦不墮起行之計也。然依尅體通論之教相，則該攝信體行用之異，會一法平等之名號海。故更無有非因之法種，決定是名號真因義故，不招猶豫之過，亦不墮起行之計，據此義故，言「一心專念正定業」也。

〔問曰：若尅體通論，證果亦可談因乎？如所立之義，但名號真因之義，非稱名業因之義。異於以起行之當相之稱名，談正定業之終、吉之法門也。〕

念念之稱名，即是正因行成就後而起。正因行之外，更無有報恩行之別體，猶如無水外之波。是故若從能現之行體而論，則稱稱念念總是正因行也。是曾不約就所現之行相，全尅其之實體。故不墮口稱正因之偏執，亦不招釋義假說之難也。若從所現之行相而論，則念念稱名皆是報恩非因之行業也。正是決定其當分，更不結歸其實體。是故不違害名號真因之義，亦無師資矛盾之過。竊按弘願之信行者，如來大悲之名號，印現（於）眾生心中，成一心之佛因，又顯出行者之三業，成報恩之行業。是故，約能得之機而論，則信行二法，正因益用，斷乎差別。若約所得之法體而論，則信行不二，名號真因歷然安立。佛體成就之名號，落在眾生之信行中，信、行、名號，不一不異，譬如水、波、濕。若分相別論，則湛然水體，能具濕性。波瀾激用，非持濕性。若云波能持濕性者，無波之水，不可潤。故如是一念之淨信能成生因。念念之稱名，非成生因。縱雖無行之波，信水能生潤故，可知。若尅體通論，則千波萬波唯是一水也。一水之萬波，此全一濕也。若云非一體平等，不可水波齊潤，故知是念念之稱名，唯是一心也。一心之念念，全名號之一因也。信水行波，唯名號潤性故，可知。

不二之法體，顯現於物之機，而成本末體用、正因非因之異相。猶在法體時，雖則因果不二，在物之機則因果不一，雖名號之真因平等，機受之信行則成大差別。夫念報相續之稱名，從一念獲得之正因行流出，而念念即流入一念之本行。此本行是正因也。其末行是非因也。流出流入之法義，雖念念同相應，約流出之當體，簡異一念之正因時，則唯報恩之一淡味也。約流入之終極，結歸名號真因，則唯是正因之一鹹味也。本末不同，宜可思擇。

〔在法體，則體用不二故，安立一真因；在機受，則體用而二之故，判別正因非因。問曰：非因之稱名同非法體全顯乎？全顯，則亦非真因乎，如何。〕

終、吉之釋意，是稱名本願之教義故，以念佛往生為眾生所聞之名義。第十八之名願力是稱名往生，佛智一行正因之誓願也。宣說此正業正因之誓願，普勸十方眾生。止眾生之疑心者，即第十七願是也。故言皆共讚歎「無量壽佛威神功德不可思議」者，乃是宣說稱名往生之法門也。受其名願力，說聞其名號，故所聞之名義，即成稱名往生之教相。是故，以念佛往生為所信之法義之釋文，亦非一二，當知。

終南、吉水以稱名往生之願力，為彼佛之威神功德，為眾生所聞之名義教相也。後親鸞師之釋意，是「廣略不離」之教義故，以五念門，釋修五念門相應，則是廣門，五因之願生偈也。偈又言「偈申己心」，釋心心相續等，則是略門，一因之願生偈也。因此，廣略不離之心行，證廣略無礙之果德，斯乃《優婆提舍論》之意，《無量壽經》之宗致，皆共讚歎之所詮也。然汲他利之末流，尋利他之本源，則眾生往生廣略之因果，全是願力成就之法體，即所聞之名義也。故註解「的證三願」，分判二力，結曰：「愚哉！後之學者，聞他力之可乘，當生信心，勿自局分也」，可思。如斯一心、五念、一行、唯信，施設之教義不同故，隨法門之綱格，所聞之名義自雖成其左右，同顯他力攝生之佛智，至共究一心佛因之要法，同一無別。是為師資相承奧義，是名淨土真宗。如就彼念念之行相，談生因者，約信行不離門，常不捨信行不同之義，敢不失唯信正因之宗義。是故正即念念之行相，以設其體德之教意也。且論廣略之因果之義，是以全一心之正因故，總談五因，一果全顯之德故，合釋五果。五因五果之全體，但是一因一果也。且隨相分別故，立五因五果之名相。猶如釋十願十行之具足，又如稱三信心，得意勿誤。

凡立廣略因果之教相者，是顯揚他力廣大之威德，以摧破貶抑易行之執弊故。又立一行往生之教門者，是顯開易行易修之要道，以脫卻諸善萬行之局情故。又立唯信即生之教義者，是開示他力圓頓之宗極，以破除自力疑惑之迷心故。期乃由依經通別不同，時機執弊不一準，致使師資判釋有差別耳。

成就文之一念，高祖別為信之一念，終南、吉水之意，通為宣行信之一念之文。此是以十念中之第一聲，為顯相之義，以三信決定之一念，為微隱之義。若就名相對合，則信之一念，雖是微隱之義，若准宗義，則今之一念者，正顯一心歸命之安心。何者，上說聞名信喜，下宣願生往生，一章所說但在顯三信之願因故也。雖然全此一念，起念念稱名之大行故。此乃至一念之義，兼通行之一念。終、吉據此兼含之義者，二行廢立之釋義故，即選擇三心為體之一行，以釋顯本願之生因。

又如高祖，信疑廢立之教相故，別選《大經》之正所詮，光闡明信佛智之一念，簡十聲一聲之起行，顯示真因決定之極致也。復如鸞師，相承二菩薩之論說，故准龍祖之「念我必定」，依論主之一因果門則為信之一念之意也。若又應稱名之易行，順五因果門，則為行之一念意也。信之一念，此即行一念之體故，為行之一念中，自含信一念之義。高祖之釋義，偏約信之一念，是去兼就正，以顯開真宗真教之極致故也。

「至心回向」，受「其名號」，顯他力佛智之回向，示「若不生者」之成就、承上起下之義趣。「願生彼國」，受聞信，顯淨土之大菩提心。凡行者之自力回向，皆回自修之行業，以向彼佛國，是名回向心。然今文更不說自修行業，明知。

「至心回向」，斯正受威神功德之名號，宣說願力回向之佛智。聞信一念之時剋，頓速不涉意業運想之時頃。受此聞信一念，宣說之故，敢非行者策勵之回向心。超世無上之大信心海，曾毫末亦不論機之行願，直信受他力本願之一念，即成就往生之正因。是唯弘願一乘之法門，他力不共之別意也。

因願成就略有五不同：一、聞名之有無。二、三一不同。三、一十之差異。四、回向之出沒。五、三信之前後也。言「至心」者，望所歸之佛智而說之。言「信樂」者，就能歸之當體而說之。言「欲生」者，望所歸之大益而說之。是故三心名相之差別，自彰一心之體相用也。後來此成就文，初說「信心」，後說「至心」「願生」者，此是離彼三信名相之次第，顯示唯信一念之旨趣故也。何者，初說聞信一念，是則彰即得往生之極促，次說「至心回向」者，是則顯願力自然之義，後說「願生彼國」，是則示志願決定之義，顯往生淨土之大菩提心。言「能生清淨願往生心」，非信前悕求之願生，亦非信後欣求之願生，是全志願滿足之一念，正信決定之願生也。

本願中誓三心，今說信心。此信心是合說彼之三心。彼之三心是開說此信心之意也。所以於本願中開說之，為顯真假不同故。今所以合說之，彰三心即一，為詳一念之安心也。先言至心者，此信心是顯他力佛智之全現，以簡異要真二門之自心建立之妄心。何者？如彼之要真，憑自力策勵之起行，建立自利真實之至心故，以虛假雜毒之心為至心之體。先行後信之願意，可思。如弘願者，直受上之第十七願往相回向之大行，發起「選擇回向之直心」故，以彼如來清淨真實之佛智為至心之體。先信後行之願意，正在此。真假之不同，於此昭晰兮。

「乃至十念」，是誓信後相續之起行，三業相應之稱名。今說「乃至一念」者，正顯開信樂開發之時剋，的示唯信正因之極致。本願文通誓信與行，成就文別顯彰唯信。先通願信行之所以，一者、顯示必具名號之生因。二者、選定安心起行之方軌。故謂「三信」是選定報土往生之真因，明信佛智之安心；「乃至十念」是選定佛恩報謝之經營，歡喜相續之起行。夫有眾生獲得無上信心，滿足功德之大寶海者，則深知如來恩德，必欲作報謝之業用。若無「乃至十念」之誓，則不知修何行乎。是故本師願王預先選定盡形相續之方軌，以令行自然相續之別行也。

願「乃至十念」之報恩者，此是利樂有情之大意，選擇之法門也。謂總蒙恩知恩，受德報德者，從凡至聖，世間出世，一切必然之理也。是故彌陀世尊順凡聖一貫之大道理，超發起行報恩之誓願，簡自力回向之正因行，勸修他力不共之報恩行也。報恩之義，但從機而成非佛願之誓意，此義不可也。豈可云稱名報恩之宗教，但隨眾生之機情施設，非佛意顯開之法義乎？稱名報恩之師釋，是正顯「乃至十念」之誓意，必全一念之信體，能起多念報恩之行用，故信行不離，念念稱名之全體，但是名號不思議之信心也。是故報恩之行用，能全佛智正因之信體，而常向若不生者之當果。是正因相續之義。

今來此成就文，特別選唯信一念者，蓋是指定選擇正因之願體，而簡非信行並因之邪執之真因究竟之極說也。今「乃至」之言，攝入本願之「乃至十念」，而更不說起行成就之相，佛意偏在顯唯信正因故也。

唯信正因之願意者，以「乃至」之言冠「十念」之稱名，結歸「乃至一念」之信樂開發之極促故也。現生不退之願意者，彼「若不生者」之誓約，究竟於信之一念故，即得往生是正就信樂開發之一念說。此則顯平生業成之義，為現益不可諍也。就即得往生論現當者，高祖別為現益，終南、吉水為當益，雖然兼存現益之義，觀經即往生之文，可見於「言弘願者」等文。攝取不捨即是平生業成、現生不退、即得往生之義也。心光攝取是真報佛之別益、他力大願、不捨之誓約也。佛光一攝，何更相捨離乎。曰念佛退轉，非如實之稱念明矣。「即得」者，是就佛因獲得之一念言之，則是彰彼之一念歸命，同時顯具足之往益也。雖兼通身命終時之顯益，正是彰心命終時之密益也。是故高祖曰：「即之言是由聞願力，光闡報土之真因決定時剋之極促也。必之言是金剛心成就之貌也。」

上來顯本願攝取竟。「唯除五逆，誹謗正法」之二句，示二尊之除卻。解釋諸文雖多，不出（曇）鸞、（善）導二祖之釋義者也。鸞師之意，屬之彌陀之願言，而為實除簡非之教語；終南之意，屬之釋迦之言教，而為假除方便之巧說也。總就「唯除」，有二義：若約彌陀尊，則除未回心之當機，顯回心皆往之願力。謂彼之若不生者之誓，是願順次往生故，此中且除卻一世未回心之當機。若能回心者，即以十方眾生之誓約救濟。如斯不動（不改變）回心皆往之攝取門，常除未回心之當機也。

若又約釋迦尊，則恐重罪之大過，而立方便抑止之巧言也。謂夫逆謗之重罪，斷世間出世間一切善根，自損損他極重。若論自損，則遠離歸入佛法之因緣，結阿鼻之別業。又違逆天地，入王法之罪門。若論損他，則妨礙正法弘通之因緣，又逼害眾人，荒亂國家。是以如來抑止此重罪，又垂「不得往生」之巧言也。

問曰：未回心不生，理在絕言也。何足須唯除乎？答曰：此義不淺近，微妙甚深也。略有二義：一者、為顯三世無盡之大攝化。何者，疑者謂三世諸佛之化導，各各有其期限；彌陀之化導，亦復可然。若有緣之機盡，則彼佛之化導亦可隨息，是以顯本願所對之十方眾生，普攝一切無盡有情故，常有誤順次往生機，三世不絕之故，為顯佛化為之無窮盡之期也。

二者、為遮惑時機、疑教法之迷情。何者，迷者曰彼佛之本誓，願令十方眾生，皆悉信樂稱念。然今時眾生，多生疑謗，不信受奉行。願力以虛，彼願亦叵憑。故佛為遮其迷執，預簡不信流轉之機，以彰念佛往生之不疑也。

問曰：未回心不生之義，一切善惡皆以然，何局逆謗乎？

答曰：舉惡攝善，舉重罪攝輕罪之意也。皆有二義：一者、為顯難化能化之願力。何者，此罪人背正歸邪，誹謗佛法；背恩田違福田，實是一切佛法難治之重病也。然今本願之唯除，且除未回心之當機，以顯回心皆往之願力故也。二者、為顯嚴誡重罪之願意。謂唯除之佛意，雖通而嫌善惡不回心，別而嫌重罪不回心，是嚴誡重罪之願意也。准終南之釋義，則《大經》正宣說彌陀超世之大攝取門，傍建立唯除逆謗之抑止門。又至後之五善惡段，顯示逆謗攝取之佛力，令辨知抑止是方便，以開入圓頓一乘之本願海。爾則，但以令了知逆謗重罪之可怖畏，為抑止方便之教益者也。佛開攝取門後所以復設此抑止門，蓋是教誡信後重犯之機過也。

鸞師之為「實除」者，居佛願以會佛教之意也。終南之為「假除」者，居《觀經》以會《大經》意也。是鸞師軌於一論，別依《大經》故；終南別依《觀經》，通釋二經故，所以自成釋義之不同，經說之深旨，具假實二除之義，師資互顯之耳，理實非相違也。

跋

日溪法霖師曰：「師長者，生法身之所，慧解之所由也。無師安論道。而士大夫之間，師道之不傳也久矣。師資之道明者，唯吾門耳。是以所至之處，論付屬；所遇之處，說面授，是所以尋本源泝掬流也。師者以發解進道為職，資以從解敬師為分。今之人稍發一解，則為得十。上慢鴟張，視師猶資。視師猶資者，忘其本也。似黠而愚，何足共論道，小恩猶可報，況大恩乎？」

予資性頑魯，何自能得知弘誓一乘海之風光乎？渺渺滄海不誤其津者，是全師教之恩致也。此稿成日，恩師利劍師殷勤誨予曰：

「大寂滅海，是即釋尊之本門，即是本佛久遠之真證也。是廣略相入三種莊嚴也。爾者，是三嚴非真宗之淵源而何哉。天親菩薩鄰聖之大士，能達觀廣略相入、願心莊嚴，以歸入一乘海。高祖聖人之大信海風光亦不外此。所謂誓願一乘，無二無三，二乘三乘入一乘。是果上莊嚴之法門也。夫八萬四千聖道之教，唯是方便權門之施設、還相攝化之初門、機緣調熟之前路、唯說願海之階梯耳。是故，五時之教是真實教之序分，一代諸教皆是大信海之分說也。不具從此高所大觀之眼識，則未能到諍論安息之處，云云。」

可仰哉，斷鎧師之正轍，恩師獨傳之。予亦幸由恩師之化導，傳法雷轍之清流（正統）。良仰師教之恩厚，慶喜彌至，噫！何日得報此師恩哉？

瑞 劔

《法雷宣言》述義

法雷學派的相傳

法雷會之緣起