瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-03-18
17、見法喲
○多數人認為「自己如果拔苦，變得不擔心那樣就能往生」，而「心暗，怎麼辦呢」地悲泣，但這是只看「自己的心」，不看「法」（本願名號）（大悲的佛智）的原故。『御文章』曰：
「罪深信憑如來身
依法之力方往西」。
看此喲，看此喲！「於法之力方往西」不是嗎？用自己的想法往生是大錯特錯。
自己的心易見，如來方的御手難見。只要一看到如來的御手，自然而然地，自己的心暗也分明，暗事反被思為歡喜者。心暗雖不是歡喜，但接觸到佛智圓照的光明，見到自己的暗，歡喜之事就出來。古句曰：
「松蔭之 暗 月 光哉」。
「哎呀 那月 讚嘆聲 亦光也」（瑞劔）
18、若不生者
○「若不生者」的御本願，多數人尚未徹底。言「若不生者」，是誓言「若不生者不取正覺」的如來之誓願，我等的往生，是因有此誓願故。此意是發誓：「你，依我的願力、我的大智慧力、我的大慈悲力，若無法往生的話，則我不取正覺」之事。眾生是依如來這樣的誓願力往生呀。『歎異鈔』曰：
「彌陀誓願不思議救度令遂往生」。
19、親之寶即子之寶
○「二利圓滿的大正覺」不明白。在前面說：
（一）親之寶是子之寶，親之命是子之命，親之財產是子之財產，如來的正覺就是眾生的往生。「如來的正覺（南無阿彌陀佛）之外，無眾生的信心，亦無往生」。
（二）所謂二利圓滿，是「自利利他圓滿」。所謂「自利」，如來取正覺，稱為「自利」。所謂「利他」是令眾生往生稱為「利他」。說「如來成正覺以眾生的往生為條件，眾生往生以如來成正覺為條件」。和「若不生者，不取正覺」相同的意思。徹底地玩味「二利圓滿」、「若不生者」的意思是肝要。
○頂戴信心就是頂戴南無阿彌陀佛。怎樣頂戴南無阿彌陀佛呢，則
（一）是南無阿彌陀佛徹入我的心中呀。
（二）南無阿彌陀佛是我往生的真因（因種）。信知阿彌陀如來為我御成就真因之事最好。
（三）將南無阿彌陀佛的由來，徹底聞開最好。南無阿彌陀佛是如來背負著我之姿。
（四）所謂聽聞南無阿彌陀佛的由來，是聞本願的生起本末。聞信無疑者是信心。
（五）聞南無阿彌陀佛地救度我往生，過去也好未來也好現在也好，三世業障皆悉 成讚嘆御名之聲。（瑞劔）
一度得聞 即往生 南無阿彌陀佛。（瑞劔）
20、聞不具足
○雖已再三再四說了，仍擔心著心暗，皆聞不具足。該聞什麼呢，（一）聞自利利他圓滿的大正覺。（二）聞若不生者不取正覺的本願。（三）聞南無阿彌陀佛的由來是肝要。一一聽聞之而三三圓融，有統一的聽聞方法。
○聽說「好好地聽聞吧」、「聞不具足」，則想著「聞再聞，聞盡，而能明白了」吧，又爲心暗而擔心痛苦，是聞不具足的證明，此人恐怕連「二利圓滿的大正覺」都沒有聽過吧。說不定「若不生者」也沒聽過，或者聽過卻不明白其精神而無真實體會吧。是不曾有過這樣的反省：「如果是連稱南無阿彌陀佛之聲都未聞之身，則不得不萬劫悲泣」，爲此而歡喜吧。此故進言：「還聞不具足」呀。
○佛法是不思議者，即使一文不知的尼入道，和天下的大學者，也能掏心掏肺，毫無顧慮地互相法談，也互相讚歎應和地，「是善領解呀」、「真有趣啊」，真心打成一片而互相法談，所以是不思議。若問何故以那樣的語氣互相法談呢，因為慈親是同一位，是同樣在聽聞慈親說的話。是一味平等的南無阿彌陀佛，即使人千差萬別，聞樣都是一個故。像其他宗教，如人臉不同般地各自相異，則不能稱為「法一機一」。「法一機一」，是本願一乘，淨土真宗的面目，於其他宗教無其比類。
其他宗教的信仰是自力信仰故，如人面各異，信仰也不同。
21、佛法力不思議
○不知道稱為「佛法力不思議」之事。於『和讚』（No.151·三三）曰：
「經說五種不思議
佛法不思議爲上
佛法不思議即是
彌陀之弘誓大願」
所謂「五種不思議」是（一）眾生多少不可思議。（二）業力不可思議。（三）龍力不可思議。（四）禪定力不可思議。（五）佛法力不可思議。（論註）
於『註維摩詰經』（僧肇撰）之序曰：
「（所謂不思議），罔知所以然（原故、原由）而能然者，不思議也」。
人的知識有限度。凡夫在科學上再如何進步，也無法盡知宇宙萬物的一切。斯賓塞提唱「不可知論」，「懷疑派」的學者們說「萬物的實相無論如何都無法明白」。雖在說「無法明白」，但人就是於無法明白之處不得不明白地幹勁十足呀，於此有人的尊貴。唯釋迦如來一人徹知一切萬物，故奉釋尊為「佛陀」、「世尊」、「一切知者」、「兩足尊」、「世雄」等。凡夫和「釋迦牟尼世尊」相比，是什麼都不知道，沒有任何一樣在凡夫是真正明白的。此故，於決定後生一大事者，唯獨透過佛陀的教法，不論明白與否，信順方是明智。
○「不信佛言名外道」，不隨順佛陀教法之外道，皆不得不陷入假教、或邪教。像「邪教」、或「迷信」，從常識上來說，不能說都是不道德者，但佛以外的教法，皆悉不知「迷悟染淨的因緣」。簡而言之，不知正確的「因果法則」。
數學有數學上的因果法則，物理學有物理的因果法則，化學有化學的因果法則，道德有倫理的因果法則。「善因善果，惡因惡果」的法則，是倫理的因果法則，稱為「業道」，又稱為「業道自然」，「因果業報」等。所謂「業」是「行」或「行為」的意思，於「人的行為」有法則，有「由因至果，內在必然的法則」，稱彼為「業」。「業道」是自然，不是神創造萬物，也不是佛創造萬物，從無始之昔，在天地之間，於人的世界中自然存在著。「業的法則」即「業道自然」，無論任何人，厭惡也好同意也好，都必須順從。人生的幸不幸，全都是業報。是不應怨人，也不該怨神佛。
○在基督教，說天地自然的現象、人各自的幸不幸，全都是神所賜與支配。此名神的「攝理」。稱「攝理」的思想，在未開化人之宗教皆悉信仰之。相信這樣的事是「不知迷悟染淨的因緣」呀。又，天地萬物彼此互相關連，於彼處有「調合」有「秩序」。因為有「調和」，所以言為「天地位，萬物育」的生成變化，順利地進行著。此「調和」，說是因為神的預定，而高明地計劃著。此學說是德意志的哲學家提出的，稱之為「預定調和說」。基督教好像在採用其學說。
○神創造天地萬物，而萬物在神的「攝理」下，「調和」和「秩序」能順利地維持著。創造萬物，順利地養育萬物的神，稱為是「全智」「全能」「遍在」「愛」之神。
這種思想，像說是善或惡種種觀念到底對與不對，我不評說，但在佛教不說那樣的事。天地萬物是自然，萬物的實相，云為「不生不滅」「不一不異」「不斷不常」「不來不去」，而說「八不中道」，又說「空」「無我」，又說「業道自然」。人的智慧進步了，科學也好道德也好更加進步，哲學也進步到達最高處的話，終究是合為一佛教的教法吧。
能將此萬古不易的大真理，依大真理原樣宣說的佛陀是真實偉大的聖者，是可驚嘆的古今中外唯一的偉大聖者。
○佛陀的教法，在天台宗稱為「華嚴」「阿含」「方等」「般若」「法華、涅槃」之諸經，在華嚴宗則稱為「小乘教」「大乘始教」「大乘終教」「頓教」「圓教」，在真宗則稱為「聖道門、難行道」和「淨土門、易行道」。此等諸經總稱爲「一切經」，稱為「大藏經」。以高楠博士監修出版的『大正新修大藏經』來看，達一萬二千餘卷之多。
無論拜讀任何一册佛經，都會驚嘆、恭敬於佛陀的「智慧」、「慈悲」和「禪定力」的廣大無邊、甚深微妙，不得不在佛陀之前合掌禮拜。
像「信心無法頂戴」呀、或「我爲心暗悲泣」之事，首先是於佛陀的不可思議、尊貴不明白故。又因為「佛智的不思議」「大慈悲的不思議」「大誓願力的不思議」之為不思議、偉大、難能可貴、極大，都不明白故。在佛陀前、於佛經前，凡夫猿智慧的判斷，自然地被中止，唯有低頭，唯有仰讚嘆佛陀，那就是信心。
稍微聽聞說教，稍微知道佛經的法語，就想於佛經法語合己意而行，因為聽說其他同行頂戴了信心，所以自己也想要快點頂戴信心地踏出。如不首先信佛陀世尊、不信阿彌陀如來的御存在，就不可能頂戴信心。開活眼眺望佛法大海最好。
信佛陀世尊為佛陀，信如來為如來，之後唯順從佛陀世尊和如來教語，就是作為信徒的勤行。隨順佛陀的言教就是信心。因為不隨順佛語，才在說心之明暗等呀。隨順佛語就是信心。其他無不混雜了自己的判斷、自己的想法，不於此下定決心不行。「在佛言語前凡夫判斷中止」，將此句確實地牢記最好。凡夫的想法、凡夫的判斷皆是自力，皆是妄念。源信和尚曰：
「妄念是凡夫的質地，妄念之外無別心也」。
親鸞聖人曰：
「蒙信良人（善知識）之言外別無道理也」。
法然上人看到善導大師說「順彼佛（阿彌陀如來）願故」，無法往生者能往生的御法語，立即捨棄聖道門，而歸依淨土門。「順彼佛願故」之五字，是法然上人信心的全體，是真實依此「五文字」而開創淨土宗呀。
將自己心的「明、暗」當作問題時，是忘記如來、忘記了如來的本願。
○釋迦如來和阿彌陀如來的關係，於『和讚』（No.192·七四）曰：
「釋迦如來彌陀佛
我等慈悲之父母
施種種善巧方便
發起無上之信心」。
又曰：
「久遠實成彌陀佛
五濁凡愚特悲憫
釋迦牟尼佛來化
迦耶城中爲應現」（No.88·二）
「無明大夜佛悲憫
法身光輪無限際
無礙光佛爲來應
安養界裏影現出」（No.87·一）。
二尊是一體。
○雖然拜讀佛經覺得很難，看不明白，但是說佛陀、釋迦如來、阿彌陀如來的偉大，是無法言喻的尊貴、難能可貴的佛能明白，同時佛陀智慧好大、慈悲好大能明白。
不讀佛經之人，是沒有從自己心底起尊敬、信順的人，所以想頂戴信心、想稱念佛、想頂戴信心則能往生、想稱念佛則能往生，而其實，都不知道佛的尊貴。那樣的話，真實信心無法獲得。如果只注視自己的內心，而不仰望佛智、佛願，則無論到何時，都不得不為「心闇暗」而悲泣。
○在「五種不思議」之處，於『和讚』（No.151·三三）曰：
「佛法不思議即是 彌陀之弘誓大願」。
多數的人，甚至沒來到信佛智不思議、本願的不思議為不思議之處，還在半途，而從人界的真理之道脫離，作神信心，做雜行雜修，而落入迷信的陷阱。所謂佛智的不思議、本願的不思議，是在極盡人智、研究正確的學問之後，說凡夫就這樣地往生成佛之事不思議為佛智的不思議、名號的不思議、願力的不思議呀。阿彌陀如來取了正覺，我依此正覺的功德力而往生，稱此不思議為「二利圓滿的大正覺」。這即是本願的不思議、名號的不思議。人不知「不思議」之事，也沒有想過，因此只注意著自己的心暗而已。
以凡夫所思的，妄念的凡夫心變明亮了，無法往生到淨土喲。是依佛智的不思議往生呀。從今起再度回到幼稚園，直到能思佛的不思議、佛智的不思議、願力的不思議、名號的不思議，是「真不思議呀」為止，研究吧、聽聞吧、質問吧，盡量地作最好。
○佛法是聽聞也好，研究也好皆同一事。但若說聽聞什麼、研究什麼呢，則
（一）比較「佛」和「凡夫」而研究。將「佛的尊貴」和「凡夫的無智、無能、罪惡」一起比較研究。
（二）研究「自利利他圓滿」的大正覺、「若不生者」的御本願，即言「如來正覺的功德力之外眾生的信心亦無、往生亦無」之事。換言之，研究「如來成正覺的因果外，無眾生往生的因果」。更簡易地說，如來的生命就是眾生的生命。於如來的生命之外，無眾生的生命。知道如來的存在是為了眾生往生一事是肝要。
（三）研究如來本願名號的由來。即因為如來招喚「汝一心正念直來吧」、「就那樣地救度啊，請就那樣地來吧」（法），眾生方聞信之、隨順之，「謝謝，『就這樣』地，多麼慚愧感恩之事喲」地接受最好（機）。因此，法外無機，機外無法，機也南無阿彌陀佛，法也南無阿彌陀佛，故是「機法一體」。是「一機一法」。「機法一體」「一機一法」就是淨土真宗。
將以上三點，好好地研究，直到從心底徹底領解為止地聽聞最好。於此之外無信心決定之道。若聽聞此三點，則根本沒有將「信心無法得到」「心暗」等作為問題的餘地。
○研究、聽聞「二利圓滿的大正覺」、「機法一體的南無阿彌陀佛」、「本願招喚的勅命」、「至心信樂的一心歸命」等問題，即使知識性地明白了，也不一定因此就能夠安心安堵。然而信心決定之道除此之外沒有，所以徹底地研究之，好好於自身活用之，方才獲得決定心呀。
○獲得決定心，是篤實地頂戴佛就是「實相身」、「為物身」。其次依曇鸞大師釋「三不三信」的教示而深深地吟味之最重要。於『和讚』曰：
「不如實修行云何
鸞師釋意甚善巧
一者名信心不淳
若存若亡不相應」（No.166·四八）
「二者名信心不一
決定心無故謂之
三者信心不相續
餘念間故是三不」（No.167·四九）
「三信展轉相成就
行者心常存省察
信心不淳之緣故
決定之信不可得」（No.168·五〇）
「決定之信若不得
念相續必不成也
念相續既不成故
決定之信不得也」（No.169·五一）
「決定之信不得故
信心不淳鸞師曰
如實修行相應者
信心唯一成決定」（No.170·五二）
○於信心決定，特別必要的御文是善導大師的「二種深信」、「二河譬」和「六字釋」，好好地吟味之最重要。
○以『御和讚』、「正信偈」來吟味曇鸞大師釋、和善導大師釋，有能力的人於『教行信證』吟味最好。
○想要於『教行信證』吟味御安心，最好深入研究「行卷」和「信卷」。總之將「行信的問題」，用即使花幾十年也要吟味到底的熱忱，邊就名師持續接受指導，邊吟味之最好。
若說「雖提出了那樣高的要求，像我這樣的愚鈍者，沒法讀書。請拜察此處，賜與簡易的教導」，則我想奉言，
因為阿彌陀佛「就那樣地來吧」地呼喚著，所以「就這樣地」往生最好。如果「就這樣地」往生淨土，阿彌陀如來會說「來得好啊，等著你喲」而歡喜喲。因爲有「就那樣地來吧」的呼喚，我才會進言：「就這樣地呀。莫擔心喲」。
如果是臨終的大病人，以此一言而信心歡喜，稱御念佛而往生呀。但在健康時，尙未打算著死，而且想要安心、想要讓心闇暗變晴朗的人，除了如前述，從各方面去追尋適當之道外，沒有辦法。
○以胃癌在三十八歲死去的市原房，在手術後第六天，我奉上一言：
夜暗 路亦不知之那時
阿彌陀如來牽吾手 本願力好大呀
雖在入院後第四十天死亡，但是大安心，而遂大往生。
房先生住院中，雖去滋賀縣能登川醫院探望了九回，但除了右述法語之外什麼說教都沒有說，只是去看看如前述的法語徹底了呢、或沒徹底了呢這樣的事。
聽聞很多、記得很多、這呀那呀地左思右想之人，往生靠不住。往生只要將核心之事的一言，滲透入骨髓。太過聰明的人、還不打算死的人，唯終於物知（博學多聞），往生是靠不住吧。
○以胃癌而死地覺悟到底的人、和還健康，沒有將死拉到眼前的人，即使同一法語也價值大不同吧。
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