普遍的救濟

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-03-16

回顧人生　（行年）八十歲

二〇〇三、二、一七  於香港　釋瑞默　識

難度海中　如意不如意　連續交錯

曠劫已來　常沒常流轉　長經生死闇夜

遠劫來　無礙光明照持我　難思弘誓招喚我

每日每時　南無阿彌陀佛　來迎　來迎　常來迎

驚覺大悲　返歸　佛子

不論此生或來生　皆在真實悲母　慈懷中

噫　慶哉　我亦在彼　大悲心中

難度苦中　慈光照　大安慰

念念讚仰　南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛

念念懺悔　南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛

信心的本質

一機一法是淨土真宗

4、想獲救　想獲救

○多數人的通病，是「想獲救想獲救」地著眼於自己，而不著眼於佛方，研究「何謂佛呢」這樣的事不去作。連本願的意趣都不知道，不思本願名號的威神功德不思議為不思議，不思佛智不思議為不思議，因為都用凡夫的尺度在測佛故。於此處有人的病根。光著眼於己方，一定會「取信心了」「歡喜了」「想安心後往生」地打算盤。此著眼的方向一轉變，著眼於如來方，置身慈親看看，則所擔心的自己心闇之事，都會變成好事。若是將「想獲救」的眼珠一轉，向「不得不救度之如來」方，疑雲一時煙消霧散吧。如果只著眼己方，只是玩弄著自己的心，即使經過幾十年，也會事態不明吧。

○不是因為闇心變明亮了，所以能往生呀，往生是本願力的運作（力用），是依名號功德力往生呀。

5、闇心

○是從幾年前甚至幾十年以來，都持續擔心闇心的習慣殘留著，今日又在眺望其闇心而擔心呀。請著眼於若不生者的御本願，和自利利他圓滿的大正覺，若不徹底於「正覺的功德力之外無信心，亦無往生」，此病治不好。是應好好地思考。

6、物的輕重

○大多數人在佛法上，不知道物的輕重。何故說不知物的輕重呢？就像說自己的心變得明亮呀，或是闇暗呀苦啊，只是置重點於自己的心，而沒有著眼於「若不生者」的御本願，即南無阿彌陀佛的功德力，即二利圓滿的大正覺。不著眼，是輕視的證據。不想重視該重視者，逐末而忘本，這是不知輕重。

7、往生的一大事

○多數人似乎將往生這樣的一大事，依自己的心變得明亮與否而決定。那是錯誤的根本。於『執持鈔』曰：

「往生這樣的一大事，非凡夫可計度，

　應一心一向任憑如來」。

所謂「任憑」是「乘本願力」，是「至心信樂」。又於「本願招喚的勅命」前「無比感謝」地低頭，稱為「任憑」。

不知「任憑」的人，是不思「往生這樣的一大事」為一大事的人，是不知「二利圓滿的大正覺」、「若不生者的御本願」都是本願、是正覺原樣的御六字的人，是不知「依南無阿彌陀佛的功德力往生」「依本願力往生」的人。

8、勅命和功德力

○多數的人，是輕視「汝一心正念直來」的勅命，和南無阿彌陀佛正覺的功德力，不知尊重頂戴的人。聖教的法語，是不加私見，依高僧們的指南，又依老師的法語正解之，於正解之後，尊重頂戴。尊重頂戴「二利圓滿的大正覺」、尊重頂戴「若不生者的御本願」、尊重頂戴「佛智不思議、大慈悲之不思議原樣的六字尊號」處，如「心變明亮了，或心仍暗」之類，都不成問題，而成安住大悲之身。此人是知道不輕忽頂戴聖人的御法語，能恭敬信受之人。往生與否，依輕忽或尊重頂戴御法語而決定。『歎異鈔』曰：

「於蒙信良人（善知識）之言外，別無道理也」。

是應知。

9、三願轉入

又有不知「三願轉入」之事的人。所謂三願轉入，是真假的分別。進入淨土門雖佳，但猶殘留聖道門的餘習，想修諸善萬行（定善和散善）往生淨土，稱之為「要門」（十九願）。其次出「要門」，而成念佛一行雖佳，但自力心（定散心）未除，稱念佛想作為自己的善根往生。此階位為「真門」（二十願）。再其次出「真門」，往生不關心的明暗，而是唯依本願力決定之事明白，成偏依憑本願他力稱為「弘願」（十八願）。如此「三願轉入」不確實明白的人，所以唯是擔心自己心的明暗呀。

10、佛的尊貴

多數人是佛的尊貴不明白，南無阿彌陀佛本願力的佛智不明白，只想要自己的心變明亮，而不知頂戴不思議為不思議的人。頂戴佛智不思議為「不思議」就是信心。自己的心縱使變得明亮了，也可能是凡夫的妄念。變明亮的心，可能再變暗。在意心的明暗而持續擔心，是因為依靠自心的自力心於心底潛伏著故。

幾度以爲不再變

不可憑者我心也（瑞劔）

瑞劔也是，認為信心出來了幾千遍，又崩潰了幾千遍。縱使認為「因此能往生」，亦是自己的思計無法往生。

以為能往生　卻不能往生　的淨土

不能往生者　往生　不可思議（瑞劔）

聞的我無　而被聞到了　不思議哉（瑞劔）

「去吧！來呀！」聲中　忘己哉（瑞劔）

11、無法安心

○關於往生之安心、不安心，是如來賜與徹底信，賜與徹底安心。頂戴此如來的真實心就是信心。以自己的安心為目標，想以自己的心變明亮為目標是錯誤。所謂：

「人心似池水

　濁清不定故」（法然上人）

聽聞佛法，於後生之問題，直到變成不擔心、能拔苦、卸下重擔的心念出來為止，都必須聽聞。大多數人因為還未熱心地聽聞到彼處，所以不行。如此人於後生的問題，不知其故，無可如何，說「再也無法安心」，而掉落苦惱的深淵。體驗此苦，苦到底，於安心決定的過程中，不管誰都要經歷一遍，是尊貴的事。

治癒此病的，如來的本願力和聖人的御法語，就是適當的藥。作為其妙藥之方便指南的提示是：

無論如何無法往生　本願有故被往生（瑞劔）

之句。此人雖是痛苦著自己的心闇，但於心底仍以為能除去苦惱而安心則能夠往生，不是嗎？一徹底於「無論如何無法往生」，將一心「想得到安心」「想安心」地鑽牛角尖的心暫時擱置，著眼於如來本願力的御慈悲，自然而然地能夠安心。不著眼於本願力，無論如何「想要安心」地鑽牛角尖，也是無法安心者。「行卷」曰：

「即言，由聞願力，光闡（宣示）報土真因決定時剋之極促也」。

於「化身土卷」曰：

「信樂彰於願力，妙果顯於安養」。

最後能夠安心，用人的小伎倆是辦不到的，是著眼於本願力，方始得安心安堵呀。

12、良人（善知識）之言

○想以至今為止聽聞法門的道理理論安心，所以才會失敗。『歎異鈔』曰： 

「於蒙信良人（善知識）之言外別無道理也」。

直至今日為止，沒能找到「良人」就是病源。

所謂「良人」是親鸞聖人、蓮如上人、良師、有信心的法友。沒有機會逢遇信心的人格者就是病源。今之病，只要沒找到有信心的人，只要不信其人格，病是治不好的。於「信卷」曰：

「唯信有道，都不信有得道之人，

　是名為信不具足」。

所謂凡夫，即是愚者，即使接觸到「法」，也沒有能力信受「法」。一找到獲得法的人格者，透過其人之「信心的人格」就能頂戴信心。是「有人（良人）信易得，無人信難獲」。

我因信親鸞聖人故 

信如來的本願名號。（瑞劔）

13、宿善

○信心是依宿善。所謂宿善，是從過去世久遠以來如來光明之御培育呀。加賀的千代有句云：

「久遠以來　御照育　菊之花」。

蓮如上人曰： 

「雖說但憑宿善，述懷之心無有暫止」。（Ⅳ—十五）

蓮師的御慈悲真不敢當。

又，佛法者應以心聞還是身聞呢？我想進言：「血液聞法」。生為日本人，與親鸞聖人同蒙受身為日本人的血液，特別因為祖父母、双親都是難能可貴的人，我從孩童時就喜好佛法，這完全是託「血液」的御福蔭。

其次重要之點，是擁有良師。此人的問題，是由於直到此時都未有良師、益友。即使現在開始也不遲。與其獨自苦思，不如去會見良師、益友，而好好地聽聞，能做此想者善也。

14、聞法第一

○『御文章』、『御和讚』、『歎異鈔』等，不論多少遍都同樣要拜讀。有昨日沒注意到之點，今日注意到了，有今年注意到去年沒注意到的點，有幾十年都沒注意，今現在始注意到了之事。「總序」之御文亦如此。文曰： 

「難思弘誓度難度海大船，

　無礙光明破無明闇惠日」。 

如此尊貴、一句能離生死的法語，他處無從看到。我每天憶念此御法語，於茲雖是七十年的時間，但總是親切，常感新鮮而難能可貴。生死問題的解決，不是拜讀廣、聽聞多，而是「一句治萬劫渴」。以為除此一句外無佛法，除此一句外無往生之道，而於尊貴地頂戴、感恩地頂戴處，信心決定。於『文類聚鈔』曰： 

「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。

　萬行圓備嘉號，消障除疑」。 

此一句也同樣難能可貴呀。

以一句　一生自由（瑞劔）

○生死問題的解決，以「法門議論」的話不行，以「知物（博學多聞）」的話不行。將一句幾年、幾十年地持續吟味之處，不思議地安心安堵，這是「本願力的御迴向」。『教行信證』與『御和讚』，不論拜見何處，以頂戴一句、一首而能出信心，如此不思議的御書別處無之。因不論何者，全篇皆是如來的全身、是南無阿彌陀佛故；又是親鸞聖人的法身故。

知道的不是信心，記住的不是信心，明白的不是信心，自己這樣想的不是信心。信心是「呼喚聲」，是「南無阿彌陀佛」，是佛願力，是佛的御運作。

15、環境

○環境很重要。佛法之中有世界，被佛法的全體吸引而生活是肝要。置身於適合的環境，連家中的家俱、裝飾，亦有助於憶念如來的大悲，很重要。不每天念「死」不行。一念及死，就立即想到「死的解決」。一念「南無阿彌陀佛」地解決死，能自然地讓人頂戴御念佛。這就是稱為「念死念佛」者。

製作神戶灘名酒「白鶴」的主人曾說：「自己是非酒不聞、不見、不說、不思地繫念著」。不論誰都是同樣，日本第一的圍棋名人見聞覺知只有圍棋地生活著。生活就是圍棋，圍棋成為生活。日本第一的劍道名人也那樣，詩人也好、政治家也好，要成為日本第一、世界第一就是如此。貝多芬據說是用水澆著發燙的手彈著鋼琴。任何事情如果不是專念專心的話，偉大的事業不會成就。聽說雕刻家米開朗基羅每晚睡覺時，在枕邊放置大理石和鑿子，即使半夜也起來雕刻。蓮如上人爲勸誡自他，引古語曰： 

「至柔者水也，至堅者石也，水能穿石。

　心源若徹，菩提覺道如何不成呢」。

佛法只以耳聞、以心思的話則不行。要「全身皆是佛法」，直到佛法入身為止，必須聽聞徹底。馬術的名人說：

「鞍上無人　鞍下無馬」。 

這是人馬合一的境界。信心和名號的關係也是同樣。蓮如上人曰： 

「若有得聞彌陀名

　人皆南無阿彌陀佛地信憑」。

因為是「自己想信名號、想信阿彌陀佛如來」地思慮計度，所以無法信呀。自己的心闇感，也是因為「想令暗變亮」，所以無法明亮呀。若成為：

「更加暗吧」「無論如何變暗了，也不輸於彼的本願力呀」

「慈親在　無啥事呀」（瑞劔）

的話，則暗不暗就不必在意了。

16、普遍的救濟

○有人祈求：「慈親請趕快拿走我悲苦的心情，讓我積極地禮拜頂戴大悲吧」。此毛病是混淆了阿彌陀如來和神。神是每一個人述說自己的希望，「請治癒我的病，請去除我這痛苦，請災難不要降臨我」，將自己種種需要向神傾訴祈求呀。

阿彌陀如來的救濟，是「本願名號正定業」（往生之因是南無阿彌陀佛啊），稱為「普遍性」。真宗教法是普遍性的救濟，基督教的教法是個人各隨己意地向神祈求，請神對每個人伸出救援之手的教法。故於基督教有祈禱。其他宗教也祈禱，唯真宗沒有祈禱。是普遍性的救濟故，不作個人向阿彌陀如來述說自己的希望而祈願之事呀。

然而有人「慈親呀請快點拿走我這痛苦而‥‥」地祈求。依此言語的使用觀察，全是神教的作法。真宗的機雖然是千差萬別，但卻是「五乘齊入」，任何眾生都是以「南無阿彌陀佛一法」往生呀。此故，每人各隨己意地向阿彌陀如來述說希望，祈求滿足希望之事絕對不作，是連祈求心都沒有呀。此處就是神教和真宗的不同。

凡夫是愚癡者，不知道自己「真正的願望」是什麼。是從如來賜與，方纔「原來、原來，這才是我真正的願望」地明白呀。於「信卷」曰：

「凡所施、為趣求」，

這就是其妙味。

阿彌陀如來即使把此人現在的痛苦拔除，也會在其他處受苦吧。

此人的第一願望是什麼呢？是往生之事。「往生這樣的一大事」，不是如凡夫所思計的「想這樣作往生」「變成那樣的話能往生」這麽輕易的事，因此覺如上人方才說「往生這樣的一大事」呀。若是一度意識到「往生這樣的一大事」為一大事，則現在自己心中痛苦的事就不會留意，而專念於正確聽聞「本願他力的意趣」吧。

言「本願他力的意趣」，是「若不生者，不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，即是「平等因果」。換言之即是「如果你往生，我就取正覺。你若以我的願力不能往生，我亦不取正覺」的意思。說得更明白容易些，是「我如果成佛，你就獲救」；「若我作為佛存在，則你獲救」；「若我死了，那你也會死。如果我活著，那你就能活」；「你若不能往生，我就不做佛」的意思。如來此本願是真宗的根本義。此根本義一個若明白，此人的問題皆不成問題。將「若不生者，不取正覺」、「南無阿彌陀佛」和「自利利他圓滿的大正覺」，此三者篤實地入腹最重要，又是最大的急務。