一機一法是淨土真宗

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-03-13

信心的本質（上篇）

1、機與法

同樣是人，有男女、老少、惡人、善人、智者、愚者之分別，真是「機類千差萬別」呀。因機類千差萬別，佛陀說了八萬四千法門。若大概區別的話，則分類為大乘、小乘、顯教、密教（真言宗）、禪家、教家、頓教、漸教、權教、實教。日本的佛教，說宗派之別，有華嚴、天台、真言、禪、三論、法相等為賢者的宗派，和淨土宗、淨土真宗、時宗、融通念佛宗等淨土系的佛教。此外有從天台宗分出的日蓮宗，有從日蓮宗分出的創價學會。在淨土真宗的立場，將一代佛教分類成二者，即「聖道門·難行道」，和「淨土門·易行道」。

○又有一乘、二乘、三乘的分類法。一乘是大乘，從小乘逐漸發展而成大乘。在大乘中最殊勝的教，是稱為「本願一乘絕對不二之教」（行），依南無阿彌陀佛統一之法門，即是「淨土真宗」。

○相對「本願一乘」的「法」（南無阿彌陀佛）之「機」為「絕對不二之機」（金剛的信心），一機一法是淨土真宗。

○又機類雖是千差萬別，但於實際上，世界上的人類，皆只是惡人而已，只是心虛假不實、罪惡深重之人而已，清淨真實的人者一個也不存在。因此，十方群生海，一言以蔽之皆是「極惡最下」之一機。「極惡最下之機」（人）者若不以「極善最上之法」（教），無法被救度。「極善最上之法」，是「本願一乘，南無阿彌陀佛」。此稱為「一機一法」。開顯此「一機一法」的是『教行信證』。

○淨土真宗的人，「法」者唯有「本願一乘，南無阿彌陀佛（本願力）」，「機」者，唯有像我這般「極惡最下之機」，如此領解最好。如果此沒有先決定，見到被稱為善人之人，則會想要變成像那樣，看到裝著信者臉的人，則自己也想要變成那樣完美的信者，看到好像難能可貴地歡喜之人，就想自己也快點變成那樣歡喜的人，看到好像安住於本願力，使心明亮的人，則自己也會想要如那人般早點變成心胸明亮。一被染上此「想要」的病，就會一生在「想要想要」中命終，掉落地獄去。

「極惡最下之機」是「自己」，「極善最上之法」是「南無阿彌陀佛」。此外，「機」無故，則「法」亦無。如此下定決心，則不想要暗心變成明亮也可以，不是嗎？

○作為凡夫，心暗之當前，稱「暗」的意義也有好幾種。疑著「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」的人也稱為「暗」。又注視「極惡最下之機」，而像我這般無知膚淺者，在阿彌陀佛是無論如何都不給與救度吧地擔心之「暗」也有。

懷疑本願，因此無法往生吧地擔心的「暗」，是聞不具足。言「有疑之原樣地御救度」的法沒有。信心的體是南無阿彌陀佛，信心的相是無疑之一心，是「謝謝」。信心的用（力用），是稱名念佛（報謝佛恩），又是「孝順父母、待人親切」。

○後生是獲救呢、或是沒獲救呢地擔心之「心暗」是不許可呀。那麼，其病源在何處呢？說「請您賜教」，於一言而事足之人也有，即使說了千言萬語暗夜也無法天明的人也會有。那第一是由於宿善的有無、厚薄。第二由於聞法的人、說法的人之熱心度。

○「今，死的話怎麼辦呢？是能往生呢，或是不能往生呢」地，將無常（死）拉近在眼前而擔心，嘆說「心暗呀」的人，是因緣深厚的人，但棄之不顧的話則不行。寧可向如來，說「請捨棄我吧」看看最好。那樣做，如來，一定說：

「即使被說了捨棄我吧，

也無法捨棄的慈親心呀

請讓我來救度吧」

感受到此如來的大慈悲心就是信心。感受大慈悲心處破一切無明，能大安心。於凡夫心中，「這就是信心嗎」，如果以為這樣想則能往生等，那是「自力的計度」。

○世界上的諸神是對於每一個人，各別地照顧，那病人也必須救度，這貧窮人也不得不救度。那離了婚的人也必須救度，這死了孩子的母親也不得不救度地，說針對每一個人，每一個神就作為對象，各自伸出手救濟就是世上的神明。

因為是這樣的因緣，所以神明也很忙碌，連一分鐘休息的空閒都沒有。信徒又只是各想各地，向神明無理的請願而已。認為就算不孝順父母、殺人，神都能來救度，刑警不會來逮捕那様地向神祈禱。

學生平日一點也不用功，一旦到了入學考試，就說「請讓我過關」而向神祈求。生意人祈求賺錢發財，軍人祈求「在戰爭中打勝仗吧」，病人祈求「請治好病吧」。若連祈求的方法都千差萬別，則聽聞祈求的神，也必須千差萬別地，於每一件事、每一個人成為對象。哎呀呀，双方都很忙，是麻煩事。

2、著眼

○佛法和神教不同，佛陀和神不同。阿彌陀如來和神不同。佛陀是「自覺覺他，覺行圓滿」的聖者，阿彌陀如來是稱為「自利利他圓滿的大正覺，即南無阿彌陀佛」的佛。

○神是人雖沒被救，神依然為神。因為是那樣的神，所以人向神祈求「賜與救度吧」「賜與救度吧」，其後自己多少也要做點善事，信仰神，向神獻上供品，若不討好神明的話則無法獲救。

○阿彌陀如來和神不同，連從眾生方說「請」，拜託的懇求都不需要故，「賜與救度吧」「賜與救度吧」地祈求都不需要。是稱為「自利利他圓滿的大正覺」之覺者，是佛陀，是一切智者，是大慈悲者。

○尤其阿彌陀如來，因為是「自利利他圓滿」，所以如來取了正覺，即是眾生獲救度的因、果。若換言之，即如來取正覺就是眾生往生。是誓願「眾生依如來的功德力不獲救則不取正覺」之原樣所成的佛。即「若不生者不取正覺」之原樣的本願之佛，就是「自利利他圓滿的大正覺」，即是「南無阿彌陀佛」。

○南無阿彌陀佛，是如來招喚眾生：「就那樣地救度啊」「必定救度啊，莫擔心」之如來本願（誓願）的「名聲」，是「勅命」，是「宣言」，又眾生依如來的本願力，即是依名為「南無阿彌陀佛」的正覺功德力而被救度的證據，即是「相」。

○於神，沒有依神力、神的功德悉皆救度人類的誓願，沒有本願。又依神力救度人類的證據也沒有。只是說：「汝等，若想要被神拯救的話，則請信神喲。遵守正義，請向神祈禱喲，請祈願喲」。

○因為神是這樣的神，所以人必須常向神祈求，信神，為了要得救而努力為善。

○人即使躺在死床，也還必須作祈禱：「神喲，救度我吧」。稱之為「祈禱的宗教」。在祈禱的宗教無心的平和、心的安堵。神雖說「拯救信者」，但說「自己是獲救的嗎」「獲救了嗎」之疑心殘留。那樣的話則「心的平和」（安心），無論何時都不能得。這是「祈禱的宗教」之缺點。

○真宗的行者，雖然幾十年都在聽聞說教，但「自己真的能往生嗎」地擔心，因爲擔心而變成心暗的人很多。打亮其暗心，而尋問人之事雖很好，但「如果無法安心的話，則暗心怎麼變明亮呢？請賜教」地到了懇求他人的程度是很困擾者。置之不理是不行的。

○向這樣的人作文字講釋則對方不會滿足。因為此病是全身病的病，所以必須讓他根本性地改變著眼處。如果於信心的說明、念佛的說明則沒有用。必須超越說明和講釋，而將著眼的方向，一百八十度地轉換，或三百六十度地轉變。

這樣的人，出發點一定有「想取信心而往生」「想稱念佛而往生」「想要歡喜而往生」「想安心後往生」「想變得明亮而往生」。那些都數十年地持續，而聽聞雖是持續地聽聞，但因為是之前「想如何如何做而往生」的自力執心殘留著，所以會擔心「心暗」，「想變明亮而往生」，到現在被顯現出來了呀。

○說到著眼處，第一必須著眼的是，阿彌陀如來是取得了「自利利他圓滿的大正覺」的佛。第二是「若不生者，不取正覺」的御本願，能著眼於其處憶念之是最重要。

3、佛與神

○必須好好思考阿彌陀如來和神的不同。是雖連自己都不注意，但是和討好神明同樣地，「如果這樣的話阿彌陀如來是會給與御救度吧」地擔心呀。此擔心是，完全是從將神和阿彌陀如來同一看待所出來的擔心。

○阿彌陀如來，是稱為「若不生者，不取正覺」的本願之原樣的二利圓滿大正覺之如來。南無阿彌陀佛亦是「若不生者，不取正覺」之原樣成就了的名號。因為忘記這個，沒有徹底於此，所以擔心自己的闇心，想變得明亮而往生呀。是因為沒有於「若不生者的御本願」、「自利利他圓滿的大正覺」和「依南無阿彌陀佛而往生」，真正地覺醒故。