爲我一人

瑞默老师   2007－11－19

師：大家好！很高興今天有這麼多人來聞法，其中有老面孔，有新面孔，不論新舊，總是很歡喜大家來。今天講《御文章》第一帖第六通。

第六、睡眠章(第一帖·第六通)

今年夏天，不知何故特別嗜好睡眠。我想是往生的日期將近了吧。念及此事就不免沮喪，對離世也覺得悲哀。雖然如此，直至今日，爲往生之期的到來，早已做好了准備。

我在心裡唯一晝夜期盼的，是我往生後，此地教團中信心決定的人能不斷湧現。若能如願，現在就往生也毫無遺憾。

但是我感到有必要警醒大家，不要疏忽懈怠。我還活著的時候，同朋們大概會一直保持現狀，但大家的心態，我多少感到有些不足。

此身之終，不待明日。到命終之時，不論說什麽都是徒然。在有生之年，有疑惑不速速解決的話，一定會留下後悔。願善自思惟。 

慚愧慚愧　敬具           

此信謹致拉門後的人們，望於日後取出御覽。

文明五年四月二十五日                                 

蓮如上人為何寫此文呢？因當時的佛教徒，雖知道生命無常、隨時會死，然而太小看死了，所以對「後生一大事」毫無準備；當死到臨頭時措手不及，只好隨業流轉。故上人書此文告誡當時的佛教徒，尤其是真宗的門徒。

大家都知道有生必有死，可是只是概念知道而已，其實心並不知道。所以內心放逸，沒有認真對死做好準備。我們都知道人有生必有死，大家都知道五十年後，在座可能只留下一人，過一百年，連一個都不留哦！如果不正視這個問題，打馬虎眼，會碰到一個問題：死了去哪裡？

因為佛教講六道輪迴，縱使現在在這裏高談闊論，晚上一口氣不來，可能明天就投胎去「汪汪」，或不小心就做了「喵喵」。為了讓我們不枉得人身，能聽聞佛法，《御文章》才一再苦口婆心，提醒我們：做好死的準備，後生一大事你準備好了嗎？所以佛陀才說「往生成佛」這條路，提醒佛教徒走這條路。

在得人身聽聞佛法時，不知走往生成佛這條路，走別的路去，你會後悔，後悔就不可收拾了。教我們這條路的是大聖釋尊——釋迦牟尼佛。所以在人道得人身，如不聽釋尊的話，就會到其他道去，後悔莫及。往生成佛是道，為什麽佛陀教此道？因為往生成佛是不死的。教我們不落六道而不死的道，只有佛教而已。

不要小看死。既然人人必死，請大眾想想看，我死了到哪裡去？我死了怎麼辦？這裏有兩個問題：一是你做好死的準備了嗎？二是死往何趣？有定趣嗎？  

善導大師云：

「茫茫六道無定趣，云何安然不驚懼」。

在這世間，賺錢很重要，然而比賺錢還重要的，是這個問題：「你做好死的準備了嗎？」為家人幸福勞碌一生很重要，然而更重要的是：「你找到定趣了嗎？」解決了嗎？

(侍者請師按時服藥)

雖然每天喫很多藥，還是會死。我現在每天能安心的睡覺，不是因爲喫藥的關係，而是我已找到定趣了，在彌陀的光明攝取中，所以能安心睡大覺。

善導大師「無常偈」云：

人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去。

如燈風中滅難期，茫茫六道無定趣。

未得解脫出苦海，云何安然不驚懼。

各聞強健有力時，自策自勵求常住。

連善導大師這樣的大德都在找定趣，何況我等；阿彌陀佛已經為我們準備好定趣了，並且招喚：「來！來！」，然而眾生都辜負阿彌陀佛的好意。

「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」，這是阿彌陀佛呼喚我們到「彌陀的定趣」的話。很多人知道生命無常，然而卻到臨死才要念佛給阿彌陀佛救，不是阿彌陀佛救不到，而是我們會喪失良機。

最好的是「平生業成」，平生要決定好此這往生成佛之道，不要臨終才來找不到路，這就是「佛法」。這是「佛教」與「阿門」最大不同處，但是現代人信「阿門」很多，反而信「阿彌陀佛」的很少，這都是錯的。

佛陀過去生為雪山童子時，在山中修行，一日忽聞有人大聲誦偈：「諸行無常，是生滅法」，心中很震撼！爲求下半偈：「生滅滅已，寂滅為樂」，願捨身布施能記誦此偈的羅剎鬼。

當雪山童子縱身跳崖，要掉入羅剎口時，羅剎轉變為帝釋天，這才知道是帝釋要攷驗他的道心。寂滅的世界是什麽？即是阿彌陀佛的極樂世界，即淨土。學佛的人，如未領受到「淨土的生命」，則人生枉來一遭。

淨土真宗是教我們往淨土的路，剛剛誦正信偈：「歸命無量壽如來，南無不可思議光……」時，其中一句「不斷煩惱得涅槃」，這是讓我們凡夫很震撼的一句話哦！

凡夫為何能「不斷煩惱得涅槃」，是靠「彌陀的功德力」。「佛法」要到達這裡，才是「佛法」；「阿門」無法到達這樣的世界。好不容易得人身，如沒有來聞法，聞到這樣的真理，是非常非常可惜的事。

在我們之前發現這一真理的是誰？是開山祖師親鸞聖人，所以聖人才被稱為是「慧眼見真，能度彼岸」。沒有祖師的指引，凡夫的我們如何從「迷執」到「涅槃界」呢？我們怎麼去得了？如何去呢？

聞佛法就是要破「迷執」才能到「涅槃界」，這才是佛法。希望「迷執的眾生能到涅槃界」，這是阿彌陀佛的願望、心願，這就是「本願」。

凡夫如果不依「阿彌陀佛的念力」，是無法「不斷煩惱得涅槃」，到「涅槃界」的。如沒有靠阿彌陀佛的念力到涅槃界，我們永遠在六道輪迴，在「汪汪！喵喵！」的畜生道。

請問大家，你要到畜生道好呢？還是到涅槃界好？有人說「老師你說的我都知道了」，光是知道還不夠哦！真正知道我說的人，會來親近阿彌陀佛，給阿彌陀佛救，不會在那裏觀望。

問題在哪裡呢？如善導大師所言：「茫茫六道無定趣，未得解脫出苦海，云何安然不驚懼？」大師在一千三百多年前就已說此言，提醒我們，問題是我們聽進去了嗎？

「到底要讓我等到何時？你跟世人說我好傷心喔！」這是日本很有名的長野信州善光寺的本尊，阿彌陀佛托夢給住持的話。蓮如上人在文章中說：「要趕快往生淨土，你還在那裏磨蹭什麼？」

身為佛教徒，當捫心自問要讓阿彌陀佛等多久？讓阿彌陀佛操心多久？阿彌陀佛看眾生都不急「後生一大事」，到底要讓我傷心多久？好不容易得人身，不信阿彌陀佛，反而悠哉悠哉地「阿門」看一看，真理教瞧一瞧。

中國是佛教大國，出了許多高僧大德，七高僧中曇鸞、道綽、善導大師也出生於中國，不要枉費出生在佛教的大國。

凡夫如果不是靠阿彌陀佛的念力，絕對沒有得救之道。有這麼好的教法不信，卻去信別的教，實在太可惜了！不聽佛語的人，臨終一定會後悔。為了不讓自己臨終後悔，平生時就要找對路，走對路，找到自己的定趣哦。(休息一下)

同朋問起信州善光寺的緣起。

此寺是由皇極天皇，一位女天皇所建。善光死後墮到地獄，因爲他還在陽間的父親是虔誠的佛教徒，仰仗其父的功德蔭庇之力，閻王給他續命還陽。在地獄中，善光遇到當時日本的女天皇(皇極) ，她雖然在陽間還未斷氣，但神識已經因罪入獄，在地獄中受苦。

善光發起一念的善心，想：「我回去僅父親一人高興，如能讓改惡從善的女天皇還陽，全日本都高興。」於是向閻王請求讓女皇替代他還陽。閻王說，這不是我能做主的，得請地藏王菩薩定奪。地藏王菩薩覺得像善光這樣的人，怎麼能留在地獄，於是將二人同遣回陽間。

隔天女天皇醒後，深思三日三夜，不發一言。然後派遣人到信州調查，是否有善光父子。詢得果有其人，於是召入宮中，任善光父子開口求賞，即使皇位也在所不惜。然而善光並無貪念，僅請求皇極天皇在信州建一座寺院供養，這是善光寺的緣起。

該寺因為是天皇所建，香火鼎盛，供養豐富，日久之後，寺院的僧人生活開始奢糜墮落。門徒總代（代表，亦即領衆）看不下去，籌劃要往鐮倉去迎請正直的出家僧取而代之。當門徒總代一切就緒，準備隔日前往鐮倉時，當晚阿彌陀佛來托夢，說：「五十鈴川任它清，彌陀願住濁水中。」

「五十鈴川很清澈，清澈就讓它清澈吧，我要宿於濁水中。」持戒清淨、精進念佛者不需要阿彌陀佛操心，阿彌陀佛要住在我們煩惱具足的凡夫心裡，這就是阿彌陀佛。所以大眾不要誤認爲，阿彌陀佛不住在我們不清淨的心裡，心要清淨阿彌陀佛才會來住。

這首偈子是說：阿彌陀佛就住在我們煩惱具足如濁水般的心中。所以請大家不要排斥煩惱，討厭煩惱，擔心煩惱。大家要知道阿彌陀佛是什麼樣的佛？阿彌陀佛是住在煩惱的佛。真正的父母對愈不聽話的孩子付出愈多，真正的父母不會只愛可愛聽話的孩子而已。

問：大經第十八願成就文：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，及付囑文：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」，願詳聞其意？

師：雖成就文在前，付囑文在後，然而二者是不離的，成就文的心，就是付囑文的心。很多人會就「乃至一念」以凡夫之見大作文章，其實當凡夫知道「佛是大慈親」時，就如孩子知道「媽媽是自己的媽媽」時，就能領受到媽媽的一切所作所為皆是為自己，這就是「乃至一念」。

當你知道阿彌陀佛是大慈親，佛所做的一切、名號都是為了自己，如此領受時，就無話可說了。成就文的「乃至一念」，是已領受到「佛心」；付囑文的對告眾是彌勒菩薩，他也已知道「佛心」。

成就文也好，付囑文也好，「乃至一念」都是著眼在「大慈親心」，就是「佛心」，「佛心」用文字表示就是「乃至一念」。付囑彌勒的「乃至一念」也是「佛心」。「付囑彌勒」延伸出去就是付囑十方諸佛，即《阿彌陀經》所講的「六方諸佛」也都是領受到阿彌陀佛的「佛心」，也一樣是「乃至一念」。

「佛心者，大慈悲是也」。成就文是根本，得到「乃至一念」，才有付囑文，真正領受到成就文的精神，則付囑文就看懂了。現在問這問題問得很好，這問題在真宗學上佔有很大分量。

問：請問十八願文「乃至十念」與「乃至一念」有何不同？

師：不要被數字綁住。如果注視「乃至十念」的精神，就會回到「乃至一念」上。合則「乃至一念」，開則「乃至十念」，這是不同處。不要執著在「一念」、「十念」的數字，重要的是在「佛的念力」。「念力」在哪？就是「佛心」。「佛心者，大慈悲是也」。重點不是在「十」、「一」，而是在「念」！

問的好，這樣聽懂了沒？

問：大慈親心發起是為我親鸞一人，也是為我某某（注：略去實名）一人，感受到這個，是「乃至一念」。是否與「一念發起」、「機法一體」、「信心決定」同為一件事？

師：當你有徹底「彌陀是為我一人而來」，「名號是為我一人而有」時，「乃至一念」、「一念發起」、「機法一體」、「信心決定」是一樣的。當你真正徹底為我一人而有時，不僅是佛法如此，是整個宇宙都是為我一人而有的喔！

所以今天下雨，這雨也是為我而下的哦！因為這樣子所以我活著，宇宙大自然活著就等於我被活著，但是我們都忘記了這個。當你真正有此體驗出來時，自然而然你就會二六時中都有「托佛的福」的心境出來，「托福」、「托你的福」、「托眾生的福」，這樣你的佛法就是活的，不是概念的。

你有「托你的福」嗎？這很重要，如日常生活沒有「托你的福」的心境，你的佛法都只是理論概念而已。一理通萬理通，果真如此，今天的雨你就不會那麼討厭了，今天這場法宴也是為我一人而有，你的佛法是活的話，你就有托福感恩的心，(師雙手合掌)「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀……」 。

真正有感恩的心才是真學佛者，你的佛法才是活的，不是概念。忘記托福、忘記感恩的人，都是慢心、憍慢。學佛者學到最後是什麼樣的世界？——「原來阿彌陀佛是為我一人而來」，「原來阿彌陀佛是為我而來到這個世間」，所以自然而然會有「托福的心」「感恩的心」，自然而然會低頭、感恩。

問：我曾欲探討本願文「至心信樂，欲生我國」時，突然感覺到大悲願船在我腳底下，而往西方在走。請問這算不算「乃至一念」？

師：這是「乃至一念」，如果佛法沒如此就不是佛法了。佛法不論你懂多少，最後都要回歸到自己生死的問題的解決，所以不要離開自己談佛法，因此看到雨，啊！原來這雨是為我而下的，今天出太陽，原來這太陽是為我一人而出來的，所以自然而然會有感恩的心出來。當你有感恩的心出來時，才是真正的佛法，沒有感恩的心出來都是概念理論而已。

問：剛剛休息時到外面，看到對面的101大樓有1/3的部分被雲霧遮住，一會兒雲又開了，整棟101大樓顯現好亮！阿彌陀佛的光明如101大樓照耀著我們，煩惱如雲霧般地覆蓋著光明，無雲霧時感到阿彌陀佛光明照著，有雲霧時也感受光明一樣是照著，就如101大樓的光明與雲霧一般。這是剛剛的感受。

師：這種感受很好，(師比大拇指)因為沒離開自己去看外面的境。佛法要拿來反芻，如離開自己是要不得的。所以佛法不要離開自己講佛法，這是非常非常重要的，不論聽到什麼，不要離開自己去聞佛法，要在自己身上品味佛法。佛法要拿來運用到自己身上才是活的，離開自己觀望佛法那是理論。

如雨天是為我一人而有，好天氣是為我一人而有，太陽是為我一人而有，總而言之，不要離開自己看萬物。當你沒離開自己看萬物時，你會有「原來萬物是為我一人而有」，自然而然會有「托你的福」、「托眾生的福」、「托萬物的福」這種「感恩心」出來。人如果沒有感恩心，憍慢心就會出來。慢心出來就沒什麼價值。

今天就講到這裡，感謝大家。            

2007－11－19

附注：

最後兩問，隱去同朋實名，爲不落入人情是非。同朋將自身體驗報告老師，問老師這是不是「乃至一念」，老師說是。此處請同朋們善會。在自己身上和權威（老師）那裏找的「信心」證據，如何能是他力回向的「決定」呢？這樣的提問，本身方向就錯了，完全是自力修證的慣性思維。

真實信心的關鍵，老師已一再說得明白，細讀自知。老師說的「乃至一念」，是如來的大慈悲心的「一念」；來到衆生處，自身有否相續，有否感恩、托福、慚愧的心，有否好樂佛法「聞法無厭足」……或只是一副我已「信心決定」的大空言的臉？這樣的事，有真實求道心者，自己也可以知道。