真理的存在_淨土真宗法雷學派

原創蒙光 2023-07-14

《正信偈講讚》（二）

釋蒙光　解說

（一）

歸命無量壽如來南無不可思議光

「如來」，指從「如」（真如）來生之人，又指「真如」自體。「真如」乃宇宙萬物的「根本真理」，「萬物」非神造，本來即：

⑴不生不滅

⑵不一不異（既非一，亦非多）

⑶不斷不常（既非斷絕，亦非恒常、連續）

⑷不來不去（既不言從何處來，亦不言往何處去）。

「萬物」即「八不中道」，「八不中道」即「根本真理」，即「真如」、即「空」、即「法身」、即「法性」。

「萬物」與「大乘佛教」皆同一真如。因「如來」是如此真理的存在，故尊貴無比。

這是非常深的大乘佛教的真理。所以，淨土教不是那麼膚淺的東西：「哎呀！你要信佛、你要拜佛呀！」很多人把佛只當成一個肉身的保姆。要知道阿彌陀佛如來的來處是什麼？是真理。

「歸命無量壽如來，南無不可思議光」，這是親鸞聖人模仿天親菩薩《往生論》作的句子。佛法始於歸命，歸命徹底了，也就完成了。因為真正的歸命就是與佛合一，與真理合一。「歸命無量壽如來」就是與無量壽如來合一。那麼，如何能夠與無量壽如來合一呢？是被無量壽如來所吸引。凡夫的心是起落、生滅不定的虛偽存在。所以不是「我」去歸命、「我」去依靠哦！而是我這個「鐵屑」被阿彌陀如來這個「大磁鐵」給吸過去了。一旦「鐵屑」被吸引了，它也會被磁化、具有磁性，對不對？所以，一個真正信佛的人，從他的身口意中，也會流出佛的功德來。

「南無不可思議光」，「南無」就是「歸命」。「不可思議光」就是「無量壽如來」。這兩句是重複的，為什麼重複呢？因為讚歎的時候，說一句是不夠的。就像我們要表達「太好了」，一般都會說：「太好了！太好了！」是吧？只說一句，那是客氣。「太好了！太好了！」地重複說，是發自內心的。同時這兩句的意思也相互補充，前一句講「無量壽」（時間、慈悲），後一句講「無量光」（空間、智慧）。

「如來」，是指從「真如」而來。「真如」就是真理。因為真理用我們的語言沒辦法說明，所以我們就說一個「如」，表示「那個樣子」。這其實已經在文字上提示我們，我們的語言再怎麼說，也只能說個大概，你用語言夠不到事實，事實是需要去體證的。

我們在學校裏學到的思維模式是：道理是道理，行動是行動；理論是理論，事實是事實。而在真理的世界裏，真理和事實是一體的。有這個「事實」才會有這個「真理」，有這個「真理」也就會有這個「事實」，事、理是一致的。所以，一個人的作用，就是這個人本身。你說這個人怎麼樣？其實無非就是看這個人的表現，對不對？你不能把他的表現和他這個人分開來說。真理也是如此。阿彌陀佛是從真理而來，並起作用的一個人。他為什麼要化現成人的形象呢？因為我們是人，真理不得不化現為人的形象，我們才能夠體會得到。但要知道，阿彌陀佛同時就是真理本身。

「真如」又是什麼呢？是宇宙萬物的根本真理，也就是本體。宇宙萬有，從根本上來說就是一體的。我們現在所見、所知的這些事物，它們都不是由誰創造出來的。只要有神去創造，這個神和萬物就不是一體了。但在佛體證到的世界裏，它告訴你，宇宙就是一體的。這裏沒有主體、沒有客體，沒有制造者、也沒有被制造物，都是一體的。

一個世界如果有制造者（主）和被制造物（客）的話，這個世界就是分裂的。分裂的世界裏，一定會有矛盾、有沖突。兩個事物不能夠和諧，它自然就會起沖突。很多一神教的信仰，它們一開始就是「二」，是對立的姿態。

道家在這裏，其實就比神教更高明。《老子》說「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」它一開始就講到，真理是「一」。但是我們人不能夠體證到這個真理，所以就分裂為「二」，從這個「二」裏，就開始發生對立、衝突了。所以什麼叫「二生三」？「三」不是數字，是「參」，就是指對立事物之間的交互作用。兩個事物一相對，它就可以產生各種各樣的作用，也就生出了萬事萬物。

所以萬物不是神造，因為萬物本來就是一體的，神也是一體的。在佛法裏，有沒有神？有。那這些神在哪裏呢？這個神跟我是一體的。你也曾經做過神，神也曾經做過我。在這一整個世界裏，彼此間沒有一個絕對的分界。

所以我們本來就是不生不滅的。「生滅」是在時間中才有的現象。在我們有限的認知觀察中，確實會看到生滅的現象。比如孩子的出生和老人的死亡，這不都是典型的生滅嗎？我們不反對有這些現象存在，但你不要把這當成唯一的事實和真理。這個孩子出生以前，他也曾經是老人。你在這邊看到他出生，其實是因為他在另外一個地方滅了，才能在這裏出生。當你看到一個老人去世，其實他又生到另一個地方去了。所以「生即滅，滅即生」。當你具備了貫通三世的眼光時，會發現原來並沒有真正的生和滅。只是我們在現象界不得已要使用這些概念語言，而語言是相對性的，是有局限的，我們可以暫時用它，但是不要被它所限制。我們人造出語言之後，以為自己說的就是完全的事實了，不知不覺我們在用語言的同時，也在強化著我們所說的是事實這樣的執著。我們這還只是就個體生命的輪回這一件事上講。這已經足以看出我們認知的局限性了。如果真的體證真理，根本就不會認爲有一個個體生命的輪回現象，當然，這樣說是更高的一個層次，這裏先打住。

「不一不異」：它與你不是一體，但也並非不一樣。你看我們在座的每個人都不一樣，這叫「不一」。但是，我們之間都沒有關係嗎？我們之間真的不能夠契合嗎？你看我們不是在一起聽聞佛法嗎？這又是統一的。說一樣又不一樣，說不一樣又一樣，這叫「不一不異」，這是從現象上來看。

阿彌陀佛跟我們也是這樣「不一不異」。阿彌陀佛跟我們是一體的嗎？那現在明明他成著佛，我還在這裏輪回墮落。但阿彌陀佛他立誓要救到我，沒有救到我，阿彌陀佛的成佛也就不圓滿。因此，阿彌陀佛是否成佛，取決於他能否救到我。我和阿彌陀佛難道是絕對的不一樣嗎？如果絕對不一樣，他想救我都救不到。所以，說到底大家都是一體。但從現象界來說的話，你又不能說我們都一樣。這叫「不一不異」。

「不生不滅」超越了時間，「不一不異」超越了數量。在現實中，我們不得不承認、使用眼前林林總總的事相，但是我們要懂得去看透它們，不要被表象所迷惑。

「不斷不常」：「常」是永恒，「斷」是斷絕。有些人講「人死了就是一了百了。」這就屬於「斷見」。也有人想「親人過世後，一直在陰間裏，我要給他們燒燒香。」這些人則以為人就始終是那個人，無論在陽間還是陰間，都是那個樣子。甚至轉世投胎了，還是那個人，沒有變化。這叫「常見」。

就以河流來比喻，你能不能說上游的水就是下游的水？不能說它完全不是，但也不能說它完全就是，因為水一直在不斷的流動變化中。我們的心也像河流的水一樣，你不能因為死後接下來的一段自己看不到，超出了自身現有的認知，就說它斷掉、消失了，這是不對的。看不到是因為自己眼界有限。而另一個人，則認為這條河會一直流下去，永遠沒有盡頭。這也不對，因為同樣的水會有不同變化的形態。你遇到一場雪，根本沒有意識到，它就是你曾經看過的那條河。所以，它不是恒常不變的。實際上，我們時時刻刻都在變化中。大多數人的印象，雪水就是雪水，河水就是河水，並非如此。我們是人，但也不會永遠做人。《浮生六記》裏，一對恩愛夫妻恩愛發誓說：「願生生世世永為夫婦」，雖然聽起來很美很浪漫，但實際上是無知，根本不了解生命的真相。你怎麼能保證兩個人會一直做人？而且一定能在人間相遇，又有結爲夫婦的因緣？如果我們對生命沒有正確的眼光去看待，那麼遇到的每一個問題都有可能摧毀你。到最後，你只剩下一些空洞的願望而已，人生這樣是很悲哀的。

所以佛法說在現象界不是「常」，而是「無常」。那佛法裏有沒有「常」呢？有，當你證入真理的世界，那就是「真常」。我們凡夫所講的「常」，是指在時間裏永遠不變的假象。而佛法講的「真常」是超越時間的。所以，它並沒有一個固定不變的外相，不是說做人就永遠做人，做貓狗就永遠做貓狗。這些都是局限在自己的經驗裏，用自己的想法去編造虛構的世界觀和人生觀。你靠虛構、靠臆想來過你的人生，這不是很恐怖的事情嗎？為什麼不去聽聞真正洞徹真理的聖者們的教法？

「不來不去」：有來有去，也就是有一個空間相。為什麼會有這個現象呢？因為我們認為這個身體就是我，是這個身體在來去。那讓我換一種稍微詩意的說法——其實我的心是沒有來去的。雖然我的身體離開了這裏，但我的心還可以流連在這裏。事實上也就是如此，我們的心是不來不去的。我們的身體並不是一個穩定的存在，它不能永恒不變。而我們心卻始終能遍一切處，這是宇宙的本體。既然是宇宙的本體，那麼請問它不在哪裏？哪裏都是它的顯現，但它不是只在那個地方而已。

比如我們晚上都會做夢。做夢的時候，你夢見自己到了一個陌生的地方，見到了一些人、結交一些朋友，然後就醒來了。在夢裏你好像去了某個地方，但一醒來，你躺在入睡時的同一張床上。所以，在現象界裡有來有去，你感覺很真實，但醒來的當下，你就知道自己沒有來也沒有去。我們現在就是如此，我們一直活在一種變動的假象裏。但是只要身在人間界，我們顯現為人的形象，就沒有辦法靠自己的力量擺脫人類與生俱來的整體幻象。但是你要明白，實相是我們和宇宙本來就是一體。我們現在經歷的，只是一場輪回之夢。在這個夢境裏，我們有來有去，醒過來你會發現其實大家完完全全就是一體、一樣。

泰戈爾有一句詩：「有一次，我夢見大家素不相識。醒來後，才知道我們原來相親相愛。」為什麼醒來後，發現我們相親相愛？因為醒來之後，發現我們都是一體的。既然是一體，肯定是相親相愛的，我的手沒有理由不愛我的腳，對不對？要達到這種境界很難，因為我們生生世世一直活在分裂的幻覺中，這種慣性非常之強大。但是，佛傳達了一個信息給我們，原來我們本是一體的，原來我們現在在做夢。我們常常要提醒自己這個事實，這樣才不會一直在夢中追夢，也會比較容易醒過來。在做夢時，如果你知道自己是在做夢，那也就比較容易醒過來，也能以一種更超脫的心態去看這場夢。這樣的經驗，大家應該都有吧！此時雖然還是在夢裏，但也會有一種接近覺悟的品質出來。

所以，「萬物」即「八不中道」。「八不中道」，就是剛才講的「不生不滅」、「不一不異」、「不斷不常」和「不來不去」。「中道」就是用真理的眼光來看事實。「八不中道」就是根本真理，這個真理你是無法辯駁的。世界上任何一個事物，你去觀察，都跳不出「八不中道」。阿彌陀佛也是從這個真相中生出力量，把我們帶回覺醒的世界去。

佛教裏講「真如」、「空」、「法身」、「法性」，都是用不同的詞、從不同的角度來講同一個事實。你覺得「真如」就是滿滿的嗎？不是，它是「空」的。「空」不是沒有，「空」中能生萬物。它不是「empty」（空洞的），也不是「nothing」（虛無的），而是「everything」（靈動無形，能生萬法）。但它不顯現一個固定的形象。當我們顯現為某個形象時，就沒有辦法同時再變成其他形象了。可是如果在夢裏，你的創造力幾乎是無限的，可以變出各種各樣的人，甚至能變出一個世界。你的心其實本就有這樣的能力。如果現在你徹底覺醒了心性的能力，你也能像阿彌陀佛一樣造一個極樂世界出來。這很稀奇嗎？你可以好好去想想這個事。淨土就是「空」的世界，所以才能創造出在這個世界上想象不到的、不可思議的極致莊嚴美好。

「法身」不是肉身，不是業障之身，而是真理之身。因為我們人喜歡用身體的概念來交流理解，所以叫「法身」。「法身」也包括了淨土。在我們凡夫的世界，講「身體」，是和「環境」相對的。我們說「我在房間裏面」，「我」是指身體，「房間」是指「環境」，這二者是各自獨立相對的。而在法身的世界裏，身體就是環境，這叫「身土不二」。所以，你有什麼樣的身體，就有什麼樣的環境，而這又取決於你有什麼樣的心。一個人的房間如果亂糟糟的話，他的身體恐怕也會有很多毛病，因為他的心不安定、不清淨。這都是一體的，這叫「身心土不二」。所以講「法身」的時候，就包括了身、心、和土（環境）。阿彌陀佛的國土為什麼是淨土呢？因為他的心清淨，他的身體也清淨。所以你往生到淨土，就不會有煩惱、有災病。

「法性」是指真理的本性。這樣講比較抽象，其實就是真實本身，事理不二。

「萬物」與「大乘佛教」皆同一真如。大乘佛教就在講萬物的本性，講萬物一體的真相。所以，佛教不是我們在事實之外，另外捏造出一個不存在的東西來信仰，而是對真理的了解、對事實的相信。我們相信，是因為它真實，而不是要通過一些共同的想象建立一個利益共同體，所以人為地制造出教義去信仰。民間有些信仰，是自己捏造出一個對象去崇拜。這種東西，弄久了也會弄假成真，就是所謂的「疑心生暗鬼」。佛教不是這樣的。佛教是，真實是什麼，我們就接受什麼。所以，信佛就是接受真理、相信真理。別的宗教也會以真理相標榜，這些我們可以去探討。在佛教的立場，如果你是真理，那麼你就是佛教，這沒有問題。因為我們追求的是對真理的覺悟，「佛」的本意就是覺悟者，是自己覺悟又能覺悟他人的人。如果你是真理，那我們信你就對了。所以，佛教不是要貼上一個什麼標簽才叫佛教，也不是必須要形成個利益共同體才成為佛教。我們只是單純地去追求真理，與真理合一，這才是佛教。

「如來」就是如此真理的存在。阿彌陀佛是從真理而來，釋迦牟尼佛也是從真理而來。因為是從真理而來，我們才能夠相信他。我們被如來帶到真理的世界，那時我們也能和佛一樣，再回到這些虛假的世界，把真理帶給他人。佛不是高高在上等著接受我們膜拜的存在，佛覺悟於真理，看到他和我們生命的一體性，不忍心看著我們在虛幻的世界中虛生浪死，所以必定會伸出他的救援之手。佛對這種生命關聯性的自覺和行動，就是慈悲和本願。「如來」是如此真理的存在，所以才尊貴無比。

二〇二〇年九月十七日於心天下書院

聞濬整理，蒙光校訂

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