我獲救，如來亦獲救_淨土真宗法雷學派

原創瑞默老師 【2001-2004香港說法系列】

大家好，今晚來了很多人，其中不少是年輕人，所以今晚講「大乘佛教的真髓與淨土真宗」。時間關系，無法講得很細膩。

釋尊在世間證悟後首先開講《華嚴經》，所謂「華嚴最初三七日」。但是華嚴非常高深，阿羅漢們都如聾如盲，只有等覺菩薩能與會。最後開講的是《法華經》，教法和華嚴一樣，都是世尊自證的境界，法界的究竟眞理，許多聽眾（五百羅漢）無法領受，中途退席。其時發生王舍城的悲劇，所以佛陀同時又開講《觀無量壽經》。

（老師）手上所示的這張華嚴宗的圖表，是大乘佛法的真髓，但是對於無法依此自力聖道教法開悟的眾生，佛陀又另開顯淨土法門，也就是阿彌陀佛的教法。

釋尊在金剛座上證悟後，很猶豫是否要把如此的妙法演說出來，因為眾生愚痴矇昧，無法了解。此時梵天下來請法，所以佛陀初轉法輪，講的是《華嚴經》。因太殊勝高妙，連阿羅漢也聽不懂，因此佛陀降格以求，接著講《阿含經》。《華嚴經》中有言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，然眾生愚痴矇昧不自知」。

這句話用淺白的話來講就是：佛陀證悟後用佛眼觀看眾生時：「原來眾生都是佛啊！」然再深入觀看，眾生皆愚痴矇昧，不自知具如來智慧德相，而生活於煩惱中，故猶豫是否要說法。此時梵天下來請佛轉法輪，於是佛就講「己證」的法。果然如佛所擔心，來聞者都如聾似啞，於是佛才講《阿含經》。

《華嚴經》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」

是什麽意思？成佛時用佛眼看眾生皆是佛，看山川、草木、地獄也皆是佛。佛證悟後，佛眼所見一切都是佛，因此佛陀之證悟又稱「平等覺」。然凡夫用凡眼看一切都是「差別」、都是三毒幻象，也因此才有山川、草木、地獄等。

佛陀證悟後用佛眼觀看眾生，皆因愚痴矇昧而不知自具如來智慧德相，故而起分別心。因此佛慈悲欲救度眾生離苦得樂。如何做呢？唯有將凡夫的凡眼轉成佛眼，凡夫才能真正從生死苦海中解脫出來。

釋迦如來成道初講《華嚴經》，但是來聞者如聾似啞，所以降格講《阿含經》，再逐次提昇講《方等》、《般若》，最後講《法華》、《涅槃》，講完《涅槃經》後就入滅。

為何如此呢？是為「調熟」眾生！應機說法，由淺入深，慢慢引導眾生入佛智的世界。

大家在華嚴法界圖中會看到一些名相，例如，在《華嚴經》裡講「法性」，在《法華經》裡講「實相」，在《大乘起性論》裏則講「一如」或「真如」，其實是一樣的。

如上圖這些法門，從華嚴→阿含→方等→般若→法華、涅槃等，皆是「聖者之道」。例如開講般若時講「空」，在講整個佛教的哲學，這都是為聖者而講。

而《法華經》講到一半時，發生王舍城悲劇，不孝親者阿闍世王子弒父逆母，其母韋提希夫人向佛陀哀泣求救，佛陀示現神通到王宮裏為韋提希夫人講《觀無量壽經》，即念佛法門，這是真正為在「現實人生苦」裡哭泣哀號的凡夫所講的經。

雖然佛陀在證悟之初即已看到眾生「愚痴矇昧而不自知」，然因緣尚未成熟，無法講到這樣的法。直到發生王舍城悲劇，因緣成熟，才得以應凡夫的根基，為愚痴矇昧而不自知的凡夫宣講「凡夫的法」，就是這部《觀無量壽經》，即念佛法門。

其實，佛陀初轉法輪講《華嚴經》，其中善財童子五十三參中，第一位善知識就已講「念佛法門」。最後參學到普賢菩薩，在「普賢行願品」中，普賢菩薩勸一真法界的大士導歸極樂。然因大眾中沒有遇到現實生活苦者，故沒有需要而不被重視。

而在講《方等經》時期，其中雖講到《無量壽經》，然聽眾皆尊者、菩薩，無一凡夫，沒遇到「現實人生苦」，所以也不知道阿彌陀佛四十八願的尊貴。

直到講《法華經》時，發生王舍城的悲劇，因緣成熟，佛陀才同時講《觀無量壽經》，二經是同時教。

所以遇好的因緣很重要。佛陀雖欲說法度眾生，然因緣不成熟，眾生聽了也是一頭霧水。在座各位雖在二十一世紀的現在於此聽聞佛法，可能前生也聽過佛陀講《華嚴經》，然而不知所云，一頭霧水。

佛陀最初講大乘的《華嚴經》是「成佛之道」，大眾根機不相應聽不懂，就降格方便開講小乘《阿含經》。然而小乘教只能證得阿羅漢果，是方便教，不究竟，無法成佛，所以佛陀又慢慢再提昇講《方等》、《般若》、最後講《法華》，是為了引導眾生入佛知見。但是，這些都是聖者之道。

《正信偈》：「得至蓮花藏世界，即證真如法性身」，其中「蓮花藏世界」是引用自《華嚴經》，此世界在淨土法門即是「西方極樂世界」。「往生即成佛」就是「即證真如法性身」，此「法性」佛陀在《華嚴經》既已講到了。

佛陀三十五歲講《華嚴經》，一直到八十歲才能講到他想說的法，因為之前時機不成熟，眾生聽不進去。為了讓眾生能「聽入」，佛陀說法從三十五歲說到八十歲，所以佛陀要救度眾生也不是那麼容易，要耐心地等。因此我們直到「遇人生苦」而碰壁時，才發自内心感嘆：

「今（現在）始知釋迦如來出世御恩」！

因緣不成熟時，我們無法知佛恩。雖然釋尊已於《華嚴經》點出到蓮花藏世界（阿彌陀佛國）的路了，但機緣不成熟，眾生聽不進去，執意走聖者之道。直到遇人生苦，生活碰壁時，才甘心接受「念佛法門」。

《華嚴經》裡，佛眼看眾生是迷失的佛，「一切眾生皆兄弟·親子，無他人。」沒有一個衆生和自己無關，都是自己累劫生生世世的親人，自然會生起大慈悲心。所以大智慧即大慈悲眼。

佛眼所看的一切，依華嚴的哲理，就是「四法界」：

一、事法界：「事」就是指有形象，看得到的。

二、理法界：「理」是指法。

三、事理無礙法界：「事」和「理」彼此是互相交流沒有障礙的。

四、事事無礙法界：「事」和「事」彼此也是互相交流沒有障礙的。　

老師戴上眼鏡能看到大家，能提筆寫字，板書説法，舉杯喝水，就是因為「事事無礙」。自己和這個眼鏡、筆、杯子、大眾等等，萬物是互相交流「無礙」的，也就是因為「無礙」，所以眾生方能成佛、能接受佛的教法，是「無礙」才可貴！

對念佛法門而言，《華嚴經》和我們最有關係的是「無礙」的哲理。

本尊阿彌陀佛又稱為「無礙光如來」，為什麼呢？因為阿彌陀佛看待一切眾生皆是「生生世世的父母、兄弟、姐妹，無有一人是他人」，因此阿彌陀佛發四十八願要救度一切眾生。

其中十八願文中：「若不生者，不取正覺」，「若不生者」是指我們凡夫眾生；「不取正覺」是指如來。即眾生和如來是不可分的，是一體的。我獲救，如來亦獲救（成就）；眾生苦悲，如來亦苦悲。

此本願「若不生者，不取正覺」二利圓滿的哲理從何而來？就是從《華嚴經》的「無礙」而來的。

此「無礙的哲理」佛陀最初於金剛座上開悟時即已看到了，所以於《大經》中一開始就講佛陀入「彌陀三昧」後開講《無量壽經》。

因此佛陀無礙的真理從何而來？是從「阿彌陀佛」而來。是佛陀入「彌陀三昧」而講《無量壽經》、講四十八願、講十八願。

因此不明白華嚴的哲理，就不明白阿彌陀佛教法的偉大及其世界的寬廣。

最可貴的是「事事無礙的法界」。

第一個「事」是指「我」的話，第二個「事」就是指「如來」。「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」，所以是「事事無礙」。即眾生如果獲救，佛就會說：「啊！你終於被我救到了！」，眾生如不給佛救，佛就傷心地說：「你怎麼不聽話，不給我救呢？」。

而「事事無礙」的真理也就是本願「若不生者，不取正覺」的根本。

因此要真正貫徹淨土法門的人應該要研究《華嚴經》，這部經對於念佛者是非常重要的經典。

開山祖師親鸞聖人很重視此經，其代表作《教行信證》也引用很多《華嚴經》的經文。

生在「無佛」世界的眾生，需要閱藏、讀經。因為佛經的可貴，在佛經不同於一般的書本，佛經是佛智慧的顯現，佛的智慧、慈悲、法身，用人的文字流露出來，就是「佛經」。

四法界是「佛證悟的世界」，是「真理的世界」，是「果上果海」。從「果海」發光出來的是《華嚴經》，因此《華嚴經》是果海顯現的法門，所以有讓眾生可以「證悟」的力量！

所以要知道，「佛法」是佛陀開悟後從「果海」流向「生死海」，而以凡夫的語言所顯現的「智慧法門」，能引導眾生入佛果海的世界。

何謂「真理」？「真理」是能入到「迷執」的世界而來引導迷執眾生進入「真理的世界」，這是「真理的力量」。不能讓眾生「離迷得悟」的真理，就不名為「真理」。

真正的「真理」是真金不怕火煉，十遍、百遍，不斷地聽聞下去，會讓迷執的眾生發現「原來如此」，而不得不低頭，乖乖地跟著「真理」走。

「聞法」最大的陷阱就是「我聽過了！」、「我懂得了！」，這是理論上（腦袋瓜）懂了、知識上記得而已，爾後就不再精進，這是慢心，不是遇到真正的「真理」。

真正遇到真理的人是看到自己滿身的污濁及無明，有的只是：「啊！我的貪嗔癡又來了！」「我的邪見又來了！」。如果高高在上，唯恐別人不知，是慢心，不是真正遇到真理的人。

問：凡夫如何入念佛三昧？

師：這個問題要回到原點，原點為何？牽涉到昨日所講的因緣、宿善。如果自己的人生是苦不堪言時，就不得不入念佛法門。

瑞劒老師九十七歲往生，他的心境如何呢？老師每天一張開眼就在佛前說：「啊！好高興呀！」而留下道歌：

「今日又能夠歡喜拜見 光顏巍巍的佛顏 南無阿彌陀佛」

本願的念佛者，是身在念佛三昧中，而不覺念佛三昧。

很慚愧，瑞劒老師在我五十六歲時留給我這首證道歌，我卻一直要到七十八歲（去年）才有此感受。當時生了一場大病，飯都吃不下，從未如此，心想大限已到。每天晚上洗澡時，都當成在淨身，每天早上醒來時，看到阿彌陀佛像就會感覺到：「好高興哦，今天又能拜見阿彌陀佛，好欣慰！好欣慰！南無阿彌陀佛……」。晚上臨睡前做晚課時，就會：「感謝阿彌陀佛，又給我一天的生命，南無阿彌陀佛……」然後入睡。

學本願的念佛人，不強調「形式的念佛」，而是「自己起心動念都在念什麼？」也就是自己的人生你領會有多深，念佛就有多深。

但是很慚愧，凡夫還是凡夫。雖然能領會到瑞劍老師道歌的心境，但是因為之前動了白內障手術，今早戴上覺心師為我配製的眼鏡，能很清楚地看到各位時，心裏一高興，就把阿彌陀佛忘記了。實在很慚愧，凡夫終究還是凡夫！

所以凡夫的念佛三昧不是指每天從早到晚都在念佛，凡夫是「愚痴矇昧而不自知」，境界一來，心就被轉。

所以親鸞聖人《正信偈》言：「已能雖破無明闇，貪愛瞋憎之雲霧，常覆真實信心天，譬如日光覆雲霧，雲霧之下明無闇」。

雖然凡夫已能感受到阿彌陀佛的慈悲（已能雖破無明闇），但是貪瞋癡如雲霧般地遮障我們，會讓我們忘了阿彌陀佛，忘了念佛（貪愛瞋憎之雲霧，常覆真實信心天）。

雖然如此，「譬如日光覆雲霧，雲霧之下明無闇」，還是會被阿彌陀佛拉回來，再無不安的念頭：「是不是沒有念佛，阿彌陀佛就不救度我」，因為阿彌陀佛知道眾生是「愚痴矇昧的存在」，所以我們對阿彌陀佛的信心才能不變，也因為對阿彌陀佛的信心不變，故言：「獲信見敬大慶喜」。

從「已能雖破無明闇」至此句「獲信見敬大慶喜」其含意很深，當好好地去體會。凡夫如何能入念佛三昧？答案就在這裡面。

將阿彌陀佛喻為「大悲母」，是因為媽媽教育小孩，即使生氣責罵孩子時，現「忿怒金剛相」，也不是為生氣而生氣，而是為孩子好而生氣；

阿彌陀佛也是如此，所以當我們了解阿彌陀佛的慈悲心後，即使境界來忘了念佛，也不會擔心：「啊！我沒有念佛，阿彌陀佛是否就不要我了？」因為阿彌陀佛「視我如一子」。

剛剛提到的善財童子五十三參訪求善知識，其實是在講佛陀過去生求道成佛的過程，最後是依「念佛三昧」成道。

除了《華嚴經》外，《般舟三昧經》亦有：「三世諸佛皆因念彌陀三昧得成佛」等法語散諸經中。佛陀為何散說「念佛三昧」，一點一點地提講呢？那是因為當時的修行者注重坐禪、禪修，然而當其用功禪修不得力時，只好靠「念彌陀三昧」成佛。

《般舟三昧經》説的「三世諸佛」中包括當來下生彌勒尊佛。《大經》下卷是彌勒菩薩為對告衆，有「佛語彌勒」之文。可見彌勒菩薩也聽聞過彌陀念佛法門，然因注重禪定禪修，故只能於五十六億七千萬年後才能成佛。

一切經中很多處講到「念彌陀三昧」，「念」有「觀念」、「稱念」、「憶念」彌陀之别。天親菩薩即是「觀念彌陀」成就的；善導大師是「稱念彌陀」得到成就；我們則是「憶念彌陀」。然不論哪種念佛法門，阿彌陀佛才是法門之主，在淨土教的立場，彌陀是法門之主。

禪宗立場是以「禪」看一切經；真言宗的立場，則一切經都是為說真言宗而有。故一切經都是以當事者的角度去看的。

其實「機教相應」才是最重要的！

學佛的目的是成佛，眾生應走哪一條路，佛是最清楚的，眾生自己不清楚而已。眾生自認修禪好就去修禪，等修了五年、十年才發現修不動，走冤枉路，那時就知道什麼是「機教不相應」、「機教相應」了！

例如瑞覺師來日本前在台灣依止臨濟宗，六年才發現「機教不相應」。例如吳師兄也是學密多年，遇到瓶頸才發現「機教不相應」而轉入淨土法門念佛被阿彌陀佛救，所以「機教相應」很重要！

問：何以《無量壽經》以「第十八願」為最重要呢？

師：真正要了解「無礙」，要先了解何謂「因緣」，何謂「空」、「一如」？

要知道一切有為法都是因緣所生法，執「有」是邪見，執「無」也是邪見。破邪見、離有無的教法就是「空」的教法。「因緣法」用哲學術語來講就是「矛盾的統一」，「離有無」就是「無我」，「無我」就是「大我」，這都是在講「因緣」、講「無礙」、講「空」。十八願從何而來？是從「無礙」而來，「若不生者，不取正覺」是在講「矛盾的統一」。什麼是「矛盾的統一」？以佛語而言就是「若不生者，不取正覺」。「若不生者」指眾生；「不取正覺」指佛，即眾生若不往生，阿彌陀佛就不成佛。

如親子關係，父母與孩子是「矛盾的統一」，因為父母有社會經驗，孩子則無，因彼此關係密切，父母的經驗和資源就能利益到孩子；阿彌陀佛與眾生亦如是，有佛就有眾生，有眾生就有佛，如同有父母就有子，有子就有父母，這都是「矛盾的統一」。

本願成就的六字名號「南無阿彌陀佛」也是「矛盾的統一」。沒有「南無的機」就沒有「阿彌陀佛的法」；沒有「阿彌陀佛的法」就沒有「南無的機」。

「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛把眾生頂在頭上、抱在懷中，阿彌陀佛與眾生是一體的。這和「南無觀世音菩薩」、「南無地藏王菩薩」不一樣的，眾生念這兩位菩薩時，是在二菩薩之外求二菩薩救度自己。

一言以蔽之，「第十八願」就是在講「如來的生命」，「阿彌陀佛的生命」就是「不離眾生」，這就是「南無阿彌陀佛」。「南無阿彌陀佛」很重要，也很難，所以善導大師特別講「六字釋」。沒有第十八願，阿彌陀佛就不存在。不懂第十八願，即使念佛，也會把阿彌陀佛念死。

念佛者為何會不安心？就是不了解十八願「若不生者，不取正覺」。大家聽了一百遍、二百遍，才能稍稍知道「若不生者，不取正覺」的意義，因為這個法門不是用凡夫知見可以理解的，是「不思議」！

第十八願「南無阿彌陀佛」有多難懂呢？祖師七高僧中，道綽禪師講《觀經》二百多遍，才出一位善導大師而已，可知一般。

佛教國家中弘揚第十八願者唯有日本而已，但在日本也因為太專門了，故對今日所帶來的這四張圖表（講大乘佛法的真髓）反而陌生。其實十八願很深、很廣、很難！

為何《無量壽經》以第十八願為重？一言蔽之，即第十八願在講「父母心/慈親心」，在講「佛心」。

以佛眼看眾生，佛與眾生是同一命運，「眾生若不往生，我就不成佛」，佛與衆生是同一體的。所以真正懂十八願者是非常非常孝順的人，在日本不懂十八願就是不孝順的人，無論多努力念佛、精進學佛，如對父母不孝都是虛假的。

聽聞十八願，懂得「慈親心」、「佛心」的人，「啊！原來阿彌陀佛是這樣疼愛我！」這樣的人就是懂得十八願，是真正的念佛人。

在座有許多媽媽，請自問：「我會不要我的孩子嗎？」當這樣自問時，就懂得「阿彌陀佛對眾生的心」。

因為女眾較能體會慈親心，所以來學佛的女眾比較多。一樣是父母親，對孩子的心是不一樣的，但是到底是爸爸的教育法好還是媽媽的教育法好，很難說。

要講的法很多，然而時間有限，如果還有生命，會再來與大家結法緣。

同朋問真宗在日本的發展，老師開示：

真宗創始時，平民信徒眾多。信者愈多，相對的比叡山貴族佛教的信徒就愈少，但因為擁有權威，就打壓念佛，流放帶頭者。

其中法然上人被流放到四國土佐；親鸞聖人被流放到越後，是偏遠荒野之地，靠近港口。很多念佛人被冷死、凍死、餓死。聖人在被流放地，反而教導不少農夫、漁夫念佛。又時值中國南宋元初，政治動亂，有中國高僧來此避難，宋版《大藏經》也被運送至當地港口，聖人因而就有因緣拜讀《大藏經》，因此念佛的種子開始流佈出來。聖人也於此關東之地完成《教行信證》大作。