宗教的世界是徹底的_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-10-11

我們晚上要講的是《臨濟錄》。《臨濟錄》是我不到三十歲的時候，跟瑞劍老師學的。《臨濟錄》講的是大乘佛教的精神、精髓，那大乘是什麼？大乘就是佛乘。佛教一般分為大乘佛教和小乘佛教，大乘佛教的精髓、菁華就是淨土真宗。

那什麼是淨土真宗？就是講阿彌陀佛的第十八願。講到十八願，就離不開十九願、二十願。因為往生淨土的人，必定能夠乘願再來，所以也離不開二十二願。

把這麼殊勝的教法教給我們的，首先是釋迦牟尼佛，而把這個教法在世間弘揚光大的，就是親鸞聖人。

親鸞聖人是站在什麼立場上來講十八願的？是站在解決自己出離生死的問題上，來傳這個教法。這個解決得到真正的滿足，日文叫「滿腹」，真的吃飽了，你真正以這個教法而覺得肚子飽了。佛法有八萬四千法門，雖然有很多其他的法門，但是美食都在彼方，我們吃不到。站在出離生死這個問題上，所有的妙法都在彼方，我們都受用不到，唯有本願的教法，親鸞聖人自身是依這個本願的法門，肚子真的吃飽了。

自己出離生死的解決，又是什麼？這就是：今死的話，怎麼辦？今死的話，你能夠滿足地死去嗎？滿腹、滿足感、肚子被填飽，這是在什麼時候？是在「今」。親鸞聖人就是站在今的立場，依這個教法而真的滿腹了。這個「滿腹」，就是所謂「解脫」，這才是真正的解脫。也唯有到解脫地，才是往生成佛。

如果沒有辦法真的往生成佛，佛法也就不成為佛法了。如果不能往生成佛，佛法就不能說是佛法了。如果說「你好好地發心修行、修行，總有一天你會成佛」，如果是這樣子，你一直沒有滿腹的感覺，一直都是在肚子餓的狀態。唯有你突然被保證一定能夠往生成佛，有往生成佛這種自覺、感受，才能夠有滿腹感出來。

蓮如上人說，所見所聞一致的地方，是什麼地方？極樂淨土。真正要見聞一致，唯有往生成佛。大家聞法要徹底，極樂世界和你往生成佛是一樣的，你所聽聞的極樂世界，和你真正到了、看到的極樂世界是一致的。大家心中所想的極樂世界，是什麼樣的一個世界？你們是不是把極樂世界當作神話在想？

親鸞聖人是不輕易妥協的人，他是徹徹底底地去鑽研、體證這個問題。為什麼？因為是自己出離生死的問題，所以不知道就會受不了，他一定要徹徹底底地弄清楚。我們也要有親鸞聖人這種精神。

我們念佛的人，不要把彌陀佛國當成像月球那樣，如果以為往生淨土是從地球到月球那樣，就不成為宗教了。宗教的世界是很徹底的，也就因為是徹底的，所以才能說是後生一大事。

以上講的這些，你們有想過嗎？你們如果想，「淨土沒有去過怎麼曉得，不去看一看，怎麼知道長得什麼樣子」，有這種心態不可以。

聞真正的彌陀教法，要到什麼程度？彌陀救度眾生的事實，就像下雨。我們光聽下雨，還不夠；眼睛要真的看到水滴掉下來，掉到地上「叮咚」；然後一直下雨，匯成水，流出來。也就是「耳聞下雨的聲音，眼睛要見到水珠掉下來、掉下來，今現在在下雨」，聞法要聞到有這種心境出來。

蓮如上人說要見聞一致，真正的見聞一致是在極樂世界。你有這麼認真地想過這個問題嗎？老實招來，你有真的想過極樂世界嗎？你真的相信有極樂世界嗎？你是不是把它當作童話？你們是不是用懷疑的心在想極樂世界？一般人都是用懷疑的眼光在看極樂世界，只有蓮如上人是「世間虛假，唯佛是真」，唯有極樂世界是真實的，所以他說「真正的見聞一致，是在極樂世界」。

你們有認真地想過極樂世界嗎？說要往生淨土，有認真想過嗎？你們是這種心態吧：「大概有淨土吧，大概有極樂世界吧」，這種都是懷疑的眼光、心態。如果是用懷疑的心態來聞這個教法，用「大概有吧」，那就永遠無法得到決定信。這個是很難的。

地球上可以看到北極星，在日本、中國、台灣都可以看到。北斗七星最上面、最亮的那一顆，就是北極星。以前的人，迷失方向時就是看天空的星座，一定可以看到北斗七星。行船的人就是看北極星的，星座的位置很準，北極星的位置是不動的，北斗七星在哪裡看都是這樣的排列。船在航海時，以北極星為指標。只要找到那一個不動、不會變的星星，你的人生就有方向了。天上有很多星星很亮，你不曉得哪顆星是北極星時，北極星附近一定有北斗七星在。當你看到北斗七星，最亮的那顆就是北極星。當你找到北極星時，因為北極星永遠是在北方，不管你是在哪個國度，它都是不動的，所以能夠當作航海的指標。我對星座這麼清楚，因為年輕時當過海軍。

自己出離生死的解決、後生一大事的決定，你在哪裡找答案，在哪裡得到解決?

我到印度參拜十次，到過靈鷲山。如果你們有機會，要到印度去朝聖。真的用自己的雙腳到印度去朝聖，會讓你終身難忘，那個記憶會永遠在你的心坎裡。到印度去朝聖，不是像一般的觀光旅遊，和一般的遊玩不一樣。聽説的和所看到的，完全不一樣。往生以後，也是聽説的和看的真的不一樣，這是蓮如上人的話。到印度去朝聖，真的走佛陀曾經行走過的地方，也是所見和所聞真的不一樣，會有這種心境出來。

人生，不光只是用來喫而已，當你真的踏上那塊地，會不虛此行，你眼睛看到的，都是在教我們，連天上的星星也在教我們。你往西邊一直走的話，一直向西走，就會想到西方淨土在這一邊。為什麼佛經會教我們，阿彌陀佛國在西方？這有著很大的意義。

你們千萬不要用懷疑的眼光、心態來想極樂世界、淨土。佛語不虛，極樂淨土在西方，西方極樂淨土是阿彌陀佛的佛國，這是不容懷疑的。你腦袋瓜聰明，也不管用。你們也不用想太多，去了就明白了。你真正到了就明白的世界，是有的。

現在來講《臨濟錄》。臨濟禪師是中國非常了不起的禪師，他的師父是黃檗禪師。京都也有黃檗山、黃檗寺。《臨濟錄》讓我印象最深刻的是，臨濟禪師問「如何是佛法的的大意」，一開口問，就被打了三十棒。鼓起勇氣，再去第二次，也是一開口就被打了三十棒。總共被打了三次，縱使道心再如何堅固，被打了九十棒，沒有人受得了。所以他就逃到大愚禪師那裡去。

臨濟禪師總共被打了三次，一次各三十棒，跟老師不相應，所以要離開。黃檗禪師就慈悲地指引他到大愚禪師那裡去。也因為因緣成熟，在大愚禪師那裡悟道。大愚禪師跟他講，「你今天會悟道，就是因為前面已經被打了九十棒，所以現在因緣成熟，才能夠悟道，所以要回去報黃檗禪師的恩」，於是他又回到黃檗禪師的地方來接老師的衣缽。

我剛開始依止瑞劍老師學習大乘佛教的時候，瑞劍老師每次都講這個典故。到了這把年齡，回想以前，瑞劔老師為什麼會講三十棒，原來真宗並沒有棒喝，是透過這個典故，來說我們人都需要修理。因為一般的人學佛，都是希望聽好聽的話，但其實求道要有成，不是被人家讚美，而是被棒喝。我們凡夫都有一種習性，我們聽聞佛法，很容易掉進一個框框裡面去：肯定自己的想法是對的。就是為了要破這個，所以瑞劔老師重複又重複地講這個棒喝的典故。

我們學道，是百煉成鋼，儘管再怎樣被棒喝，你還是不改初心，那才能夠稍稍成器。要人家讚美你、肯定你，這種人的佛法都是假的。你們讀過佛陀傳就曉得，佛陀當初剛悟道的時候，是沒有馬上說法的，他猶豫要不要開口講。為什麼？因為世間人大多是活在肯定自我的想法中，他們不相信真理，不願意接受真理。是天人來請法的。當佛陀悟道之後，他先去找五比丘，他們五個原來是大臣，後來也是當修行人。他們看到佛陀，就叫他「喂，瞿曇，瞿曇來了」，佛陀聽到他們對他呼名喚姓，就說：「不可以叫我瞿曇，我已經證得三藐三菩提了，要叫我佛陀」。

這五個人後來依止在佛陀座下，就是最初的五比丘。因為他們用輕慢地心來稱佛陀：「喂，瞿曇」，佛陀就訂正他們，「我已經證得無上正遍道的智慧，已經圓滿智慧，所以不可以叫我瞿曇，要叫我佛陀」。人因為不明白對方的價值，所以會輕慢他人。因為不了解佛何以是佛，所以我們常對佛起輕慢心。

從我們學佛，到我們真正對佛低頭，是需要時間的。當你真正對佛低頭，才是真正的學佛。我們學佛，不要怕忠言逆耳，不要怕受委屈，要經得起別人說我們，不要別人說你一句，你就不理睬他了。

從學佛、皈依做三寶弟子開始，你就是在學習階段，所以不論聽到什麼話，都要能夠接受。譬如彼此是同朋，不要因為他講的話你不中意，你承諾的事就輕易否定掉了，還講一堆理由出來，這都不是佛弟子該做的事。人家肯說你，表示你還值得說，如果不值得人家說，人家連理也不理你。我們的鼻子都長得很，人家説我們，就是要折我們這個鼻子。

日本的道元禪師是到中國來求道的，良寬禪師也是。我們學道，不要都關在家裡，自己看佛書，自己想、自己對，這種學佛很難真正的進步。要出去跟別人交流，出去學道。他們從日本來到中國來求道，被棒喝，才能夠成就道業的。

特別是學淨土真宗的教法，我們很容易掉進一個框框，自以為懂得老師講的法了，會講得頭頭是道，也會對人家講，這種人最危險。

再講回來，耳朵聽的和眼睛看的，真的不一樣。這個真的不一樣的世界，是極樂世界，這是蓮如上人講的話。等你真的往生淨土了，「原來不是自己所想像的那麼一回事」。所以，眼睛看的跟耳朵聽的真的不一樣，是到淨土以後。真理的世界，是讓你嚇一跳的世界。我們都很遲鈍，所以讓阿彌陀佛這樣嚇我們。

有一位被阿彌陀佛嚇一跳的同朋，九十多歲的老菩薩。他聞法一輩子，講師講的法，他統統明白、知道，理統統知道，就是不安心。一直到他九十多歲，跌了一跤住院，我去看他。透過這場大病，他跟我說：「老師，請為我高興，我終於找到我的阿彌陀佛了！」這個就是被阿彌陀佛嚇一跳。

「我的阿彌陀如來」，這個就是決定信、決定心。老菩薩因為聞法聽了一輩子，講師講的理，他都可以講給別人聽，可以說是倒背如流，可是心就是不安。瑞劍老師為他作的開示，後來出版成書，名《死的解決》，總共兩大冊。這是瑞劍老師把寫給他的名信片集合起來，為他作的開示都出書了，他還是不安心。「老師，你講的，好感動」，可是回家之後又不安心。

最後一次，瑞劍老師對他說：「你這次再聽不進去的話，那就沒藥救了。」結果還是沒有聽進去。瑞劍老師往生以後，就由我來給他講法。他還是那樣，一直在那裡繞圈圈，最後九十多歲，跌了一跤，被抬進醫院，我去看他，他跟我說：「老師，請您為我高興，我找到我的阿彌陀如來了，我的慈親。」這個就是被阿彌陀佛嚇一跳。

能夠被阿彌陀佛嚇一跳的人，都是要苦勞、要辛苦幾十年，這是很用心的人才這樣子。他體會這句話，這句話的心境是什麼？「離我無如來，離如來無我」，這用別的術語來講，就是佛凡一體的世界；用體證的話來説，就是「我的阿彌陀如來」。

聞法，要徹底到這個地步。學真宗的人很難徹底到這個地步。這種世界，也就是「離我無太陽，離太陽無我」，太陽沒有離開過我，「我的太陽」，就因為是我的太陽，所以太陽一出來，陽光就進入到我的眼睛、身心裡面來，這個是一體的世界、佛凡一體的世界。

我們跟一切都是息息相關的，所以也可以説「離我無燈光，離燈光無我」，我們跟燈光也是一體的，但是我們沒有感受。把剛出生的孩子，放到沒有燈光的房間，他的眼睛沒有辦法得到正常的發育。在正常有光線的房間，小孩子的視力可以發育得很好。所以，是太陽來當我們的眼睛的，或是燈光來當我的眼睛，讓我看到東西的。如果你沒有跟萬物是息息相關、是一體的，認為自己最了不起、最偉大，那就是笨蛋。

阿彌陀佛的願心的活動、躍動，就是真宗的法界緣起。這個光亮，就是電燈的活動，所以不是我能夠看到東西，是燈光的運作、活動，讓我能夠看到東西的，不是我能夠看的。阿彌陀佛的願心莊嚴，是真宗的法界緣起。這個活動，就是莊嚴，這個活動、躍動和莊嚴是一回事，願心莊嚴就是真宗的法界緣起。就是因為阿彌陀佛的願心是活的，在活動、在莊嚴，所以今天晚上才有這個法座。我們現在這個當下，就是阿彌陀佛願心的莊嚴了。你們如何理解「莊嚴」這兩個字？阿彌陀佛的活動，就是彌陀的莊嚴。莊嚴不是裝飾品，它是動詞。

開示內容見：自然法爾彌陀佛

（問）彌陀的願心莊嚴，是從彌陀的願心來看法界？

（答）對。是被娑婆世界觸動，彌陀的願心就來了。說明願心的時候，有前後，其實這個都在願心裡面，就好像父母心，當父母看到孩子這麼不乖、不懂事，為孩子牽腸掛肚，父母的心跟孩子的心是一體的。

（問）那業感緣起，是站在凡夫的立場來看法界？

（答）凡心一直都是在動的，凡夫一動，就會感召業力來，所以叫業感緣起。像劉老師稍微有點常識，就喜歡在大眾面前發言，這就是凡心一直在動。業感的「業」是什麼？這個業也是活動，在哪裡活動？在你的身上活動。你的業在你身上活動，你是女生，所以是女生的活動。看到人就笑，這個也是業的活動。所有的反應都屬於活動，所以活動可以說是反應，我們只要碰到因緣，它就反應出來。燈光反應的話，照亮我們這個空間；太陽光一活動，大地一片光明。

萬物都在反應，我們的臉跟別人的臉相對的時候，就反應。今天對彼此微笑，這個也是反應。孩子看到爸爸或媽媽，就反應，他會叫爸爸、媽媽，馬上跑過來。所以我們每天都在活動裡面。怎樣活動？在因跟緣裡面活動，所以我們活在活動中。

（問）願心莊嚴跟佛的因緣法是不是一樣的？

（答）對，是佛的因緣法。那什麼是佛的因緣法？「見眾生如一子」，這是佛的因緣法。一子，就是獨生子的意思。

（問）在迫不得已的情況下，可以墮胎嗎？

（答）墮不墮胎，是你的自由，但是你墮胎的話，你要承受果報。殺生與否，在於個人，但是你殺生的話，業報是自己去承受，不是把責任推給「我是因為不得已」。不要因為不得已，就以為沒有責任了，那是錯誤的想法。

（問）被自己的執著所苦，竟不知執著是苦，不是顛倒過頭了嗎？

（答）我們人都是這個樣子，而不知道自己是這個樣子的，叫凡夫。所以，凡夫不曉得自己是凡夫，阿呆不曉得自己是阿呆。

（問）今天能學第十八願的人，都是過去走過十九願、二十願的人，這第一次從老師這裡聽到，請老師開示。（光按：此問來自前一日講座，見：二利圓滿的世界）

（答）沒有經過十九願、二十願的人，沒有辦法明白十八願是什麼。反過來說，不明白彌陀慈親心的人，就會停留在十九願或二十願，沒有辦法入十八願。在自己還不明白阿彌陀佛的大慈母心、慈親心之前，要不斷地受到照育，等待因緣成熟，才能夠明白彌陀的大慈悲心。我們凡夫沒有辦法馬上、立刻明白彌陀的慈親心，是因為有在這裡碰過壁，你才會心甘情願給阿彌陀佛救。

我們人剛開始的時候都自以為很有能力，自以為可以做得很好，自以為可以如何如何，然後停留在這裡，一直到走不動了，才會心甘情願給阿彌陀佛救。有句話說，失敗為成功之母，這個就是失敗。人沒有碰壁，不會醒眼，沒有經過失敗的話，沒有辦法真正明白彌陀的慈親心。

（問）有人只強調十八願，比較忽略十九願、二十願，這種人在內心深處是不是不承認自己是凡夫？

（答）也不見得是像你所講的那樣，問題在於哪裡？在於十八願不是像人所想的那麼容易懂的。有很多人把十八願掛在口上頭，可是有真的明白十八願的慈親心嗎？彌陀為了導入十八願，而有十九願、二十願，如果不明白慈親心的這種善巧方便，就無法真正趨入十八願。

（問）凡夫都要走過三願轉入這個過程，是嗎？

（答）綜合你們兩個的問題，你們問題的癥結在哪裡？三願轉入，是如何轉入？是誰在轉入？你們都從自己出發，自己在轉入的話，那你們都很偉大。三願轉入，不是凡夫能夠那麼聰明，從十九願走到二十願，又走到十八願，這是凡夫的想法。

三願轉入，是法德自然，這是佛力。法德自然，也就是佛力。三願轉入用別的話來講，就是「發現」彌陀佛心，「原來不曉得，現在知道了」，這是他力的、被動的、沒有自力。所以不是自己去發現佛心、親心的，而是「被發現」。所以，是什麼樣的人才是三願轉入？是被發現佛心、親心的人。

三願轉入

具體開示內容見：無我的大悲問答部分

（問）可以簡單解釋一下日文的他動態、被動態、主動態？（光按：此問從上一講問答來，見：福自己造）

（此處法師作答）還有一個中文沒有的，「させてもらう」（sasedemorau）。譬如中文講往生，「我往生」、「我積功累德去往生」，這個叫「往生する」（ojosuru），可是真宗的門徒不是講「する」，而是「させてもらう」，這個最難。這個是說自己完全是無力的，這句話的當下是自己沒有半點力量、沒有半點我，自己沒有功勞，這個是「機無」，自己完全沒有半點力量。所以講「往生させてもらう」的當下，翻成中文都是往生，可是日文是「往生させてもらう」，意思是「佛讓我往生的」，可是中文沒有「させてもらう」這種思想，我們就只有講「往生」兩個字而已。

所以，為什麼很多會日文而沒有學過這個教法的人，翻譯真宗的書都會翻譯錯誤？問題就在這裡。「させてもらう」是被動加他動。日文的思想很細膩，他們吃飯「いただきます」的當下，是「讓我有這頓飯吃」，但是中文只講吃飯了。日文的吃飯叫「食べる」，但是有佛法的人不講「食べる」，而是講「食べさせてもらう」。我們沒有他們這種文化，所以他們是很謙讓的。

這種世界是無我的世界，就是「機無」。這個就是rareraruru，翻成中文就是「機無」，這是被動、他動的世界，這個當下是無我的。

rareraruru是古語，到現代用語才變成 rareru，所以我們是「被陽光給我們光明的人」。我們都是被動和他動，我們一直都活在被動和他動的世界裡，所以是恩海無量。「お蔭様」*，是「感恩」、「託福」的，是謝謝、感恩的世界。

*注：
「お蔭様で」是日文常用敬語，用在成功完成了某事，發生了具體的好事的情況。
「お蔭」本意是指有神佛庇護相助。
在對別人的親切及幫助表達感謝之意時，會使用「お蔭様で」。不僅表達感謝之意，同時也表示謙虛。
用一句話表示「お蔭様で」的內涵，就是：「能取得成功，不是靠自己的力量，而是獲得了很多的幫助與支持」。

2007.12.25晚上七點　講於福州