身心學道_淨土真宗法雷學派

原創瑞默老師【2001-2004香港說法系列】

如昨晚的座談會一般，請大家提問，不要客氣，不要不好意思，大家都是一家人，什麼問題都可以提出來。

問：何謂「障菩提門」？　

師：你問「障菩提門」，「菩提門」是昨天所講的內容——菩提心，「障」是障礙，是我執、我愛的心來障礙。我執是「自我」起分別心，這是我的，那是他的，「我」執越強烈，對「他」排斥就越強烈。「順菩提門」是發菩提心，是為了遠離我執、分別心。修道第一大障礙是，執著我的想法、我的思維是最對的，然後依之去行動，這是「我見」，是障菩提門。

什麼是「順菩提門」？順什麼？順「佛教」、「佛語」、「佛心」。與之相反的是違逆「佛教」、「佛語」、「佛心」，是障菩提門。以為自己是對，是「我見、邪見」。

曇鸞大師《往生論註》說「障菩提門」有三種，「順菩提門」也有三種。

三種障菩提門：

〈１〉我心貪著自身

〈２〉無安眾生心

〈３〉恭敬供養為自身

這三種有個共同的特徵——「我第一」。即使恭敬供養看來很好，可惜是供養「自身」，不是「佛」。很多佛教徒都離不開這個。比如很多人「念佛」是為誰念佛？為自己，這是本末顛倒。

「無安眾生心」者，「無安」是恐怖，何以故？以「自我」為中心。故《法華經》言：「三界無安，猶如火宅」，自顧不暇又如何有安眾生心？

這三種的共同特徵是「以自我為中心」在想事情，這是「邪見」，由邪見引發種種惡業。邪見、自見、我見就是凡夫的本體，也因此凡夫來到佛前聽聞佛法，也無法信順「佛語」，會用自己的見解去聽聞佛法，學佛才會出差錯。雖然誦讀經書，因為我見·邪見的障礙，無法如實領受佛經的意義。

善導大師《觀經疏》云：「佛所言說是正教、正義、正行、正解、正業、正智」，都有一個「正」，表示佛所說是絕對的、沒錯誤的。

「正教」是佛所說的教法，「正義」是佛所說的義理，「正行」是佛完成的修行，「正解」是佛的見解，「正業」是佛的力用，「正智」是佛的智慧。

故佛所有言說是絕對沒有錯誤的，對佛有這樣體驗的人，自然而然對佛五體投地，絕對「恭敬」，絕對「隨順」，無話可說。恭敬隨順的最高境界就是「念佛的大信心」即「淨土的大菩提心」，也是「順菩提門」，自然而然心生「願作佛心」，即「願度眾生心」。

所以什麼是念佛？如善導大師《觀經疏》所云：「佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，唯可深信佛語，專注奉行。」這就是念佛。

凡夫為何無法真正的念佛？因不知自己的想法、思惟是邪見，把自己看得與佛一樣大，因此無法深信「佛語」，無法對佛發自內心產生「恭敬隨順」的心，所以無法真正的念佛。

佛智、佛心是絕對的，才能起無我的「大慈悲心」，凡夫充滿我執、我見，所以無法起無我的「大慈悲心」。

「正教」是佛的教法、佛的教育。佛是智慧光明圓滿，凡夫因充滿「我執、我見」，是無知、黑暗的存在，如何破除？唯有聽聞佛法，領受佛的智慧光明。

「正教、正義、正行、正解、正業、正智」，相為六個，體是一，可互相融會貫通。即聽到佛的「教法」一入心中就成為「真理」，真理是智慧光明，有「力量作用」，能照破「我執、我見」而起「正確的見解」，心眼就開，心眼一開，就有「智慧」。

念佛人聽聞佛法與佛法起相應時，「正教、正義、正行、正解、正業、正智」就通通流入念佛人心中，所以念佛人的「大信心」具足這些內涵。

「教人信」的內容為何？即教眾生「正教、正義、正行、正解、正業、正智」，這才是「正確的道路」，即「正道」。

「教人信」是淨土的大菩提心。

比如說善導大師的《觀經疏》是從哪裡出來的呢？是從善導大師「念佛的大信心」流露出的「正教、正義、正行、正解、正業、正智」的文字，故我們「唯可信斯高僧說」。

因為高僧所留給我們的言教是「念佛的大信心」，對我們而言，高僧是佛的應化身，因為傳給我們「正教、正義、正行、正解、正業、正智」故，所以我們念佛人當視高僧的言教如佛說，唯有「敬信」而已，這就是「順菩提門」。

反之如不敬信「佛說」、「高僧說」，執著我見，就是「障菩提門」。

我們凡夫要知道自己是無知、一片黑暗，唯有遇到佛的正教、佛的光明。人有別於動物是有反省的心，然這只是道德上的反省，還不足以看到自己是無知、邪見的存在。唯有透過聞法、遇到佛的光明，才有辦法真正看到自己是邪見、邪知的存在。人的反省與遇到佛的智慧、光明所生出來的懺悔是不一樣的。

人的心有兩個層次——意識界與超意識界，而人的反省只能到知、情、意的意識界而已。

但是所聞的「正教」，即遇到的佛的光明，會貫徹意識界，進入超意識界即「阿賴耶識」後，又回升上來意識界，發現「原來自己是凡夫」。

這就是佛智照耀，讓我們起「凡夫的自覺」。有「凡夫的自覺」就是「佛智滿入」的證據。

得老人癡呆症時，意識界的知、情、意都失去作用，我所知道、記得的東西全都不見，所以有時候會光著身子跑出來，此時只剩下超意識界的「種子」不會消失。

阿芳妳以前問過：「得老人癡呆症阿彌陀佛會不會要我？」這妳不用擔心，因為「佛力」是貫穿意識界的。

但是人間道德的反省此時是失去作用的，所以老人癡呆者，有時會光著身子跑出來。

聽聞「正教」遇到佛光明的人，佛光會貫徹到超意識界，雖然五官失去作用，還是會被佛的光明引導，這樣的學佛、聞法，名「身心學道」，即不只心學道，全身都在學道。

所以聽聞佛法有「我知道了」、「我懂了」就不來聽，這還不夠。那只是停留意識界而已，還要聽聞到「心坎」裡面去，這才是真正順菩提心、順佛語，自然而然對佛會起「淳心、一心、相續心」。

能為你做這樣的回答，不是凡夫的力量，是佛智的力量。

聞法聞到有「凡夫自覺」的念佛人只有一個心態：「原來我是無知無能的阿呆！」只有這樣而已；但是「心大滿足」、無不安。這就是「凡夫的自覺」，即「還大愚癡底往生」，這是「念佛者的心境」。

所以，學佛以後變聰明了，那非常危險。（衆笑）

問：有時我們覺得好像是「大安心」，是否還停留在知情意？

師：大部份是停留在此。可是一旦「佛心」貫徹入超意識界再回升上來的共同心態，是「還大愚癡底往生」。「還大愚癡底往生」與「如來大本願力」的共通點是「無我」，有的只是「如來的本願力好偉大！」這是「無我的念佛」。「還大愚癡底往生」是「我是阿彌陀佛的孩子」；「如來大本願力」是「阿彌陀佛是我的慈親」。

問：淨土宗發菩提心，是否是願生極樂的心？

師：是的。所以發菩提心願往生者，不會只求自己享樂，會起「願度眾生心」。

願往生心者，一旦到淨土，不想回娑婆，這「願往生心」是假的。怎麼說呢？因為我們現在娑婆世界，充滿苦惱、差別不平等，故發「菩提心」求生淨土。念佛往生後，開悟、證涅槃、成佛。淨土是什麼世界？是阿彌陀佛平等覺的世界，是安清淨、樂清淨、無染清淨的覺悟世界。故一旦到淨土開悟，得佛智慧眼時，會看到娑婆很多眾生在受苦。當智慧圓滿時一定會有「大悲眼」，悲心會自然流露，此即「願度眾生心」。

「大悲眼」所看之處，自然會起行動，就是教化眾生。我們求往生淨土是「自利」，一到淨土「自利具足」，自然會「利他」，故「自利」即「利他」。凡夫因煩惱遮障，只能看到現在這個時空，故有娑婆、淨土的分別。一旦到淨土成佛，用佛智慧眼來看，是「淨穢不二」，原來娑婆也在淨土裡。

我們凡夫因有分別心，故有「佛是佛，凡夫是凡夫」的差別，一旦得佛眼後就沒有佛與凡夫的分別，故言「佛凡不二」。

到淨土去可眼看十方，看到無始劫來的孩子在娑婆受苦，還能眼睜睜的坐視嗎？

「無染清淨心」的「染」是我執、煩惱，會起差別心，「無染」即無差別心，視眾生如己，與凡夫是一體的，故看到與自己有緣的眾生在受苦會坐不住，自然而然會伸出援手。

真正往生人，已得佛眼，會看到原來娑婆也在淨土裡，也會看到眾生因有差別心故在娑婆受苦，會坐不住而回來度化有緣的眾生，這才是真正的往生人。

不要以為到淨土就停留在那裡，是留不住的，會看到過去世的父母子女夫妻在六道沈淪，會坐不住。一到淨土得佛智佛眼後，會馬上衝出來度化有緣的眾生。

娑婆是我的心造作出來的，那請問大家，阿彌陀佛在哪裡呢？

「我在哪裡，佛就在哪裡」；「佛常在我心中」。即《正信偈》言：「我亦在彼攝取中」。

然而很遺憾，凡夫因煩惱遮障看不見，還愚癡地以為阿彌陀佛遠在西方，高高在上，眼睜睜地看我們受苦受難。

故源信和尚於《往生要集》云：「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」。

怎麼知道「大悲無倦常照我」呢？講這句話者是什麼樣的人？是受到佛光照耀的人，是開「信眼」的人，才能有這種意境。所不同的是，還是凡夫身時，受業緣牽引，貪瞋癡還是會跑出來，這只是因相而已，然其真正的內涵是平等覺、是安清淨、樂清淨、無染清淨，這是果相。

所以開啟「信眼」者雖有貪嗔痴會跑出來，然心中再無「不安」了。

問：聞法較好還是念佛較好？

師：二者是不可分的，是一體的。聞法一打開就是念佛，念佛一打開就是聞法，二者不可分。

「聞法」要聞什麼？「學佛大悲心」，這是善導大師法語。「學」與「聞」是同義，「法」是在講「佛的大悲心」；佛的大悲心要救度眾生，就是「本願」，本願就是引導眾生「成佛」，這四者是一體。

什麼是佛？「真如法界的大生命」就是佛。而「聞法」是「聞名」，即聞六字名號·萬德洪名。真正的「聞名」就是「信心的念佛」，所以「聞法」與「老實念佛」是分不開的。如果你的念佛是不需要聞法的話，那你的念佛就有問題了。每個人業緣不同、壽命長短不一，然信心具足者自然喜歡聞法。壽命短者除外，壽命長者會不斷地朝「真如法界」聞法去，這是佛學的精進，所謂菩薩為度一切眾遍學一切法。

聽聞佛法有「我懂了！」、「我記得了！」就不來聞法，這種人是精打細算。

我們因為「聞名」被阿彌陀佛救度，「聞名」得大滿足後，自然會精進地聞佛法，這是一生的事。

但是即使是再精進地聞法、學佛法，還是要回到「念佛」。

在香港、日本有很多人精進學佛懂得很多之後，就高高在上，不再回去念佛，這是「天狗」。佛學是教我們「真如法界的大生命」的內涵，要如何才能得此？只有「信心念佛」。

在日本有兩種現象：一種是一般僧侶與智的信徒(知識分子)，往佛學上精進，沒有注重有否得到信心；另一種是一般門徒，則是注重「我只要念佛被阿彌陀佛救就好了，不必懂那麼多。」而精進念佛卻不聞法，這兩者皆偏了。為何往生淨土？為度化眾生。所以有時間要精進學佛，多看佛書。

學佛是學佛的大悲心，這個懂了以後，就想知道更多佛為我們講什麼法，如果認為「只要一句名號就好了，不要想那麼多」，這就走偏了。所以「佛法的圓熟」很重要，學佛不難，難在「佛法的圓熟」。

問：不識字的阿公阿婆一生念佛也可以往生嗎？

師：念佛這是「略」，「略」一展開就是「廣」，是佛學·佛法的世界。要知道自己的念佛是否真正符合「佛心」，是需要以上所講這麼多內涵才知道自己是否走錯路。傳達佛教的人不容易，除了佛學外，一般哲學、倫理學、論理學、美學等世間學也要涉獵。因為世間學是有缺陷的，真正圓滿的是佛教正教、正義、正行、正解、正業、正智，但是要知道缺陷，你必須先「圓滿」才行。

【2001-2004香港說法系列】

一、淨土是什麼

二、什麼是阿彌陀佛

四、人生的真實義

九、爲信心的聚會

十、身心學道（本篇）

十一、媽媽的德分