不可得（金剛經講義三）_淨土真宗法雷學派

原创瑞劍老師

第一次時，講《金剛般若波羅蜜多經》的經題及概論，講了「不取相」，即就「若見諸相非相則見如来」、「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如来」等文談之，又引用了「一切有為法，如夢幻影，如露亦如電，応作如是觀」，説日常生活上的「不取相」，又説「不取於相如如不動」，作為「不取相」的結論。因此，不取相是《金剛經》的一主旨，這個我想用別的話説明之。

「相」，從哲学来講，「現象」和「本体」、「主觀」和「客觀」的問題，這問題可能是最初的問題，也是最後的問題。看哲学史三千年，這「主觀和客觀」如何收尾？「現象和本体」如何收尾？甲論乙駁，没有定論。其間的葛藤即是哲学史。

佛教「般若」的哲学，根本地解決了這問題。此進了歩，或為三論宗，或為天台宗，成了「空、假、中三諦圓融」的思想，人的思想没有比這思想更發達的了，這可説是人類最高的思想。世人講唯物論、唯心論、或共産主義等等，但是都没有這様大根本的解釋。這是一個問題。

斯賓諾莎的哲学，現象用phenomena（複数）、substance（単数），此現象指接触五感者，這是「現象」、「顕現」故，所以是「現象之物」，現象（出現）是appearance。在佛教，現象則用「色」，梵語叫作rūpa，是形（form）的意思。

但是不用「形」，而用「色」，這是対主觀的「心」，以「色心」想「主觀、客觀」。這在佛教哲学非常重要，根本的思想是「色心不二」，不論是天台也好、華嚴也好、真言也好，皆是宇宙觀的根本原理，即用「不二」調和主觀客觀。

這現象和本体相当難。「顕現之物」，現象phenomena本体也， substance又是什麼呢？這在西洋哲学是X，不知道。雖然講現象，一問到本体時，就不了了之了。

在佛教，相当「本体」的用語是「真如」（積極的表現）、「空」（消極的表現）。如何解決這事呢？即用「色即是空」「空即是色」調和之。因此，看是據「色心不二」，或是據「色即是空」「空即是色」，調和「主客」的矛盾，根本的解決。

佛教的論理法是演繹法Deduction，或是歸納法Induction。西洋哲学多用歸納法。東洋哲学即印度哲学是演繹法。中国哲学也是演繹法。

這是一個原理。立「真如」，從真如解釈萬物；立「空」，用空的眼看一切；如「一切有為法，如夢幻泡影…」，這些是演繹法。中国哲学，初有「太極」而分陰陽、分五行，這也是演繹法。看佛教的各經，全部都是先有結論，然後再去説明這結論正確。

歸納法是攬個個的現象而検討之，,然後立其結論。例如能量，不論是熱能、或是光能、乃至力能，能量自身是不増不減、不生不滅，依個個現象、實験，下結論説物質不滅、勢力恒存，這是歸納法。

浄土真宗先擺出「浄土」，然後再詮議浄土的有無。因此浄土不能没有，佛不能没有。先講「佛者如是」、「浄土如斯」，雖然能自行歸納，佛教説的教理很難。

為何西洋哲学多用歸納法（並非完全不用演繹法），東洋、印度哲学是演繹法呢？因為西洋哲学不論是聴者也好，説者也好，共是凡夫的縁故。

佛教是「覚者」佛対無智的凡夫所説的法，故謂「宇宙的原理是真如喔」「浄土如斯喔」，将佛所悟到的最高的真理，即使一一説給迷執的凡夫聴，這不是聴了就能理解得来的真理。雖然無法理解，但是不説又不行，在如此的状況下，不論凡夫是否能明白，佛説所証悟到的原理、真理、最高的法。

因此，凡夫唯有用「以信為能入」的方式頂戴之，佛法大海如此。「我修八正道、六波羅蜜，開悟而觀到的世界如此，欲到此者，汝等並非不能去喔」,這即是佛説的「修道」，是佛教的「行」。

講「空」，凡夫不知「空」，無法体解「空」。雖然如此，佛所証的真理，世界的現象是「空」、是「真如」。不論凡夫懂不懂，這是真理。因此，非得是演繹法不可，這是真正的教育。

現在的教育，老師也是凡夫，学生也是凡夫，「盲」引導「盲」。「教育的最終目的是什麼，要引導到何處去呢」，知道此的教育者没有吧，大多是按著教材教的程度而已吧。釋尊的教育完全不同。佛教導自身所体得的，而説「這就是這麼回事哦」。和誘導、補習不一様，是「教法」，這是佛教思想不同的地方。

接著講「不可得」。

前段講「不取相」，全部是「空」的説明。經言：

「如来説諸心皆為非心，是名為心。所以者何，須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未来心不可得」（一体同觀分十八）。

究竟「不可得」是什麼回事呢？這是指實体無法捕捉，無法實在地捕捉心。為何心明明有却説之是無，這是怎麼回事呢？把心分為過、現、未，如何想時間呢？在日本人的常識、文法，是從現在向著未来；而在印度哲学，是從未来向著現在，落到過去。

到底時間始自何處呢？從遠方而来。人漸漸老化死去的思考模式，這是從現在向著未来，而死是從未来招著手，因此是被死神找上身死去。死神從未来逼近。

用一般的常識説，人活了五十年、八十年後，細胞会老化死去。人的心，常識流，是這様的思考模式。這裏説的「過去心不可得，現在心不可得，未来心不可得」，「孩子死了」時（現在心），是悲痛欲絶最高潮的時候，到此時（過去心）為此，不覚悲痛。如此經過一年、三年，随著歳月的流逝，悲痛的高潮会慢慢下降（未来心）。

人的意識，如波潮流動（意識流）（current　of　consciousness），從過去来到現在，從現在流到未来去。這辺是從未来流到現在，從現在落到過去。心中有這些譜後，再来想想到底覚得悲傷的心是什麼？什麼在悲傷呢？

悲傷的主人是什麼？那是「心」。「心」是什麼呢？試著捕捉心的實体看看吧。悲傷的心是什麼呢？哪個心都行，過去的心也行，現在的心也行，未来的心也行，最容易明白的是現在的心。那時此「悲傷的心」是「被觀看的心」，「什麼」是「觀看的心」。問「被觀看的心是什麼」時，在深處的「觀看的心」没有不行。

若追問「看的心是什麼」的話，這個「看的心」即成了「被看的心」，叫「什麼」的「看的心」又冒了出来。如此,不論到何處，不論到何時，皆没完没了。此故「看的心」永遠無法捉到。「被看的心」是「悲傷著的心」，此能明白，但是想看「看的心」的話，怎麼様也看不到,所以説是「不可得」。如捕追影子，怎麼捉都捉不到。即使講心的實在、實存、實体，也無法捕捉住。是「過去心不可得，現在心不可得，未来心不可得」。

達摩大師禅坐著，慧可来訪，為求「即使坐禅亦無法安心,請教我如何安心」之法，在雪中跪了三天後，最後自行断臂求法。達摩大師説：「汝想安心，想安心的心是哪個心呀？拿来我看看」。聴到這話，慧可当下悟了道。

「過去心不可得，現在心不可得，未来心不可得，汝安心了吧？」「是的，我安心了。」

後来慧可大師成了中国禅的第二代祖師。

「心」無法捉住的話，当然無法捉住「實体」。自己的「心」無法捉住的話，自然無法捉住対此心的「現象世界」的「本体」。一切的現象雖有，「本体」却無法捕捉。實体没有。起煩悩的是凡夫。煩悩没有「實体」，却起煩悩。真是奇怪的事。

即使吵架也没有吵架的實体，却在吵架。這就是所謂的妄念、罪悪、誤謬。所以聖人的《和讃》曰：

「罪業本空無形体妄想顛倒所爲也」。＊

實際上連煩悩亦無法捕捉。雖然無法捕捉,但是煩悩会生起。這是因果的法則没辦法。

＊注：

罪業本空無形體

妄想顛倒所爲也

心性本來即清淨

此世卻無真實人（No.344·一〇七）

煩悩無法捕捉，菩提也無法捕捉，此故「煩悩即菩提」、「生死即涅槃」。善悪「不二」，善也無法捕捉，悪也無法捕捉。從「無法捕捉」之「空」的境地説「善悪不二」。在常識説善説悪，但是両者皆無法捕捉。不能講両者根本不同，這就叫認識主觀的減退。想認識這個的主体是什麼是呢？其主体即為客觀。如此，認識主体無限地減退，看也好想也好皆不可能。

現在也是如此，過去、未来，亙三世，認識主体是無法把握的。心見不著，物亦見不著，萬物悉如此。這裏就叫「色心不二」、「主觀客觀不二」，即「不可得」。不只「三世心不可得」，萬物皆是「不可得」。