原創 瑞劍老師 譯文 釋淨覺 2023-09-01
稻垣瑞劔 英文著作
釋 淨覺 中譯
釋 蒙光 整理
真實教與方便教
淨土真宗的七位祖師都持有一個共同點，認為《無量壽經》裡的「第十八願」代表了所有的「願」（即《經》中其他四十七個願）。亦即是說，所有的「願」都包含在「第十八願」中，因為在第十八願裡，說明了彌陀的無盡慈悲智慧和往生淨土的條件，而這一「願」也最清楚地顯現出他的「願力」。
不用多說我們也知道印、中、日三地的祖師們都徹知釋尊教導五戒、八正道等重要的道德理念和作用。他們都是行持穩重，充滿宗教情懷，精誠求取無上涅槃的大德。但是考慮到人身無常苦短，眾生念念不離貪瞋痴，他們自我如實反思後，最終都只有投歸「第十八願」為自己救度之舟。
淨土真宗的學匠，細心研究了往生淨土的修行或條件。其中四祖道綽禪師，綜合一切佛法修行為兩大類：（1）「念佛」，和（2）「諸行」。
真宗五祖善導大師（道綽禪師的弟子），追隨先師的判教，再把往生的條件分為（一）「正行」（為往生彌陀淨土的修行），和（二）「雜行」（所有基於戒律的修行）。
六祖源信和尚開講（一）「專修念佛」是為往生真佛土而行；而（二）「雜行」則是為往生方便土而修。
源空法然上人則鑽研善導大師的「正」「雜」二行。
親鸞聖人也追隨諸位祖師，學習研究他們的理論，以彌陀的誓願為依歸，於「正行」「雜行」中加以選擱取捨。
親鸞聖人特別留心三個大願：第十九願，第二十願，和第十八願。他認為在第十九願中，阿彌陀如來誓言要救度一切「修諸功德」的眾生。第二十願誓要救度「專修念佛」的眾生，此「念佛」，是行者以「自力」稱念名號的念佛，行者執此視之為己功德。
在第十八願中，彌陀宣示救度一切信憑他「名號功德」的眾生。此種「念佛」（稱念佛名），即是以「真實信心」歸依「名號」。第十九、二十願是方便之願，行者滿足此願的條件，得生「化土」。而那些深信第十八願為「真實願」的，則生「真土」。因此親鸞聖人把信心完全放在第十八願，而傍其他兩「願」為「假」。他撰寫《教行信證》，正是為了說明從「正行」中取捨「正業」、「助業」的道理。
親鸞聖人在書中卷五「真佛土卷」說：「就願海有真有假，是以復就佛土有真有假。」
他把第十八願發展成「真實五願」，即是「第十一願」：「必至滅度之願」；「第十二願」：「光明無量之願」；「第十三願」：「壽命無量之願」；「第十七願」：「諸佛稱名之願」；和「第十八願」：「至心信樂之願」。
如此分析後，聖人把重心放在第十八「至心信樂之願」，堅持「至心信樂」（即「真實信」）就是往生淨土的唯一正因。於此，「念佛名號」亦就等同「真實信」，又或「稱名」乃「真實信」的自然產物。
第十八願乃顯現彌陀悲心本源的弘誓。第十九、二十願，是彌陀為了接引眾生入第十八願的善巧方便，這就是所謂「假」的意思。有些人被自己前生業力所障，不能一下子直入第十八願，所以阿彌陀佛悲憫他們，為他們特發這些「假」願。對於那些立即信憑第十八願的人，第十九和第二十願便沒有作用了。
第十九願被稱為「修諸功德之願」，願中彌陀誓言行者要修各種功德(才能得度)。釋尊教導我們行善業持戒律是證入涅槃的必要條件，這當然是對的，因此很多人都不能把這個意識放下。正因為這個緣故，彌陀才為這些眾生而發第十九願。彌陀又在第二十願中，誓言「稱名念佛」作為往生淨土的條件。因此，那些先接受第十九願的，應捨此願而轉入第二十願。而接受第二十願的，應放下此願而轉入第十八願。親鸞聖人自己確實體驗了這樣一個宗教歷程，從靈性上說，這個「轉入」，乃是阿彌陀佛的力量使然。（化土卷）
第十九願契合《觀無量壽經》。親鸞聖人認為《觀經》有「顯」「隱」雙重意義。「顯義」是字義、表義、假義；「隱義」是深義、內義，真義。《觀經》的「顯義」即《大經》的第十九願，而「隱義」即第十八願。釋尊教導我們的真實動機和給我們的真實信息，就是為了引出第十八願。
親鸞聖人在「化身土卷」說：
「釋迦牟尼佛，顯說福德藏（即《觀無量壽經》）（第十九願）誘引群生海，阿彌陀如來，本發誓願普化諸有海（生死輪）（第十九願）。」
阿彌陀佛在第十九願說：
「設我得佛，十方眾生，發菩提心（發願成佛之心），修諸功德。」
在這一願裏，他勸導眾生修持種種自悟覺證的戒品業行（聖道門）。第十九願中所講的修行，是上面所說的「正行」以外的修行（即「非正行」或「雜行」）。
相反，《觀經》的「十六觀」中，描述了「雜行」和「正行」兩種修行。第一至第十三觀是觀想彌陀和他的淨土，故屬「正行」，後三觀（十四至十六）並彰「正」「雜」二行。而第十六觀是為罪惡眾機而設，內裏專推念佛（稱誦彌陀名號），因此它是「正行」。一切專修阿彌陀佛及其淨土者，都是「正行」。然而，第一至第十三觀雖是「正行」，它們並不契合第十八願，所以都只是（「正行」中的）「助業」。這些都是釋迦牟尼佛為了誘導眾生入「正定業」——「念佛」的方便。
一個人如果沒有真正明白「念佛」的意義，不能領會淨土真宗的「他力」教理。修持「助業」的人並不知道他們正在「假」修：因此他們察覺不出「正行」中「正業」和「助業」的分別。自力的「聖道門」行者，接受釋尊教導我們一切的戒品為「正行」。但是淨土真宗並不以此為「正」，因為以「自力」所修的，不能與阿彌陀佛的本願相應，也不能與他的願力相提並論。
如果念佛是以「自力」去做的，又或如果我們對自己念佛修行的功德有所執著，這樣的念佛只會被視為「助業」而已。第十九願裏面的念佛，是「雜行」之一。
有些人摒棄其他修行，專門念佛。為了這些人，釋尊發了第二十願。願說：
「設我得佛，十方眾生，聞我名號，係念我國，植諸「德本」（即念佛），至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」
屬於第二十願的行者，並沒有歸依到阿彌陀佛的無量慈悲，而是依靠自己稱念佛名的功德，也即是說，他們以自力去念佛，想生到彌陀的國度。
《阿彌陀經》正是宣說此種念佛。此經說：「執持名號，若一日（乃至）七日者……即得往生。」經中亦說：「不可以少善根福德因緣（「自力」教所修之「雜行」），得生其國。」
因此，以往生淨土為目的來說，修持一切善業戒品的功德與念佛比較便顯得「少」了。《小經》特讚念佛功德「多」於其他修行，因為它不是「少善根福德」。但是《阿彌陀經》中的念佛是自力的念佛，所以是方便念佛，稱不上是真正的念佛。一個人如果以方便念佛，不能生到真佛土，他們或許會生往化佛土。在這種念佛的情況下，「自力」是指人們以念佛號的數目多少，作為一種「滿足榮耀」的心態。一個有「清淨信」的人永遠不會以此為「足」，他只會永遠感激阿彌陀佛的無量慈悲、智慧、和力量而已。
《阿彌陀經》說：
「……善男子善女人…… 執持名號 ……其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛，極樂國土。」
有些人於臨終時，希望見到阿彌陀佛和菩薩來接引，所以自己努力念佛。這種念佛叫「真門」，《阿彌陀經》的念佛便是屬於這一門。 這與第十八願（即「弘願門」）的念佛有所不同。善導大師依第十九願、二十願、和十八願，開了三個念佛門，它們是：（一）第十九願「要門」；（二）第二十願「真門」；和（三）第十八願「弘願門」。《觀經》說「要門」；《阿彌陀經》說「真門」；《無量壽經》說「弘願門」。
「要門」的人雖然念佛，但是沒有放棄修「雜行」，他們以念佛號為「雜行」之一來修。「真門」的人專修念佛名號，不依賴其他善業觀想等作修行，他的信心建基於以自己努力稱念佛名為功德。他與第十八願的念佛相近，但是他的信心並非絕對清淨，他的念佛充滿了自力的成分。第十八願「弘願門」的念佛人絕對依賴阿彌陀佛的無量慈悲智慧願力，他全心全意仰憑彌陀的至誠與慈悲，皈依佛法僧三寶，從清淨信中發出洪名的稱念。真正的念佛不夾雜其他，只是稱揚、讚嘆、敬仰、感恩佛名號。「正定業」，就是讚嘆這個功德圓滿的佛號，因此，他的行只是他「至心信樂（「真實信」）」的充溢流露而已。這樣的「正定業」（念佛），這樣的「真實信」，就是往生淨土的正因——二者不能分割。
我們不應以物質觀念去解釋淨土，只能用靈性精神去感觸。淨土確實是阿彌陀佛覺證的依報莊嚴，它的體是彌陀的無量慈悲、智慧、願力、和名號，它也是彌陀弘願的成就。換句話說，極樂世界佛土即是阿彌陀佛的光（智慧）和壽（慈悲）。
我們在《阿彌陀經》最後一部分讀到：「當知我……為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」這一段與《無量壽經》如出一轍：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」。
「斯經」指第十八願的法理。《阿彌陀經》中所說的一日七日的念佛，從方便說是第二十願的念佛。但是從「難中之難」的隱義說則是第十八願的念佛。
《阿彌陀經》和《觀經》的教法都是《無量壽經》的序，與此同時也可以說《無量壽經》是此二經的根幹。在「化身土文類」裏面親鸞聖人這樣說：
「釋迦牟尼佛，開演功德藏〈第二十願〉勸化十方濁世。阿彌陀如來本發果遂之願〈第二十願〉悲引諸有群生海。」
「行」「信」的關係
在淨土真宗一派，「行」「信」是一個重要的課題，很多書也有寫過這個題目。「行信」有兩方面：〈一〉「真實行信」；〈二〉「方便行信」。「方便行信」就是第十九和第二十願的內容，在《觀無量壽經》和《阿彌陀經》有明顯詳盡的解釋。為了救度對「真實行信」未熟之機，佛陀在他的方便教化中時常以「方便行信」作為導引。如果有眾生因緣成熟，能對「真實行信」生起信心，「方便行信」便會被捨去。雖然在弘揚「方便行信」，其實是爲令眾生更接近體會「真實行信」和真實本願的精神。
真宗的實義在第十八願和盤托出。正如我們上面說過，親鸞聖人仔細研究了第十八願的內容後，把它展分為真實五願，它們是：第十一願、第十二願、第十三願、第十七願和第十八願。「第十一願」是「證大涅槃之願」，「第十二願」是「光明無量願」，「第十三願」是「壽命無量願」，「第十七願」是「諸佛稱揚之願」，「第十八願」是「至心信樂之願」。五願同歸「至心信樂」一願。
聖人以此五願開展《教行信證》一書。「教」（即真實教）源於《大經》；「行」（即真實行）由第十七願而來；「信」（即真實信）因第十八願而生；「證」依第十一願而得；「真佛土」從第十二、十三願而成。淨土之體是無量光和無量壽，而阿彌陀佛就是無量光佛、無量壽佛。「光」代表了佛陀的無上智慧，「壽」代表了他的無限慈悲，而光壽正是彌陀的名號。「化身土」因第十九、二十願而有，與「真佛土」有別，化身土是如來無上正覺的方便功德力。
真宗六法之中最重要的是「行」「信」二法。「行信」不可分離，是「行即信」。「行信」是往生真佛土的正因，所以真宗學派信徒都以終生的歲月注心力研究此法。
第十八願說：
「世自在王佛，當我（法藏菩薩）可以取得無上正覺時，除了那些犯了五逆十惡罪和誹謗正法的人以外，十方眾生，只要有十念乃至一念，對我至心歡喜信受，欲願生到我的國土，都可以成功。如果做不到，我就不成就正覺了。」
從這個願，阿彌陀佛只要求我們有（一）至心（即接受彌陀的真實和誠意）；（二）信樂；（三）欲生；和（四）十至一念的念佛名號。第一至三個要求即是「一心」，「一心」代表「真實信心」；而第四點則代表「行」。亦即是說，第十八願可以由「行信」兩字代表了。
親鸞聖人超越了自己狹隘的小我，將自己完全融入了大願的悲智，卓然洞見「乃至十念」一句，即「十至一念念佛名號」，並不是我們凡夫自己狹隘小力的「行」。他認為第十八願的念佛，完全是彌陀的願力經眾生從口中自然流露出來。他認為「（一念）乃至十念」才可以被稱「真實行」，因為這樣的念佛，實在是彌陀的佛力使然。
這個「行」——彌陀的佛力——在第十七願的名號中更能顯現出來，願說：
「世自在王佛，在我（法藏菩薩）取得無上菩提時，如果十方世界無數諸佛都不稱讚我的名號：即不一同宣揚我的功德的話，那麼我便不取正覺。」
他的願已成就，他的名號「南無阿彌陀佛」已在世間各處被弘揚讚嘆，十方眾生聽到佛號者都歡喜踊躍。他的「願」是用名號力來救度惡業眾生，因為在他的名號裏，已無量壽地存蓄了他無盡的智慧和慈悲。
在人世間，名與物並不等同。儘管我們對著食物飲料的名字喊破喉嚨，我們也不會因此而止渴除饑。戰士武器的名字，也不能防兵殺敵。
在佛法裏，佛菩薩的名字卻有無比的慈悲力，充注聞信者以喜樂，在他們內心培育長成得救的信心。遺憾的是，精神世界不能以物質理論認知和驗證。聖者的名字與聖者本身，有同一力用。
淨土真宗的教法，是彌陀的聖號即阿彌陀佛。同時，名號即其智慧慈悲力、即其功德海力用。其名號即是其誓願成就；其名號即其誓願，願欲往生他的淨土而讚嘆其名號者，皆可乘其本願而得入。
稱念其名號，就是讚嘆其無量光壽，讚嘆其功德力。佛的功德可破除無明闇。第十七願所讚嘆的名號就是「行」或「行」的體，亦即是「真實信」：只有這個以名號為體的「信」，才可以把我們帶進彌陀的佛國。此以彌陀聖號為宗教者，世未曾有。
阿彌陀佛示現給世人知道他的存在的方法，是用他的名字「南無阿彌陀佛」——「名號」，而他的「力」，亦即是他的「願力」，就是念佛行的活動。他的「名號」是救度之法，是彌陀「願行」的代表與力用。因此，「名號」就是阿彌陀佛本身，而「名號力」亦即是他的「願力」——他的「慈悲力」。正因如此，他的慈悲與眾生形影不離，深入眾生心內。他永恆的慈悲，以其誓願、名號、佛、經等相示現出來，顯耀於「教、行、信、證」和他的極樂世界。
彌陀的名號常響震十方世界，以其願力使諸眾生聞信讚嘆。當他的「願力」滲透深入罪障凡夫的心，真實信心便由此萌芽。他的名號和我們的信心一而不異，只是名稱地位不同而已。當「信心」從口顯現，就叫「念佛」或「稱名」。「信」與「念」無非彌陀名號的力用。
名號的顯現或對名號的感恩，是第十八願的「乃至十念」。這樣的稱名也叫「行」，因為這行為也是名號力所使然；它是名號本身，等同「真實信」。
關於這個「行」，善導大師和法然上人都說念佛或稱名是「行」。他們都說「行」，指有「信」之「行」，是往生之本。為什麼念佛有如此威力呢？「順佛本願故」。因此，它叫做「行」，或「選擇本願之行」（阿彌陀佛以他的本願所選取的修行）。
親鸞聖人認為「行」是彌陀的力（光），他說彌陀名號本身——彌陀的功德果海，就是「行」。當然，稱佛名號也可以叫「行」或「念佛」，但是光是口念名號而沒有真信心也不可以說是「行」。口念名號與信心等者乃「真實行」。深解之，「行」即「名」，我們稱名與否也是「行」，因為「名號」本身有力息滅貪瞋痴，帶我們到彌陀佛土。
從佛教的「自力門」理論來看，「行」是指五戒、八正道、六波羅蜜、其中包括禪修和各種道德宗教律法的受持執行為本。但是淨土真宗的「行」，是指圓融萬行功德果海的彌陀名號。「自力門」行者按「業力」法則的運作，以己力去種善因收善果。也因此，他們最後會發現是執著於自己在精進。「淨土門」的行者則發現他們的所謂「行」，原來就在阿彌陀佛的名號中，他們因此只有感恩彌陀的餽贈施予。這就是「他力」之道。
阿彌陀佛見到眾生無力真修實證，又缺乏根器徹悟深邃的義理，唯有超發獨一無二的弘誓，把自己的名號迴施眾生以救度之。他誓把一切眾生帶入正覺涅槃，唯一條件是眾生全然無疑地信受仰憑他的本願和願力，以此信心稱念他的名號。
阿彌陀如來在他救度眾生的悲願成就中，找到了自性，亦即證得了光壽。在他所有的願未成就之前，在他的修行未圓滿之前，他從不以阿彌陀佛示現眾生。他的本願成就時，就是一切眾生的願望成就時。他雖然證得了無上正覺，但是他走了菩薩之道，以他慈悲的臂膀懷抱著無邊眾生。因此他的正覺成為眾生的希望，決定了他們往生淨土的事實。他的正覺，他的名號，甚至他以阿彌陀佛身的存在，都是在證明給眾生知道他們在佛土的投生。當凡夫確信他的願力和名號（行）時，彌陀正覺的一切力用都成爲他們的力用，因此他們得入浄土。
阿彌陀是無量光佛，是無量壽佛。他的光明遍照十方世界，他的光明滲透了宇宙每一有情無情：溫暖了過去現在未來眾生的心。信行者的念佛聲，都只不過是彌陀的無量光壽吧！
我們的信心並非屬於自己，而是彌陀的。他的智慧、慈悲、力，都在名號裏，以信心相顯現在人的心中。因此我們的信心是彌陀的。
一個真實信的人，每天都有意無意地念佛，時而精進感恩，時而懈怠散漫，直至命終。如果他的信心真實，他於有生之年都會念佛，這是名號的作用，願力的作用。他的念佛聲中充滿著信心。不論他念佛時間長短，他都念念歸依著名號的威力而非自己的微力，或自身的功德。
當他念佛號的時候，他是信心充滿的。然而口誦名號並不就代表著信心。他常無疑地慶樂自己在浄土定得正覺的安心，因而超越了生死輪迴而無所畏懼。
善導大師和源空和尚特尊《觀無量壽經》而立淨土一宗於中日，他們雖然都一齊樹立稱名念佛之法，卻未曾分時段（按：指依本末次第）分別解說「信」和「行」的道理。他們都以真實信中的念佛「行」為「正定業」，作為往生的正因。「信」之一字，並未從「稱名念佛」中得到獨立的對待。
在善導大師和法然上人的論理中，「信一念」與「稱名」是一。因此他們的「一念」即「一聲稱名」。善導大師在他的《往生禮讚》中說：
「今信知彌陀本弘誓願。及稱名號。下至十聲一聲等。定得往生。乃至一念無有疑心。故名深心。」
法然上人在他的《和語燈錄》說：
「善導大師解釋『下至十聲一聲等』，指這是信稱名號的心態。但是如果輕視稱名，其實是『信』不够深而障礙了『行』。《觀經疏》中所說『念念不捨者』（正定之業），指稱名之心態。但是如果懷疑十聲一聲功德不足以往生淨土，那便是『信』爲『行』所障礙了。因此大師鼓勵我們相信即使第一聲稱名（一念）已可帶我們到淨土，基於這樣的信念，於有生之年都行稱佛名號。」
從此段「一念」之義，上人不是說出聲稱名前的一念或一念信心，而是指第一聲的稱名（一稱）。
親鸞聖人的理念與上人有點不同，他說：
「凡就往相回向行信，行則有一念，亦信有一念……」
心中所生起的「信」，是寂而不動，非外露於聲。這個「信」，才是往生淨土的正因。他在《教行信證》說：
「夫按真實信樂，信樂有一念。一念者，斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思慶心也。」
「信之一念」，是彌陀名號顯現在人的心中時生起的當下。在此一刻，往生淨土的因（業）已決定了，跟著來的是第一聲的稱佛名號。這就是親鸞聖人發展出淨土真宗的本義，教導只有「真實信」才足以成為往生淨土的「因」。
獲得「真實信」的一刻，並不能清楚地被我們意識得到，也不能斷定是在哪一刻發生。因此沒有理由要我們去記著自己是什麼日子獲信。（譯註：此是糾正有異端說，「真實信」是可以自己確定知道在什麼時候獲得的。）
在善導大師的時代，「自力」門的佛法非常盛行。他的周圍都是資深的學者，他們浸淫於經教哲理和禪修，以一己之力去求證開悟，誓取無上正覺。他們捍衛著自力的修行，因此聯手抨擊善導大師的淨土宗，其主要論據就是他們認為淨土行者缺乏了修行。
有鑒於此環境，大師把念佛的重點放在念佛行（即稱名），而少談信心的道理，此與親鸞聖人有別。大師高舉念佛的旗幟，去提醒只知迷於「行」的學者們，希望他們知道「淨土門」比各種「自力門」的方法更為殊勝。法然上人追隨善導大師之後，教人念佛，沒有顯明「信心救度」之法。這個工作，要留到親鸞聖人來朗然向世人公佈：阿彌陀佛以「信」救度眾生。他撰寫《教行信證》，正是為此。
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