《教行信證》的綱領——傳承與洞見

原創瑞劍老師譯文釋淨覺 2023-08-15

《教行信證》的綱領

親鸞聖人的《教行信證》共六卷。在第一卷，聖人以世尊釋迦牟尼佛《大無量壽經》所說為一代真實教，聖人亦因此開淨土真宗一門，以信心為救度的真實宗教。

在第二卷，他教說真實行（阿彌陀佛的名號）；第三卷教說真實信；第四卷說真實證；第五卷說真佛真土，彌陀淨土；第六卷教化佛，化身土。

首先，真實教是指阿彌陀佛的功德與功德力，及其佛土種種莊嚴，此亦即《大無量壽經》所教。在此經中，大雄世尊釋迦如來弘說阿彌陀佛所發四十八大願，其中以第十八願為至要，因為彌陀如來以此願顯現其無上智慧和無等慈悲——一個只有佛與佛始能明了的事實。透過此願，一切眾生得以從自身的罪業中得救。

第二，真實行是淨土佛法的「修行」，這是《大無量壽經》所教。「真實行」就是南無阿彌陀佛的聖名，或稱念其名號。即是說讚嘆歸命阿彌陀佛：「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛的意義是無量光·無量壽。因此，阿彌陀如來就是無量光壽佛，也是無量智慧慈悲佛。依淨土真宗的宗義，讚嘆稱念阿陀彌佛的名號，就是名號的功德本身。《大經》把阿彌陀如來的名號顯露了出來，經中第十七願說：

「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」

（譯者補：經中又言：「我至成佛道名聲超十方究竟靡所聞誓不成正覺為眾開法藏廣施功德寳常於大眾中說法師子吼」。又十七願成就文言：「十方恒沙諸佛如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議。」）

他的名號是一切修行的根本，是一切功德的具足圓滿。所以如果一個人以此為行，或歸命讚嘆彌陀的名號，必定會往生到他的佛國；又如果這個人於此「行」堅信無疑，他必將往生淨土，於彼取證無上正等正覺。

第三，真實信，是相信名號「南無阿彌陀佛」是令我們往生彌陀如來佛國的真因或力量。這就是對彌陀第十八願的信心，此願說：

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」

無疑地接受此願，全心交託於彌陀願力的人，自然會領受到阿彌陀如來的（即其名號的）一切功德，得以往生他的佛土。

第四，真實證，是依上述的「真實行信」而得到的無上智慧。這個「證」是因為第十一願的功德力獲得，此願說：

「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」

此「真實證」又稱「常樂」、「涅槃」、「法身」、「實相」、「真如」、「一如」。其他宗派是要依賴自己的力量去達到證悟，所以叫「自力教」或「聖道門」。這樣的宗教不是一個真實的宗教，而是一個哲學性的宗教。相反，淨土真宗教導我們相信阿彌陀如來智慧慈悲和願力的救度，它是救度的宗教，我稱之爲「他力教」或「淨土門」。「自力教」要求我們用自己的力量，以釋尊爲榜樣，步他的足跡，行他所行；「淨土真宗」則教我們真信阿彌陀如來，於死後往生他的佛土。

我們生到彼土後，會立即證得無上正覺，與真如一體（「如」者，即無生滅）。這樣的道理非我等凡夫所能了解，我們唯可信之。非輪迴（非生死輪迴）世界只可以在阿彌陀如來的佛土證得，非輪迴世界的真實就是真如的覺證，覺證的意義是活於真實。感官經驗的世界只是現象的世界，並不真實。無明煩惱（迷惑）的凡夫無法真正於世法中體悟實相。「實相」只可以從波羅蜜多行的甚深功德三昧中突破出來的超越性智慧（即般若）證得。三昧中的洞察，能見我們所稱的實相：「如」。「如」是盡虛空遍法界，十方諸佛，一切善，一切教，皆由此而生的真實光壽。彌陀與他的佛法也不例外，由「如」而生。

但是我等罪惡凡夫，以迷惑無明分別自他，由此自他的分別相而生起惡欲、貪婪、愛憎、我慢、穢染及種種罪業。為了扶正此歪風，彌陀如來以化佛釋尊降生於世，說示無常無我的真理去除眾生的我執，以顯有為世界的幻化。也就是說，他在世間成就無上正等正覺，由此無上智慧流出無等慈悲，於此，他成就佛果，即覺悟。在這個境界中，沒有欲念、貪婪、惡業，沒有苦惱。要達到這境界，佛陀教導我們要有真正的智慧和清淨的行為。而能夠有這樣的智慧行為，則要受持戒律來修正自己的習氣，直到安住三昧之中。因此，佛陀教導我們依八正道而做人，它們是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；又教我們以六波羅蜜為修道之行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧。

不過，任何人都不難想到，這些修行方法不是我們一般人可以像佛陀一樣，老老實實地持續實行的。唉！我們凡夫是不可能持續修行的，這些教法是給上根利智的聖者們的啊！

然而，釋尊對愚者、惡者、邪者、罪者平等慈悲，所以他特開淨土一門——淨土真宗——去救度這類眾生。我們的開山始祖親鸞聖人在比叡山修了二十年自力的難行道，最後轉入了淨土真宗。真宗是易行救度之法，是釋尊真實之教。一切眾生，不管是愚是智，是正是邪，是善是惡，都透過阿彌陀佛的無量光明無上力用，從煩惱迷惑中得到解脫。

透過釋尊的教化，親鸞聖人的詮釋，一切眾生得以被救度往生到彌陀浄土，於彼親證真如，這就是真實證。

釋迦牟尼佛虛廓廣大的覺證，具足圓滿光壽，在此覺證中釋尊發現了佛中至尊的阿彌陀佛。在他的一生中，釋尊說法無數次，但他特別喜歡說阿彌陀如來，因為彌陀是他覺證中所得的真實。佛陀原本就是阿彌陀佛的化身，他自身就是阿彌陀佛。

第五，真佛與真佛土：真佛是一位有無量光和無量夀的佛。阿彌陀如來為了滿自己所發的四十八大願，成就了八正道和六波羅蜜的修行，得到無上正等正覺，於是他成為了一位無量光和無量夀的佛，特別顯現於他的第十二和第十三願。

第十二願說：

「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

第十三願說：

「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」

阿彌陀如來的佛土充滿無量光明和夀命，不但如來是這樣，所有往生到他的佛土的眾生也是這樣，命終生到彼土後立即成佛。阿彌陀佛是佛中之王，他的無上願行確配稱真佛之名，他的佛國也因其大願功德莊嚴而堪稱真佛土。

阿彌陀佛國或極樂世界是涅槃國，往生彼國的眾生獲大般涅槃，享永恒之樂，永脫生死的枷鎖，然後不倦地回入苦惱的娑婆世界，救度有縁的無明惡習眾生。

第六，化佛和化身土：《觀無量壽經》上面寫著，阿彌陀佛會以六十萬億那由他恒河沙由旬高的身相，出現於觀想無量壽佛身和他的佛土的信行者面前。依親鸞聖人之意，真佛是無形相的，不可以數目量度。因此，那怕如何高大，可量度的佛都不是真佛或真身佛，而是化佛或化身佛罷了。聖人的見解是，當我們修觀想無量壽佛和他的佛土時，所出現在我們眼前的佛菩薩都是化身。從這方面來看，聖人與善導大師和淨土宗高祖法然上人是有所不同。真佛阿彌陀佛把自己融入了自己的名號當中，因此他的名號就是阿彌陀佛；聞信名號比見到化佛更為殊勝更有功德。基於這個道理，聖人判定《觀經》中第九觀和經中所說的佛土從顯義上說只是化土而已（當然從隱義上說，它也是真佛土），而真佛、真阿彌陀佛、真土，要在《無量壽經》才得到顯示出來。（只有如天親菩薩一樣的聖者，才能於三昧從化土中見到真土，因為他們已與真如一體。）我們真宗行者唯有慶喜感恩於阿彌陀佛的願力使我們得聞佛名，由聞名而於大悲心生信。這就是能往生彌陀樂土——如來無上正覺——的真正原因。

第九觀的全文如下：

「佛告阿難及韋提希：“此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。

阿難當知：無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，

佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。

眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明；身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。

無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

其光相好，及與化佛，不可具說。

但當憶想，令心眼見。

見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。

是故智者，應當系心，諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入：但觀眉間白毫，極令明瞭；見眉間白毫相者，八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記。

是為遍觀一切色身相，名第九觀。」

化佛土者，即《菩薩處胎經》所說真佛土的「邊地」。

真佛土和使我們往生的真實信，在《大無量壽經》裏得到宣示。我們也可以從天親菩薩的《淨土論》和曇鸞大師的《論註》中，見到阿彌陀佛的真佛土與真宗佛法真實信的精神。

《教行信證》中的七位祖師

日本淨土宗由法然上人正式宣佈成立，而以親鸞聖人盡顯其神髓，其教理則全彰於《教行信證》一書之中。《教行信證》的理體依淨土三經而立，引證於七高僧的論釋。

親鸞聖人先宣說前所未見的大義，爲淨土真宗奠下基石。此義即彌陀的無條件功德廻向。此功德有二義：〈一〉往生淨土的往相廻向；〈二〉回入娑婆的還相廻向。

然後，聖人亦是前所未有地示以「教」、「行」、「信」、「證」四法取證涅槃，同時也為後學分辨出真實的「教」、「行」、「信」、「證」與假的或方便的「教」、「行」、「信」、「證」。

他分析了阿彌陀佛和被救者(我們)的「人格」，解釋了我們的罪業如何被消除，又教了我們如何得入「大般涅槃」——無上正等正覺。

現在讓我們先從歷史上看一看淨土真宗的教義。在《教行信證》的總序裏，聖人歡喜抒懷，為能夠讀到印度、中國、和日本的祖師們的論著而慶喜感恩。在「行卷」的結尾「正信偈」中，他細說了淨土真宗的歷史，道出了七位高僧的理論傳承。(七高僧就是印度的龍樹菩薩A.D.100-200，天親菩薩420-500；中國的曇鸞大師476-541，道綽禪師562-645，善導大師613-681；日本的源信和尚942-1017，源空大師或法然上人1133-1212)。在「化身土卷」裏，聖人也再次表示出對七位高僧的感激讚嘆。這說明了聖人並沒有自創新說開宗立教。他並非一位「新教徒」或一位「異見改革派」，他只不過是一位淨土宗的忠實信行者而已。他只是經過精細嚴肅的分析後，把淨土宗的教義有組織地系統化罷了。

到了《教行信證》的第六卷，聖人又再一次重申自己承傳了法然上人的精神，他雀躍於淨土教的興盛，毫不含糊地讚嘆法然上人是重振淨土宗義的偉大祖師。他說到《選擇本願念佛集》時有這樣的體會：「真宗簡要，念佛奧義，攝在于斯。」他這樣說，表示出對得到祖師付囑抄錄《選擇集》的至極歡喜。他撰寫《教行信證》，以讚嘆彌陀及報謝師恩。由此而知，《教行信證》是以法然上人《選擇集》的思想為基礎而出發，把淨土宗念佛的深層意義，依天親菩薩在《往生論》中表現的信心和觀念，自然發揮出來的。

親鸞聖人終其一生謙恭備至地尊崇他的老師。我們在他的「和讚」中可以見到他把法然上人視為阿彌陀佛、大勢至菩薩的權化。他在『嘆異鈔』的第二章說：

「我親鸞，只知道遵從恩師法然上人的教誨，深信只有彌陀的本願力，才能救度念佛的眾生。」

因此我們可以說，親鸞聖人一生只知把老師法然上人傳承下來的念佛法門弘揚於世。法然上人承傳了中國偉大祖師善導大師的念佛。大師註《觀經》，楷定《觀經》為明證念佛之經。他說此經有兩重意義：一是要教觀佛三昧，二是教念佛三昧。其中觀想分為十六種，而此十六觀又分為兩種善業：一是定善，即息慮凝心；二是散善，即去惡修善。此二業是往生淨土的表因。大師深究此二業後，判定深心或深信的念佛才是真正往生之因。他的重點放在「深心」二字上面。

善導大師把修行放在稱念名號上，特別稱之爲「正定業」，以其他的修行為「助業」。如此分別後，他宣告念佛是《觀經》所引述種種修行中的主要修行。不但如此，他更判定念佛為釋尊一切教法中最重要的修行。

念佛是不是開啟淨土大門的最重要和最有力的鑰匙呢? 善導大師認定確實如此，因為念佛有別於其他的修行，念佛順應佛願也。

阿彌陀佛在第十八願之意是：「一個人即使十聲甚至一聲稱佛名，他都會生到我（彌陀）的淨土。」大師在他的《往生禮讚》說到「專修」和「雜修」時，強調「專修」比「雜修」有力重要得多，因此他一生勸化眾生專門稱名念佛。

法然上人承傳了善導大師的遺教，著作《選擇本願念佛集》一書，把善導大師的理論都寫了上去。親鸞聖人於不忘兩大師的教誨下，把《大經》中念佛的微意徹底無遺地表露出來。善導和法然兩位祖師的著眼放在《觀經》上，而聖人則注意到《大經》才是釋尊的本教，因為彌陀的「願」都詳盡地在此經中彰顯明白。因為這個緣故，善導和法然兩位祖師都只勸人念佛，並把「行」和「信」分別解說。親鸞聖人則根據了念佛的真正意義，分清了稱念佛名，和從願力中產生出來的「真實信」的差異。

聖人在「教卷」的前端寫到《大經》的經題時這樣說：「大無量壽經　真實之教」。他把「願名」都放在書中每一卷的卷首。例如在第二卷（行卷），置第十七願「諸佛稱名之願」於首；又如在第三卷（信卷）寫上第十八「至心信樂之願」於首等等。在最後第六卷（化身土卷），他把《觀無量壽經》和《阿彌陀經》的經名置於前，表示出淨土真宗一方面建基於經說，同時也立足於阿彌陀佛的本願。

於顯義來說，《觀經》對應第十九願，而《小經》則合第二十願。但是此二願〈十九、二十〉都不是真實願，它們是所謂「假願」，第十八願才是「真實之願」。聖人也分判了《大經》為真實教，《觀經》和《小經》為方便教。

《教行信證》的前五卷為顯真實願的部分；最後第六卷回說假願。聖人說：「…按方便之願有假有真，亦有行有信…〈就方便願有真行真信，亦有假行假信〉」。

《大經》演說阿彌陀佛於未成佛前的法藏菩薩身發四十八大願後，經過歷刧真修實行八正道六波羅蜜等一切功德，終成正覺。《大經》又教說淨土的莊嚴妙相，無非是彌陀正覺大悲的活現。眾生之可以往生淨土，乃緣阿彌陀佛或他的名號之力為因。為何如此? 因為彌陀的願力不可思議，他本來所發的誓願，就是要以他的願力或名號力救度一切眾生，這就是真宗的教理。

龍樹菩薩之後有天親菩薩出生於北印度，他以淨土三部經為基礎，特依《大經》為繩墨而作《淨土論》。三祖中國曇鸞大師解釋《淨土論》，名之《往生論註》，依天親菩薩的規範闡述《大經》精神。大師又依《大經》作《讚阿彌陀佛偈》。在《往生論註》的開始，大師說到龍樹菩薩把佛法修行分為「難行道」和「易行道」兩種：「難行道」是把正覺的事業於今生成辦；「易行道」是期於次生在淨土取正覺。龍樹菩薩的分判，是要讓大家知道有阿彌陀佛的願力。大師在《論註》中說：

「易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致（不退轉）。」

天親菩薩分淨土為三種莊嚴：〈一〉國土十七種莊嚴；〈二〉佛八種莊嚴；〈三〉菩薩四種莊嚴。依此則淨土共有二十九種莊嚴。曇鸞大師說：

「應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴，因淨故果淨。非無因他因有也。」

這個道理就是，極樂淨土是彌陀願力的自然流露、結果、成就。此中其實並非荒誕不可理喻，因為心淨則佛土淨，境象不過是心的產物罷了，這是天地宇宙的大道，活潑、清淨且自然。

反之，所有眾生穢惡不淨，不能成就清淨佛土，因為我們的心都充滿了情慾、貪婪、黑闇。正因為有此不淨的罪業世界，我們唯有轉向彌陀的慈悲大願，歸依他的大智慧力，來完成自己的覺悟之道。我們一定要往生到他的淨土於彼覺證。有人認為彌陀的救度說不通、不合法理，因為與佛陀教的因果法則背道而馳。又或者說釋迦牟尼佛是本師教主而非救主，我們要靠自己，用自己的力量按業力的法則去自我解脫證悟。他們認為這才是佛陀的教導，佛法的真理。

當然，我們知道業因果報的法則，也知道自覺的真理。但是彌陀的救度與基督教不同，它並不違反業力和因果。因為彌陀的業力我們才會被他的願力所救；我們的業轉爲阿彌陀佛的業。佛的業力即是其正覺——即名號。這就是真宗佛法救度的道理。曇鸞大師對彌陀救度之法極為重視。救度包含「他力」和「廻向」兩個觀念，於此彌陀的誓願擔當了至爲重要的角色。親鸞聖人說：「他力者，彌陀本願力也。」《教行信證》的義理實大受益於曇鸞大師的《論註》，此書對我們明白淨土教義有很大的幫助，實為融通自力佛法與他力佛法的橋樑。

善導大師是中國最偉大的淨土學者之一，他對《觀經》「三心」的闡釋的確深刻獨到。就《觀經》的顯義，「三心」比於「定善」與「散善」似屬次要的地位，但是大師發露《觀經》的深意，把重點放在「三心」，使它成為本經的主要思想。在深入研究《觀經》後，他最終捨棄了「定善」「散善」，認為他們並不順應彌陀的願意。此後，他教人專門念佛。

《大經》的教理顯露直接，但是善導大師說《觀經》卻有兩重意義：〈一〉顯義，〈二〉隱義。《觀經》亦暗示《阿彌陀經》〈即小經〉有顯、隱兩義。親鸞聖人說：「二經三心 …依顯義異，依彰義一也（隱彰義者，開闡彌陀難思大悲本願）」(化土)。說到「行」「信」二義，聖人特別對「真」「假」辨別清楚。聖人在《教行信證》中多番引用善導大師的《觀經》註疏來作說明，例如他以善導大師的「六字釋」解釋「行」「信」關係，稱名利益，《觀經》「三心」，和《大經》「三心」等等。《觀經》「三心」是：〈一〉至誠心〈隱義指彌陀之至誠心〉，〈二〉深心〈隱義指真實信心〉，〈三〉回向發願心〈隱義指彌陀招喚之至心〉。《大經》「三心」是：〈一〉至心〈真實心〉，〈二〉信樂〈真實信〉，〈三〉欲生。

親鸞聖人雖直承法然上人，但他能以《教行信證》一書開顯真實信心的大義，實在深深受益於曇鸞和善導兩位祖師的教誨。