默師開示｜淨土真宗與淨土宗的不同

原创 瑞默老師 整理 釋蒙光 2019-09-20

問：老師是否能夠給我訂一個適合我自學的課程？在自學過程中有問題我隨時好向老師請教。

師：首先，你要把你所有的想法捨掉。要先破掉你所有的框框，畢竟你現在受到一般佛教的觀念框框影響很深，要先破這個，破掉這個才能入淨土真宗，入親鸞聖人的教法。就是在日本，日本淨土宗的人要入淨土真宗都很難。因爲他們被既有的思想框框束縛住了。所以你要先開“真宗眼”，先開眼。開眼以後才能入淨土真宗的法門。這個不要急。有問題先提問題出來。在這裏的時間有限，以後可以透過網絡聯系。

問：開真宗眼是意味著什麽呢？

答：如果沒有開真宗眼，用中國淨土教的思想，善導大師、道綽禪師我們可以領受，可是用這種頭腦，這種知見來看《教行信證》，你會看不懂。我們都說十八願十八願，可是淨土真宗的十八願不是從願文入門，是從成就文入門。

說十八願，站在阿彌陀佛的立場來詮釋十八願的，是善導大師、法然上人的立場，所以他們講念佛往生。親鸞聖人是站在佛陀的立場來詮釋十八願，這就是信心往生。

十八願是“彌陀言”，是法藏菩薩發願的內容。成就文是“釋迦如來解說”，釋迦佛的印證。十八願講“三信（心）”、“十念”。但是到了成就文，說：“聞其名號，信心歡喜，乃至一念”。

成就文已經不講“行”了，在成就文，是“行除卻”（師手書）。成就文的重點在“聞”字，“聞”即“信”。在“聞”（信）裏面，已經包含著“行”。聞信中已經攝行，行包含在聞信裏。所以淨土真宗爲什麽講“唯信”，原因就在這裏。

當你“唯信徹底”的話，“信”一定會有“行”出來。有人以爲是“信”加上“行”，把“信”和“行”對立，淨土真宗不說這個，成就文不講這個。

問：十八願似乎是“信”＋“行”？

師：願文的時候是“信”＋“行”，（師於“信”＋“行”上打叉）這樣衆生就會迷路，會不徹底。所以我們要一心一向，“二”的話，凡夫就會迷路，心會動搖不定。

“一心一向”，對凡夫來說，是“絕對必要”的。

所以爲什麽要朝向西方？我們說西方淨土西方淨土，就是要讓我們的心在平時養成“一心一向”。如果你東西南北都講的話，就會在那裏迷轉。可是當我們真正往生西方的時候，西方即十方。

佛是完成者，是禪定的完成者，對諸佛來說，十方皆淨土。凡夫則只能定西方一方而已。當我們是凡夫的立場的時候，就要徹底唯信。（師書：“唯信徹底”）

我們說“唯信獨脫（解脫）”。知道自己是凡夫的，就會依成就文爲主。

如果我們走“信”＋“行”的話就會迷路，這是佛陀親切的心，爲我們解說此事。這個很危險，很容易不徹底。

問：十八願是否能夠理解爲從凡夫的因地向佛果，成就文則是從佛果向凡夫地呢？

師：成就文是釋迦佛的解說，所以是佛教化的立場，是“相應教化法”，相應凡夫的機而說的法。十八願本願文，是講“願意”，不是教化的法，不是直接教化我們凡夫的法。本願文是阿彌陀佛在講他的“願意”。所以本願成就文，就好像是佛陀牽著我們的手，“往這裏走，往這裏走”。

站在修行、實修的立場，凡夫如果沒有一心一向的話，就會失敗。但是完成者是不用受此限定的，他們是十方皆淨土。像龍樹菩薩這樣的大德，從哪一方都可以去淨土。即使像善導大師這樣的大德，道綽禪師也不行。連曇鸞大師也說，我是未入地的凡夫。所以他們都是朝向西方。從曇鸞大師開始，就是立西方一方。對佛來講，這裏也是淨土啊。

所以禪宗是模仿佛、模仿聖者的教法，但是你不論怎麽模仿，你說這裏是淨土？如果是達摩祖師才可以說這裏是淨土，這是他的境界。我們是凡夫，你再怎麽說娑婆是淨土，還是沒辦法。真正禪定的完成者才能說十方皆淨土。不是禪定的完成者，就只是嘴上說說而已。要入十地階位的人才可以這樣說。

問：善導大師、道綽禪師證到了三昧，他們可以算是聖者吧。

師：善導大師雖然是有所體證，他都說自己是“信外輕毛”，是十信之外的地位。菩薩修行五十二階位：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，善導大師在十信以下。他們雖然是有所體證，但他們不現出一副高高在上的樣子，他們示現的是凡夫相。

問：那麽證到念佛三昧，是指以上所說的哪一個段位？《觀經》定散觀，要證到哪一觀才算是證入念佛三昧？

師：法藏菩薩是八地。入念佛三昧的人是不提這個（指證到什麽果位，登第幾地）的，因爲這是菩薩的階位。真正“聞其名號”的人，是已經入不退轉地，真正的念佛三昧是入不退轉地。如果是自力的念佛三昧則不然，他會退轉。

現在的佛教界，入念佛三昧的人沒有。爲什麽可以講這個話呢？連法然上人修自力念佛三昧，到四十三歲，都無法得到成就。法然上人修自力念佛，一直都沒有辦法得到成就，所以他一直很苦惱。直到他四十三歲時遇到《觀經疏》，才把眼光轉向本願。當他真正回歸到本願的當下，就是真正不退轉的念佛三昧。

晚上會和大家講到念佛的問題，很多人念佛都是表象而已，不是十八願的念佛。

二

問：為何那麼多佛中，我們只拜阿弥陀佛？

答：因為只有阿弥陀佛的本願是為救凡夫而發。

又問：浄土真宗和浄土宗有什麼不同？

答：同様是念佛，不同在於浄土真宗講的是慈親心（佛心），就如孩子感受（信心）到父母的愛時，会主動找父母、叫父母（念佛）一様，這（念佛）是很自然的情感流露。不是刻意要念多少佛才能得救，才有功徳。浄土宗則強調要多念佛，視念佛是自己的功徳。浄土真宗講要聴聞名號的名義（生起本末），凡夫是被念佛（被回向）的存在。浄土宗的念佛人是一直追著佛跑，故心一直是焦慮不安的。浄土真宗的念佛人是被佛抱著，被佛憶念著，不論何時皆是「阿弥陀佛看著我、護著我、等著我」的心境。

両者雖然都有講十八願，立足点不一様。

浄土宗着重於十八願的因願文，即「乃至十念」（強調念佛）。浄土真宗着重於十八願的成就文，即「聞其名號，信心歓喜，乃至一念」（強調信心正因）。

三

淨土宗與淨土真宗不同處是：淨土宗是只看到「名聲」，以為要念佛才可以得到阿彌陀佛的救度，故強調念佛。

淨土真宗則從阿彌陀佛的「佛心」開始。

只看到「名聲」會是以祈求心態求阿彌陀佛救度，這與阿彌陀佛的本願相違背。因為阿彌陀佛在眾生尚未祈求前，即已看到眾生的「貧苦」而發願主動伸出手要接引眾生。

故一樣修淨土法門，不要只看到「名聲」，還要看到「佛心」！

阿彌陀佛為何而出現？「南無阿彌陀佛」是為何成就？這是很重要的地方。

在佛堂或在家、工作或路上，為何「南無阿彌陀佛」會不知不覺地跑出來呢？是你已經感受到「阿彌陀佛的慈悲」，名號才會不知不覺地跑出來。所以我們聽到本願救度的法門，而對阿彌陀佛能一心一意地「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」出來，不是我們有修行能對阿彌陀佛一心一意，而是在於「阿彌陀佛的佛心」對眾生是一心一意地要救度眾生，所以阿彌陀佛的「念力」透過「名號」，到我們耳朵時，自然而然，眾生會一心一意地對阿彌陀佛「南無阿彌陀佛…」出來。