原創 同朋 整理 釋蒙光 2024-04-19
蒙光：
以自己「能否往生」、「要往生」爲中心的淨土教，是以自我的欲望爲中心，此稱爲「欲生中心說」，屬異安心，不能往生真實報土。淨土真宗的「信心中心」說，不是以自己「相信與否」「信到什麽程度」爲中心，而是以如來的「慈悲」、「功德」、「本願力」爲中心。
方青：
慈亲在，家就在。
慈亲在哪，家就在哪。
阿弥陀佛如慈亲。
祂在，净土就在。
祂在哪，净土就在哪。
儿思念的到底是家还是慈亲呢？
儿说：妈妈，我想回家！（妈妈，我想你了！）
妈妈说：儿呀，回来吧，到时我去接你呦。（儿呀，我一直想你啊！）
母亲多少回的思念，才换来儿的一次思念啊？！
蒙光：說得好。
很多人只想回家，卻不知是慈親在，才有家。
若忘了慈親，家也只是徒有其表而無其實的建築物。
往生是往生到佛心，與佛心相應。
不知佛心的人所到之處，只是煩惱妄念營造的業報之地而已。
方青：老师说的是！带着贪心想着家的舒适和妈妈的无限包容，最后或被诱拐（到哪呢，真是危险啊），或消磨时光，忘记妈妈，可怜又可悲。阿弥陀佛
德歸：老師，拜讀該文（怎樣纔能往生必定？）后有個疑惑:
三心是以信樂爲中心，以“欲生”為中心則淪為異安心。既然至心是信心之體(本質)，信樂是相(無疑)，為何三心不是以至心為中心呢？請老師開示
蒙光：至心是佛的真實心，即佛智，亦即是名號大行，至心回向入凡夫心成爲信心。凡夫是在聞其名號的一念信心處領受佛德。
至心是佛的世界。講凡夫被救度，唯有以與佛心相應的信心爲體、爲中心，如何能把自己擡到佛的世界與佛平起平坐呢？那是自力聖道的極致。
德歸：原來如此。弟子拜讀本典信卷的時候，也有類似的疑惑，現在清晰一些了，弟子再好好思惟。感恩老師。
覺心：感恩徳归同朋提問，而得到䝉光師清晰的解答，打破自我在文字上表面化。感恩南無阿彌陀佛！
德歸：感恩覺心師！確實如此，計度的當下忘記了慈親心是為何，所以被文字所困。
蒙光：南無阿彌陀佛
德歸同朋的問題，其實就是真宗教相中最重要也最難的“行信”問題。
“至心、信樂、欲生”三心，到底如何領解？這在宗學已經有非常嚴密周到的討論了。托歷代祖師善知識的福，我們現在能用較簡單的文字，大略說明。
大體來說，三心的內涵，有全約佛說，全約機說，與佛凡同具說。此三說相通而各有側重。
約佛方說。三心爲佛之誓願成就，至心為一乘大智願海故是智慧，信樂是滿足大悲圓融無礙的信心海故是慈悲，欲生是論註的巧方便廻向故相應於方便。至心是如來所證的實智，信樂是二利圓滿的大悲，從此大悲，出欲衆生往生淨土、同成正覺的回向方便。三心是佛一心的開說，三心即一心。
約機方說。機方領受佛德，成淳心、一心、相續心。淳心相應至心，一心相應信樂，相續相應欲生，淳、一、相續之心，都是佛德的映現，是念佛人的信相，統一於一信心，即一心。
在機方說，則機方亦領受了“至心”，故如來的真實智慧，亦顯現於念佛人的三業。但“至心”的源頭是佛方，佛方是所施，機方是能受，並非機方自行成就證得了真實智慧，機方只是領受少分真實功德而非全然顯現，故“至心”不可單就機方而論。
所以三心最方便理解的，是佛凡同具說，三心分配爲佛一凡二，即“至心”是佛心，佛心映入凡心，則現爲“信樂、欲生”之心。即至心的真實佛智，回向衆生成就，衆生於聞信一念領受，即名“信心（信樂）”。“欲生”爲信心之相續相，是以往生為目標的每天的宗教生活，報恩稱名行亦在此中。故欲生不是獨立的心相，其體爲信心。信心以名號爲體，但在凡夫方，則唯以信心爲體。
再以法雷轍的三心配五願來看，至心配十七願的名號，信樂配十八願的信心，欲生配十一願的必至滅度之願，我國配十二、十三的光明無量、壽命無量願。
有人可能會問，三心不是“至心、信樂、欲生”的三心嗎？怎麽這裏又出來個“我國”？
答曰：“欲生”不是與所生之處相隔離的獨立心態，所以說“欲生”，是確知所生之處而生起的清淨欲，即被淨土的真實功德吸引而自然生起的嚮往。“我國”是如來身心土不二的示現，不是從凡夫自我出發的充滿欲望煩惱的想象和投射。很多念佛人以爲往生是自己要“願生淨土”、“欲生淨土”，重點都放在自己的“願生”、“欲生”，其實即是自我的欲望，不知從自我出發的染汙欲望如何能與“淨土”的功德相應？亦不知如來所說的“欲生”不是我執中心的意願，而是清淨信心的相續。
若明乎此理，則知三心配五願之深義，同時即能知親鸞聖人法眼之偉大。《教行信證》中，至心配十七願的名號，即“行卷”。信樂配十八願的信心，即“信卷”。欲生配十一願的必至滅度之願，即“證卷”。“我國”配十二、十三的光明無量、壽命無量願，即“真佛土卷”。“行卷”的“行”是如來的大行，是如來成就的正覺功德，是聖道自力修行完全成就的終點。這一終點，才是淨土門建立的起點。如來正覺成就，才有回向衆生成就，才有衆生的信心成就。所以淨土門的根本，在於信心。大行在如來，凡夫唯依回向的信心，方得入證的世界。信之一字，振興一宗，其義深遠。
蒙光：我盡量在用簡明的文字來說明了，不知我說明白沒有？同朋如有疑問，歡迎再提出。
這些地方，都是淨土教的關鍵，也是當今淨土行人常見的誤區和盲點。
德信：谢谢老师的解答和同朋的善问，最近顶戴《本願海涛音》也提到这个问题，“行信”论的确是真宗的关要，要花上一辈子的功夫来体味才行，老师的解答恰是瑞剑老师这段法语的注解：
德歸：感恩老師開示！之前不知“全約佛說、全約機說、與佛凡同具說”，所以總是混淆，偶爾有所領解也是浮於表面。經老師解釋后，清晰多了，感恩老師的大說法。
德歸：
——此文也有涉及:
【五】佛心以名號的方式來入凡心
（23）見佛身者，即見佛心。佛心即是大悲心，救度眾生出離輪迴。然而，罪業煩惱的凡夫，無法見佛身。於是，阿彌陀佛以名號方便法，讓我們得聽聞。當我們一聽聞到名號，彌陀的大悲心即入凡夫心，此即成為淨信。
（24）名號進入我們内心，成為淨信，此即是往生成佛之因。名號之外，無有信心可言。
（25）名號令生淨信；淨信令出念佛。
（26）在佛方，佛要令一切眾生聽聞名號，以救度一切眾生。
（27）在凡夫這一方，凡夫因信心獲救，故說信心是往生之因。
能頂戴如此傳承清淨的妙法味，唯有感恩、托福，我亦在彼攝取中。
行者：老师这篇开示非常精当透彻，末学尚有一处不明，烦请指教：
~“機方只是領受少分真實功德而非全然顯現”
真实功德即是誓愿尊号，大经说“闻信一念，具足大利无上功德”，信受者现生已圆满具足，当来于净土全然显现，为何老师说“只领受了少分”呢？意思是不是“所领受的真实功德只有少分能于我等三业上显现”？
蒙光：說機方就是指凡夫當下。即現世利益。包括三業，也有冥加。說見現生十種益。
機方只是領受少分真實功德而非全然顯現
——從全句整體來看，就不會卡在某個詞上。因爲“非全然顯現”，所以說是“領受少分”。並不是說如來所施、衆生所受的不是圓滿功德。如聖人說“不斷煩惱得涅槃”，此“涅槃”指“涅槃分”，是同樣的道理。但如果只將領受的功德限於機方的三業說，反而不全面了。
如果覺得“領受”一詞有歧義，就改成“受用”好了。
行者：感恩老师指教，末学只就机方三业来说，确实忽视了冥加、护念等现生诸益。如此说来，这所谓的“少分”，今生已是受用无尽了，感恩南无阿弥陀佛
德信：
“领解亦不止于机，领解者，还佛愿之体。”结合今日老师的解答，同朋们的法谈，觉得这句法语真是妙味无穷，“南无阿弥陀佛”的独运，不可思议。
再来体会“南无阿弥陀佛地往生”，这句法语，真是字字千钧，是亘古不变的真言，值得一辈子体会吟味。
行者：
感恩同朋引用法语，以开末学如下领解：
“领解亦不止于机，领解者，还佛愿之体。”
——机方领解，究竟来说，亦是愿力推动，即名号功德于意业显现。
“南无阿弥陀佛地往生”
——机方口称，究竟来说，亦是愿力推动，即名号功德于口业显现。
蒙光：是彼此三業不相捨離，離如來無我，離我無如來。
行者：是否可以如此领解：如来三业摄于名中，名号彻入我等身心，如来三业即时融于身心，而后显现为三业报恩行，此谓“三业不离，生佛一体”？
蒙光：名號如何徹入？唯聞而已。聞不具足，莫盡在凡夫的思惟計度上打轉。
行者：是，唯闻！南无阿弥陀佛
蒙光：昨天有同朋問我問題：
安護：南无阿弥陀佛老师，早安！
请老师开示世尊出生时所讲的四句话：天上天下，唯我独尊，三界皆苦，吾当安之。感恩老师
蒙光：如來所以興出世，唯説彌陀本願海。
安護：是 感恩老师！
——話題進行到此沒有後續。不知安護同朋看到這回復，真的明白了沒有？還是不明白卻不敢再問？
不明白卻不敢再問不好，但不動腦馬上就問也不理想。最好是老師回答了，自己不懂，那就要去動腦筋。把問題想破了頭，還不懂的話，就再問老師。托佛的福，多幾次這樣的經驗，就會開竅。
我的回答，當然不是在搪塞她，但要懂不容易。如果沒有後續的思惟吟味，只是從此擱置，很可惜就錯過了。借此因緣，我把問答的用心和意思再說清楚些，作爲示範，希望大家以後能多聞、多思。信從聞生，也從思生，自己不動腦，只想要現成答案，得到的也只是概念，不是真實信心，名“信不具足”。
同朋問我釋尊出世的典故，我回復她《正信偈》中揭示釋尊出世本懷的聖句，就是要她培養真宗眼。即在佛法中不論見到任何法義，要時時回到聖人的法眼和宗義上來，才不會迷失方向。否則就像經上打的比方，富家的兒子盲眼，無知闖入寶庫中，不但沒有辦法欣賞受用這些寶物，反而因爲盲眼，處處碰撞跌倒，這些寶物反而成了傷害他的存在。
釋尊出世說的四句偈，重點在哪裏？
一，是釋尊的尊貴——唯我獨尊。
二，是釋尊出世的目的，亦即爲什麽說釋尊尊貴？其理由爲何？——我當安之。
三最重要的，讀佛書永遠要記住，佛來到世間，給我們說教、令我們聽聞的，不是別人家的故事、與己無關的傳奇，而是我置身其中的現實。所以最重要的，是“我”在哪裏？“三界皆苦”，我置身何處？我該怎麽辦？
如此才知釋尊的尊貴，是爲我一人，是爲這個在三界中流轉無安的“我”，釋尊說“我當安之”。所以隱藏的關鍵問題，到這裏才水落石出：釋尊用什麽來“安”這“無安”的“我”？原來，釋尊出世，“唯說彌陀本願海”。無本願，則我不得救，三界難安。「如來以無蓋大悲，矜哀三界。所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」（大無量壽經）真實之利，即是本願名號。
真宗門徒，見佛法皆是本願海之化現者，方具真宗眼。
归去来：尊貴的法談啊！祖師、聖人亦囅然微笑，牽我們的手，搭我們的肩，同參如來行。感恩老師、御同朋。
參攷：
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