往來八千返

瑞默老師　述 2007－05－09　淡水

一

有一次我到車站接瑞劒老師去講法的路上，瑞劒老師突然心血來潮地說：學真宗的人很容易掉入這個陷阱，一聽到『領解文』「捨棄諸雜行雜修自力的心…」雖然表相沒有這樣的動作出來，但心裏卻一直執著「我沒有雜行」、「我沒有雜修」這樣的念頭放不掉。你放不掉的念頭的當下就已經是「雜行雜修」了。這真的很難，也是很微細的地方。

瑞劒老師講了很多次，一般人看了這段文之後，只是如字面的意思去理解，就起了一個念頭：「我已經如實地捨掉雜行雜修了」。有這種念頭的人還是有雜心在，一般人很難看到。

什麼樣的人才是沒有雜心呢？當你讀到這段文時，領受佛心的人讀到「捨」，是看成「彌陀的力量會讓我捨去雜行雜修的心」，是「被彌陀的力量」捨的，不是我能夠捨的，是不知不覺中就不會做雜心的事，所以不會有「我已經如實地捨掉雜行雜修了」的念頭。

日本過去對「聞其名號」的「聞」也有很大的問題。「聞」阿彌陀佛的第十八願，「聞」阿彌陀佛成等正覺…。聽到這麼說，就起了「我要去聞」的念頭。蓮如上人為了要破「我已經聽聞了」、「我已經聞法了」的執著，把「聽聞」詮釋為「是彌陀的力量策動我去聽聞的」，「不是我的力量去聽聞的」，「是我『被』聽聞的」。

在真宗是「聞」，在禪宗是講「修行」。淨土宗說「聞」是「凡夫的工作」，你要認真去「聞」，把重點放在「凡夫要聞」。真宗講「不是我能夠聞」，「我們連聞的力量也沒有」，「是佛力讓我去聽聞的」。這兩者的「聞」，態度不一樣。真宗的人聞法越久就越謙虛，因為功德都是阿彌陀佛，不會有「我懂了」，「我聽了多久」的心態，不論聽多久，還是像小朋友一樣。有「我是好不容易才抽空來聽聞」，「我是如何努力的聽聞」的心態，無形中，聽得越多慢心就越強。

凡夫的心很容易就生起執著，讓凡夫容易地看到自己這種執著心的是禪宗。禪宗的教法很活、很生動。

瑞劒老師講法時曾說過黃蘖禪師的公案：禪師升座講法，大家屏息以待，禪師終於開口：「雨從天空掉下來，哈哈哈哈！」「風從西邊吹過來，哈哈哈哈！」

——完畢。這個是在講什麼呢？

禪宗教法可貴之處就是它沒有一個答案給你，禪宗的公案每個人聽了都不一樣，它不會教你一定要這麼想才是正確。

「煙從下往上飄，哈哈哈哈！」聽懂的人就懂，聽不懂的人還是不懂，每個人的體會不一樣。它不會有一個公式，非這樣、那樣不可，這是禪宗教法很殊勝的地方。

「雨從天空掉下來，哈哈哈哈！」「風從西邊吹過來，哈哈哈哈！」是在講「自然」。聽法聽懂的人就知道原來是「法爾自然」；聽不懂的人會問「雨為什麼會從天空掉下來？」這樣問的人是傻瓜。是禪宗根器的人聽講師說「雨從天空掉下來，哈哈哈哈！」完了，他會說「真是非常感謝！」但是聽不懂的人還是不知所云。聽到這個公案能夠發自內心「哈哈哈哈」地笑出來，當下是禪定的世界，是無我的世界，才能夠發出如此會心一笑。這個心境就是《歎異抄》親鸞聖人說的「蒙信善知識的教誨之外，無別的竅門了。」這就是「信順」的心。問「為什麼」是凡夫計度的心、伎倆的心。

「我該怎麼辦」也是凡夫計度的心。凡夫最容易幹的事就是問「為什麼」，凡夫最大的陷阱就是很難「自然法爾」，很容易掉入凡夫的論調裏面，彼此的見解不一樣還會起爭執。哲學家很多都是知見上不分上下而相互較勁，彼此都認為自己的想法最正確。叔本華是佛教徒，死的時候，房間只有一張佛像和一隻貓而已。康德、斯賓諾斯…都是比較理論化。

問：老師講叔本華死的時候，房間只有一張佛像和一隻貓而已。這是什麼意思？

答：叔本華生前，他的學說很難讓一般人接受，因為叔本華比較重實際。大部分的人都偏好理論，所以柏拉圖、康德的信徒比較多。叔本華就比較孤單，因為他不肯同於流俗。

二

親鸞聖人的「一心歸命」是「做出來給你看」。聖人沒有解釋「一心歸命」是什麼，而是用實際的行為舉止（面對阿彌陀佛）表現出來，這就是聖人的「一心歸命」。

親鸞聖人沒有說如何如何才是「信者」，但是他的舉止行為已經說明「信心行者」了。「有建立而無解釋」就是不高談闊論，而是直接做出來給你們看。比喻如：我不是在嘴上說「我是男人」，但是我的所作所為就是一個男子漢。這就是「有建立而無解釋」，這樣才是真正的信心行者。

嘴上說的信心都是假的，跟信心「打成一片」才是真的。不把信心掛在嘴上，在二六時中對阿彌陀佛自然流露「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」的心，當下就是信心了。

所以要「即文字不離文字」，但也不要輕視文字。要重視文字，但也不要為文字所綁，被「一心」綁住，被「一心歸命」綑綁。真正的信者是經常在念佛中，但不被念佛所綁。假的念佛人都是「我在念佛」，就是被念佛綁住了。真正的念佛人是「自然」的念佛，「憶念之心恒不斷，報謝佛恩長在心」。這是最殊勝之處，也是最難的地方。

三

「行卷」云：嗚呼！明教觀，孰如智者乎？臨終舉觀經，讚淨土而長逝矣。達法界，孰如杜順乎？勸四眾念佛陀，感勝相而西邁矣。參禪見性，孰如高玉、智覺乎？皆結社念佛而俱登上品矣。業儒有才，孰如劉、雷、柳子厚、白樂天乎？然皆秉筆書誠，而願生彼土矣。」

經典雖有，但不是每個人都能夠讀出法眼所在。

天台大師在《摩訶止觀》書中記載，修止觀到什麼程度，因為過去生的因緣，會有何種境界。大師提到自己修觀時看到沒有頭和手、腳的佛像，見此才恍然大悟，原來過去生沒學佛之前，謗佛、毀佛的業力的因緣在此生成熟，因而顯現這樣的像，看到這個像的時候要起大懺悔，而後這樣的像便不再出現了。

大德們的著作不光是寫（文字）而已，那裏面有「實證」在其中，透過《摩訶止觀》可以知道過去生作過哪些事。所以（天台大師）是在懺悔中寫下這部《摩訶止觀》的，這也是《摩訶止觀》可貴的地方。沒有懺悔寫的書沒有價值。看經書不可以只見到文字，要見到其中的「義」，才是真正的看到這本經書。

四

我現在可非二十九歲，二十九歲時的親鸞聖人還在求道，前途茫茫。如今已過八十歲，是前途已定之身，往生一定的心境，作「法之旅」。此時心境，大異於二十九歲，不管何時歸淨土都不要緊，因為之後再來，跟存覺上人的心境一樣，「人生如夢，娑婆往來八千返」。現在是結眾生緣，結將來再見之緣，再來的時候，就是跟現在結緣的眾生一起學習，同遊彌陀淨土。

娑婆不是第一次來，不是第一次要到彌陀的淨土，是為了要濟度眾生而再來的。所以顯現與眾生一樣的形體，過著同樣的生活，濟度眾生回到阿彌陀佛的淨土。所以，不是第一次要往生淨土，是從淨土而來，來帶眾生回淨土。這種心境和第一次要去（淨土）的心境是不同的，「平生業成」的人，自然會有此心境：「不是現在才要去淨土」，「我是阿彌陀佛的孩子」，「娑婆不是第一次來」，會有這樣的自信和信念出來。

「娑婆往來八千返」，「淨土跟地獄之間來往八千返」，不是我們的能耐，而是阿彌陀佛的功德力使然。娑婆往來八千遍了，還在躊躇不前，還在想著到底能不能往生，懷疑有信心還是沒信心…會這樣想的人，是把阿彌陀佛當作傻瓜，彌陀慈親明明健在，作孩子的為什麼不聽慈親的話，還在懷疑什麼、煩惱什麼呢？又不是阿彌陀佛的「義子」。學佛的人，首要就是生起「我是阿彌陀佛的孩子」的信念，「我有什麼缺點，請你跟我的慈親（阿彌陀佛）說」。我們之所以會害怕擔憂，是因為沒有真的找到慈親。

生：老師在日本曾講過「怕」雜行雜修的心，請老師再講一次。

師：動不動就「怕」雜行雜修，視正行（稱名念佛）以外如同蛇蠍，避之唯恐不及，這樣子的心當下就是雜行雜修的心了。真正「一心歸命」的人不會有這種心態，不會「害怕」面對正行以外的行持，會怕的人是因為他雜行雜修的習氣還在。真正一心歸命的人，不管出現什麼都不要緊，就算閻羅王出現在面前也不用害怕，你難道沒聽聞「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」對阿彌陀佛如實起信的人，不管出現什麼都不會害怕。

蓮如上人的「正行雜行觀」也就是親鸞聖人的「正行雜行觀」。善導大師的「五正行」（讀誦、觀察、禮拜、口稱、讚嘆供養）是大師感受到彌陀的大悲，自然而然所流露。我們看到此文，以為非像大師一樣不可的想法，當下就是雜行了。當小孩了解爸爸媽媽的辛苦，自然會想念爸爸媽媽，會去「念」爸爸媽媽所講的話，去「想」爸爸媽媽所講的話，於是成為一個老實的孩子，不會去做傷害父母親的事情。真正領受佛心的人，是自然地作這些（五正行），是自然地流露。不是我非要做一個具足五正行的人、非要各方面都表現完美，才符合被彌陀救度的標準，才會被彌陀肯定。真假之間在表相來看都一樣，只是一個是自然流露，一個是戰戰兢兢。

生：這是不是像親鸞聖人所講的「正行雜心」？

師：是。用雜心做正行也是雜行。同樣都是拜佛，一個是「不拜佛不可」而拜佛；一個是「自然感恩」而拜佛。心念（因）不同，果就不一樣，所以自然最好。『自然法爾章』云：「阿彌陀佛是很自然的，南無阿彌陀佛是自然讓你這個樣子。」當我們聽聞到南無阿彌陀佛的生起本末時，自然會生起感恩的心，這樣的自然是符合人性。我們念佛拜佛的心就像小朋友，看到爸爸下班回家，自然歡喜的跑去擁抱他說「爸爸，你回來了！」這種發自天真自然的心，才是念佛的心情。

生：所以，沒有了解徹底，善導大師的「五正行」和法然上人的「稱名正定業」，一般人會以為是相互衝突的。

師：其實善導大師跟法然上人的精神是一樣的，只不過是一個在中國，一個在日本，弘法的時機不同而已。善導大師的前身是佛陀時代的舍利弗，是為了濟度眾生而轉生到中國。

存覺上人臨終時留下一段法語（意譯）：「娑婆往來八千返，來來去去，都是借宿，往生是再去有緣的地方度眾生。」是很灑脫的心境。（老師邊講邊拭淚）一想到存覺上人為了度眾生而來來去去就很感動！我也會再來台灣喔！

往生之後不是不再見，還有很多事要做，不只是台灣，有因緣的話，歐洲也要去，基督教的國家也會去，到處去度眾生。還相回向的人不只是到有佛教的國家，非佛教的國家也會去，為了度眾生。

真正領受佛心的人，不會自己吃飽了就倒頭呼呼大睡，而是自然會有和眾生一起分享的心境出來。領受佛心是懶惰不來的，就如同一個很冷很冷的人，一旦被溫暖了，不會獨自躲在棉被裏，自己暖和就好，不去管別人的死活，不會的。他會想要去抱寒冷的人，讓對方和自己一樣溫暖。領受本願力的人，像西伯利亞的寒冷國度，也會義無反顧的前往，讓他們能夠感受到和自己一樣的溫暖。

生：老師就是有這樣的心境，才會年紀這麼大還來台灣溫暖我們。

師：是啊。這就是因緣。我沒有刻意要來台灣，而是有這樣的因緣，所以我就來了，隨順這個因緣而來。能來台灣是跟台灣的因緣，不是瑞覺師的聰明才幹把我拉過來，瑞覺師只是因緣的中介者，透過中介的因緣才能講法、聽法。當我們回首走過的路時，原來都如夢一場。今天我們正前往會場講法，那邊有人等著要聽聞佛法，這都是因緣。

生：請問老師，剛才說「平生業成的人會有淨土再來的心境，跟第一次去淨土的心情不一樣。」是什麼意思？

師：要分兩個層次說。站在凡夫的立場，我們都是第一次。約法的立場，自然而然就會有「不是第一次來娑婆，不是第一次往生淨土」的心境。因為阿彌陀佛的本願力，再來娑婆跟眾生結緣，然後一起回歸淨土。法爾如是，真理如是的吟味。

回顧人生的時候，會發現因緣不斷地累積，一層又一層的因緣，我們才能遇得到這個教法，受到彌陀的救度，於是自然會有存覺上人的心情出來。（娑婆往來八千返，來來去去，都是借宿，往生是再去有緣的地方度眾生。）體悟到佛法的「無我無心」的世界時，自然而然就能品嘗到一些佛的心境。說這個的時候，不是站在「自我」，而是沒有「自我」，在「無我」的心境上，自然會有些體驗出來。因緣成熟的時候，很多事情的演變你會覺得是不可思議，當我們遇到不可思議的現象時，要知道是佛力的顯現。從佛眼來看是「理所當然」的，凡眼所見，佛所做的一切都是不可思議。凡夫的迷執只是一直在「葛藤纏繞」，凡夫就像小孩子在父母面前葛藤（吵鬧）。

生：「往還回向由他力」和「法性」、「二利圓滿」是一致的嗎？

師：是的。當真如法性啟動時，即顯現「自利利他」圓滿。父母親和孩子的關係，養育孩子完成時（利他），即是自利完成的時候。孩子的成功就是父母的成功，所以是「若不生者，不取正覺」。父母真正的幸福是——「當孩子幸福才是父母最大的幸福」，此即是「自利利他」，這是「法性自然」，同時也是「本願的自然」，這個世界是「法性自然」和「本願自然」合為一的世界。「本願海」、「真如法性海」的世界的大海波浪會湧入凡夫的「煩惱海」，湧不進來的就是假的，因為不斷地湧入（凡夫的煩惱海）才是「本願海」，所以孩子的幸福就是父母的幸福。

存覺上人曰：「易往而無人」的難，不是「法」難，而是難在沒有遇到講這個「易法」的人。不是無「道」可去，是沒有遇到「指路之人」。

「易往而無人」是法性的自然，我們能夠聽到這個法是「願力的自然」，所以「法性自然」跟「願力自然」是同一的。重點是「法性自然」跟「願力自然」在哪裏合為一？在聖者無我的世界，這個世界是佛經和佛所證悟合而為一的世界。在無我的世界，佛經所講的內容跟佛所體證的世界是一致的。凡夫的世界是「有、無」的世界，離「有、無」的世界就是無我的世界。

五

瑞劒老師從對老師說：「如果沒有人主動來依止你學習法雷的教法，不準說你是我瑞劒的弟子。」沒有人來和自己學法的心情就像秋天的晚霞。因為秋天的日落很快，一下子天就暗了。這是譬喻年歲已老，人生即將結束，還沒有接棒的人，這種孤寂的心境。瑞劒老師說：「當你有此心境時，才算是真正得到法雷的真傳。」

「法雷要傳給誰？心似秋天看晚霞」。人生就快要結束了，還沒有遇到接棒者，對不起自己的老師，因為老師將法傳給你，卻沒有人來依止學習，可見你沒有德行，才沒有學習的人。當你有這種感慨的時候，就是真正學到法了。

法雷的教法非常深廣，沒有心的人，跟他說也聽不懂；有心的人，學習程度不夠也是聽不懂，因為不曉得法的尊貴在何處。要有佛學基礎，有心走解脫出離之道的人，踏破鐵鞋仍然尋覓不到安心滿足的人，（這樣的人）才能夠跟法雷教法相應。當自己體悟到如此殊勝的法，想要講給別人知道，卻發現沒人聽得懂的時候，會感到很孤寂，很可惜。這種心境很強的時候，就表示有真正領受這個教法。《真宗玄義》的最後，瑞劔老師留下這段詩句：「法雷的傳承，接法的人在哪裏，天將暗，還沒有人出現……」

瑞劔老師晚年的時候跟老師講：龍樹菩薩在《大智度論》云「勿作秸弟子」。（ 秸，音接，字又作稭，稻穀脫粒後剩下的沒有種實的莖稈）秸是無米稻穀，比喻無益之意。你依止某師學法，所學教法如果沒有傳人的話，就表示你沒有學到這個法。能夠有弟子傳承所學的教法，才表示你有真正從老師那裏學到這個法。

來聽聞佛法的人很多，但是真的能傳承這個教法的人很少。法真的有貫徹你的身心（活在『教行信證』上），才是真正的弟子。當全身都泡在法水裏面的人，一定可以無時無刻、隨處隨機的將這個法跟他人分享。不能俯拾皆是，就是沒有跟佛法融為一體的證據。

你們買的稿紙，我會將嘴巴上不能講，還是來不及講的東西寫在上面留給你們。人不要把法寶帶進棺材裏，法寶一定要留在世間，這樣才是真正的人。法然上人、親鸞聖人都是為法捨身命，為了將法傳承下去，不惜身命。

這個法，不是說自己的孩子就可以傳承，真正佛法的繼承者往往不是血緣關係，親鸞聖人的兒子也沒有辦法傳承他的法，聖人還跟他的兒子「義絕」。現在的真宗寺院都是「世襲」，所以沒有什麼力量，有名無實。

六

生：老師如果不在了，我們要依止誰學習呢？

師：這的確是一個問題。你們要有「我是老師的傳承弟子」的信念，這不是自大，要有這般的氣魄和擔當——「雖然我是台灣人，但是我是老師的傳承弟子」。

生：是（はい）。

師：講了這麼多，就是要你回答「はい」。       

2007－05－09　淡水