人世間的光

原創 蒙光 2022-09-18

“我亦在彼攝取中，煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。”

瑞劔老師《正信偈講讚》原文：

【此文取自源信和尚的著作，《往生要集》「雜略觀」（卷中）的內容。

「我亦在彼攝取中」，首先當明白清楚的是，是獲信了才被「攝取」？或是念佛了才被「攝取」？依《觀經》言，則是念佛被攝取；依《大經》言，則是獲信心被攝取。

此文取意於「雜略觀」之文：

「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。我亦在彼攝取之中，煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身」。

故言依念佛（信心）被攝取，是妥當的。

七高僧中，上三祖（龍樹·天親·曇鸞）是「大經法門」的人。下四祖（道綽·善導·源信·源空）是「觀經法門」的人。「大經法門」是「信的話即能往生」的教義；「觀經法門」是「稱名吧！稱名者得往生」的教義（法門）。

淨土宗乃「觀經法門」，淨土真宗乃「大經法門」。此故，從昔至今，就著這個問題（往生是信心？或是念佛？）的論爭一直不斷，到現在仍然沒有個著落。

因僧侶之間的論爭無結果故，自然真宗的門徒中也無結果，到底哪個才正確呢？誰也拿誰沒轍，此是實話。

當然二者中，以淨土真宗的說法正確。但是淨土宗，則主張自己的宗派正確，而不依從真宗。

大正十三年，橫川時代淨土宗的學者圓宣（1717～1792）著作的《教行信證破壞論》一書被複印出版。瑞劔立刻將之買下讀完。那是一本論鋒相當銳利的論書。當時龍谷大學的中井玄道教授很遺憾的說：「真宗無出來應戰的人嗎」？

在那本書出版後的第十年，終於大谷派的石川舜臺老師起而應戰，著了《教行信證破壞論駁言》。兩本書比較之下，淨土宗人的觀念是，親鸞聖人所言是無稽之談，是「廢師自立」。石川師的論說則是取精神甚於文字。此故，二者的論爭，平分秋色，直到今日為止，依然僵持不下。因此，現在的同行，不知究竟聽誰的好而猶豫不決。

其實此問題，在法然上人和親鸞聖人在世時，即已發生過了。《御傳鈔》「第六段」裏面提到，法然上人讓三百多名的弟子，依「信不退」和「行不退」的兩座就坐。當時就坐於「信不退」座的人，只有聖覺法印、親鸞聖人、熊谷直實和法然上人而已。

究是以信心往生呢？還是以念佛往生呢？這個問題必須究明清楚才行。當然是「信不退」好。是「信心正因」，「稱名報恩」。

信心是「本」，稱名念佛是「末」。信心是往生的「正因」，念佛不是正因。有如此的肯定才行。

依此「正信偈」的文面看，似以「念佛」獲攝取不舍，其實此文的精神，乃以「信心」獲攝取不舍的。】

蒙光師講釋：

“我亦在彼攝取中，煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。”

《正信偈》這三句話的意思，可以說是我們真宗的靈魂所在，義理非常之深。《正信偈》概括了三國七祖的精神，從他們的著作中選取最精華的部分。選取本身就是一門學問，你是從字面，從概念，還是從精神把握經典的內涵？能把握真精神，這個是要開眼的人才行。所以我們拜讀三國七祖的教法，一定要依親鸞聖人的真宗眼，依聖人的慧眼見真，才能知道源信和尚的真精神在哪里。

相關法義上的討論，是很複雜的。但親鸞聖人要我們直接取其精華，直探驪珠——傳說龍的頷下有一顆寶珠，最為珍貴的。你要直取那顆寶珠，結果和惡龍糾纏了半天，結果不僅一無所獲，還遍體鱗傷，甚至丟了性命。《正信偈》這三句話，是聖人提煉出來，也是源信大師的原話，但是一般人不太容易把這三句話看成是源信大師的精神所在。所以我們對這些義理也要有一個基本的瞭解。大師的《往生要集》，在天台宗也把它視為一部非常重要的著作，這是三國七祖著作裏，篇幅最大的一部。從表面上看，它是依天台的教理來架構整個淨土教義，因為源信大師的身份、立場是天台教。雖是天台教，他卻能跳出宗派的立場，直接與佛心相應。所以你可以從不同的角度看出他不同的內涵。

《往生要集·雜略觀》中，有這樣一段話：“彼一一光明，遍照十方世界，念佛衆生，攝取不舍。我亦在彼攝取之中，煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。”這也是出自《觀經》：“一一光明，遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍”，而更加細密周到了。祖師的論，都是依經推闡的。我們怎麼才能知道經的義理呢？你要依祖師的眼睛。而祖師的精神，你也要依真正的祖師，才能夠看得出來。

所以三國七祖的相承，前一代祖師的精神，你要依後一代祖師的眼光看出來。對比天親菩薩的《往生論》，你要依誰的眼光來看呢？要依曇鸞大師的《往生論注》來看。而曇鸞大師的《往生論注》的精神，你又要依誰的眼光來看呢？是由道綽和尚、善導大師展開。那道綽、善導的真精神在哪里呢？要看源信和尚、源空和尚怎麼說，這樣一代一代傳下來。祖師和祖師之間，他們有的是在歷史上直接傳承，比如我們中國的曇鸞、道綽、善導，這三位是有直接的歷史傳承；也有跨越時空的精神傳承，比如中國的曇鸞和印度的天親菩薩，日本的親鸞聖人之於曇鸞祖師，這是跨越時空發生共鳴的。

這樣跨越時空的原理是什麼呢？就是三昧。只有在三昧中，他們才能相見。這是超越我們人類經驗，但又實際存在的境界。所以佛法也是要依三昧的境界才能夠成立。我們現在凡夫最大問題是什麼？是依自己的經驗、常識去理解佛法，而不相信有入三昧境界的大人格。

然後，善導大師的精神，依誰的心去體會呢？源信、源空。

你不要想著，我們中國、日本，在歷史上有什麼糾葛。這些關係在佛法中都不是問題。佛法是無礙之道，不會因為國家、種族、時空……這種種人為的因素而障礙法的流通。法的流通只有兩個因緣：一個是佛的願力，一個是眾生的因緣。佛菩薩有願力，如果眾生因緣成熟的話，他就能顯現出來。有時候眾生因緣不夠成熟，那怎麼辦？佛菩薩的願力，能讓眾生的因緣儘快成熟。所以分開說是兩個因緣，歸根究底卻只是一個，即以佛悲願為因緣。因為佛菩薩的悲心所催，他不會坐視不管眾生的苦難。眾生苦惱我苦惱啊，當眾生在煩惱中，身為父母的阿彌陀佛，怎麼會袖手旁觀呢？他一定會主動出手。

小朋友犯了錯，父母要出手去管教，小朋友生了病，父母要喂他吃藥，要照顧他。而不會等著這位小朋友，自己明白道理、自己痊癒。身為父母，他會比孩子還更著急。因為在父母心中，沒有把孩子當外人，對不對？這是我們人間有的經驗。生而為人，都能夠體會到這樣的父母心。那麼佛菩薩的心，更是清淨無染的。所以在他三昧的平等境中，他看一切眾生為一體，所以當他看到眾生的苦惱，是不能無動於衷、坐視不管的。眾生有苦惱，佛也無法獨享清淨喜悅、光明莊嚴的境界。“我不能夠袖手旁觀”，這是一體的自覺。所以依佛的功德力，必定要破除眾生對生命真相的無知、對佛的無知，轉眾生的心，令我們領受光明。所以“我亦在彼攝取中”，這是佛的“攝受”、“守護”。

實際上，佛的光明一直沒有變，只是在我們眾生的層次顯現時，勉強可以分出前後次第的不同。你還沒有真正領受、皈依的時候，這個光明，依作用我們稱之為“調熟光明”，就是不斷地熏習調整、開化你的心智，引導你的人格。等到你真正成為佛子，與佛心相印之時，這時你實實在在地和佛心同頻共振，為佛所守護攝受，入正定聚、住不退轉，對你是事實而不止是理論，於是可稱之為“攝取光明”。這是站在我們凡夫的角度，勉強分出個前後。實際上光明只是一個，只是你有沒有如實去看光明。你的心有沒有領受到這樣的光明，知不知道父母心？孩子不知道父母心的時候，父母的心有沒有不一樣呢？沒有不一樣。但是孩子感受到的內涵不一樣。當你需要幫助的時候，你會更傾向於找父母，因為這樣需要付出的代價最小，而得到的幫助一定會是最大，這是在“調熟”。當你真正知道父母心的時候，你就不會以這種有代價、有條件的心和父母相對。你會以父母心為心，會更體貼父母的心，不會讓父母操心、擔心，而努力過好自己的人生。這時候就叫“攝取心光常照護”，你活在父母對你的愛之中，你也會把這份愛，自然地在生活中展現出來。

“我亦在彼攝取中”，講的就是信心念佛人自覺此身被攝取的狀態。我們仍然是凡夫，沒有辦法如實地見到佛心的世界。就像你還是孩子的時候，即使說知道父母心，其實還是不能夠完全知道。但是有孝心跟沒有孝心不一樣。沒有孝心的孩子一樣受到父母的關愛，而有孝心的孩子，父母的關愛對他來說格外的親切，生活就有力量。可是沒有身為父母，你還是不能夠完全知道父母心是怎樣的。

所以“煩惱障眼雖不見”也是這樣。因為還有境界、層次上的差別。作為孩子這邊，我們的業報、煩惱仍然障礙著自己，讓我不能如實、完全地看到，這是“煩惱障眼雖不見”。但是“大悲無倦”這樣的事實，並不因此有所改變。“常照我”，就是從來不曾有一時一刻一地的疏漏。所以說是依念佛、依信心被攝取。

這裏說的念佛和信心是一個意思。這是根據法門的分判，屬於教相的問題。這也需要知道。在三部經中，有真實有方便。《大經》完全真實，《觀經》是帶方便的，而《阿彌陀經》既講念佛也講信心，所以是介於真實和方便。依淨土三部經，展開淨土教教化的這三個國家七位高僧，他們依時代的對機不同，各有設教的方便。

首先，上三祖——龍樹、天親、曇鸞，他們是依《大經》，他們的整個教義架構完全以《大經》為本。所以親鸞聖人的《教行信證》，引用天親、曇鸞的就特別多。龍樹菩薩相關的著作雖少，卻點出了一個最扼要的地方——易行道，念佛，以及念佛即信心。所以上三祖是屬於大經法門。

從道綽禪師開始，道綽、善導、源信、源空這四祖，他們表面上展開的教義是以《觀經》為主。為什麼是以《觀經》為主？因為在道綽禪師那個年代，正是唐代佛教最興盛的時代，高僧輩出。無論僧俗，對佛教都有很深的信仰，修證研究的程度也很高。比如天台宗有止觀，禪宗有直指人心、見性成佛。唯識宗也有唯心識觀……各宗派都有很高深的修證法和成就者。在這樣的時代，你只是講信心，大家總覺得你這個難度係數不高，就會起一種輕視的心。這也是祖師設教的方便，在淨土宗裏，最難的就是《觀經》了，所以就把《觀經》拿出來，表示我們淨土宗和其他所有大乘教法一樣，都有極高明的表現。但是你不要忘記，極高明之後，還要道中庸。中庸就是中用，就是能夠讓我們一般人也能夠得受用。這個道不是高高在上就好，他的高明還要和跟你我有關。讓我能受用，這才是一個圓滿的教法。

我們講一個教法，一般來說要涉及三個方面：一個是法，一個是機，還一個是時。這個教法本身必須是高明完備的。你要真去研究佛法，就會發現其他那些教法，就沒有能夠超過佛教，在教理上讓你心服口服的。這是法的方面。而法上的高明圓滿，又必須是要能用的，是要和我們的生命發生關聯的。因此要把自己加進來，自己就是“機”。要看自己對應的根機是什麼？這個教法能夠幫助到的根機是什麼？我是不是也在其中？此即“我亦在彼攝取中”。一個法如果再高明，卻跟我沒有關係，那只是空洞、虛幻的空中樓閣。我們為什麼要把自己的生命投入到與自己無關的事情呢？所以法和機必須要相應。真宗要救的是什麼樣的機呢？是內心嚮往羡慕佛教中高遠卓絕的境界，但自己去做時，發現怎麼也夠不到。而且如果足夠誠實的話，越做你會越絕望——這麼好的東西我卻得不到，這要怎麼辦？好在真正的佛法，它不但有圓滿的智慧，更有圓滿的慈悲——你做不到，佛來幫你呀！而且這個幫你，不是部分的幫，是完全的幫，幫你直到和我一樣為止。佛成佛了，他圓滿了，現在阿彌陀佛說，我要幫你到跟我一樣為止。而不是說，我只能幫你到這裏了，剩下的路你要自己走。我們一般人能夠這樣子，搭個順風車已經很感恩戴德了，對不對？這是萍水相逢的善意。但阿彌陀佛可不是這樣。佛和父母一樣，不僅要親自送你到目的地，還要帶你回家，這才是父母。所以你跟阿彌陀佛是什麼關係？是外人，是朋友還是親子？

所以《觀經》法門，這是給一般人看，做一個方便接引的設置。事實上，佛早就看穿你，你是修不動的。但看穿你了，我還是得先把整個系統設計完整。所以《觀經》的設計是非常完整的：十三觀，從最初的日想觀、水想觀，一直觀到極樂淨土的莊嚴。你若真去認真修過，就會發現連最初的日想觀你都修不成，這還只是入門而已哦。《觀經》把這個境界擺在那裏了，你要是能修的話，可以自己依《觀經》和善導大師的《觀經四帖疏》去一一驗證。修到修不動的時候，就不得不低頭——原來父母創下這個家業真是不容易的。父母實在太厲害了，我們這個孩子能夠繼承家業的話就不容易了。而且繼承家業，也不是靠你自己去努力的，是父母本來就願意給你的。阿彌陀佛為什麼要成就淨土？就是要給你的。不然你以為阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？阿彌陀佛不但是智慧圓滿，更是慈悲圓滿。他片刻都沒有離開過你，是“常照我身”。

佛就是這樣一步步地帶動你。你想先修觀想，可以，《觀經》告訴你具體的修法。等你修不動的時候，佛再告訴你，其實不用修觀想，稱名就好。就是口念“南無阿彌陀佛”六個字就可以。這是從《觀經》字面上就可以看得到的結論。但是它中間又插了幾句話——念佛眾生體會的是佛心，是被佛心攝取。佛心是什麼心呢？“佛心者大慈悲是也，以無緣慈攝諸眾生。”是以無條件的慈悲攝受保護所有的眾生。所以你念佛，不是嘴上念給佛聽，不是念給佛來計算，跟佛計較說“我已經念了多少聲哦，你該來救我了。”而是在念佛的當下，阿彌陀佛就已經在告訴你，名號背後的意義，是對你無條件的慈悲。是早已成就、為我一人的無上莊嚴。你不要再東張西望，不要再用自己的想法去揣度了。那都是不對的。

這是經典上明明白白講給你聽的，但是，你還是會看錯。會看錯怎麼辦？所以阿彌陀佛成佛了，還要再示現釋迦牟尼佛來講法。世尊出世的本懷，其實就是為了講這個令一切眾生都能得救的阿彌陀佛本願的教法。世尊講完了，還有很多人沒聽到、沒聽懂怎麼辦？於是就有一代代的祖師，三國七祖次第的示現。三國七祖示現了，還是有很多人錯過了怎麼辦？親鸞聖人再來，蓮如上人再來……一直到瑞默老師，就為了讓我們能聽到這樣的教法。

所以《大經》是講得很清楚的，信就能往生。這個“信就能往生”，你不要聽錯，以為是我要去信。這個信，是被佛心打動。瑞默老師說得非常明確：這個信是什麼？是佛心進到你的心，是光明進到你的心，你才會來拜佛的。不是你很能耐，你懂得去拜佛。孩子會說話，是他自己會說話的嗎？以前我們有看過“狼孩”這一類的報導，哪怕你是人類的後代，你生在狼群裏，你就只會像狼一樣的奔跑、嚎叫，不會說人話。所以，你之所以會說話，那是媽媽成天抱著你，你聽著媽媽跟你說，“來，叫媽媽。孩子啊，我很愛你哦。”你每天每天聽著媽媽跟你說這麼親切的話，你被父母的心所打動，你的耳朵聽進去了，你的心也感受到了，從你的毛細孔中接收到了父母的愛。於是，你的語言能力被開發，你的大腦開始發育……你是被父母的光照育成長的。

人世間有父母的光，法界中有阿彌陀佛的光。阿彌陀佛是法界的父母，是眾生的大父母。我們的父母也在阿彌陀佛的照育之中。他們能被照育到什麼程度，也取決於我們現在聞法到什麼程度。如果我們聞法到相當的程度，那麼父母也能從你身上借到阿彌陀佛的光。我們眾生都在因緣法的世界。跟你有緣，從你身上得到的光也會格外多一點。

阿彌陀佛是無緣大悲。這個無緣是無條件的意思，是沒有一切的障礙。在眾生的世界裏，還是需要這個因緣。所以我們也要努力成為父母、身邊有緣人，能夠領受到佛光照育的親因緣。

而《大經》就是很單純直接、非常確定地告訴我們，你是被阿彌陀佛光明照著的喲！阿彌陀佛的光明已經進到你的心了喲，你已經能往生了喲。當你體會到這樣的事實，這就是信心。因為我們凡夫的語言是有限的，要描述、界定這個狀態，就把它稱作“信心”。但信心不是自己去信，你是沒有能耐去信的，你是“被”信的。因為阿彌陀佛是如此的真實，不由分說地打動了你。只是你需要不斷地聽聞熏習，一直到和慈親相認為止。這是《大經》的法門。是沒有方便，唯有真實的法門。

之所以要有《觀經》，是因為總有人會想“哪有這樣的好事？什麼事情都是要付出代價的。”那好吧，你覺得要付出代價，那你就念阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛就來救你。你一聽，覺得這樣很合理，無論如何自己都要做點什麼吧。其實你也做不了什麼，但沒辦法，誰讓你還不服氣？那這樣吧，你就念“南無阿彌陀佛”這六字名號。你每天念的很開心，甚至還會想，“阿彌陀佛你聽，我每天都念你的名字，你欠我的哦。”阿彌陀佛會說“對對對，是我欠你的。拜託你接受我的償款，請你一定要收下。”這就是父母心，“孩子啊，我欠你的錢，你拿去用。”這就是《觀經》法門——“稱名吧！你就念我的名字吧。”你有沒有想過，為什麼是念父母的名字，而不是念別人的名字？那是因為父母的名字裏有父母的心。你現在念到父母的名字，感受到的只是那幾個字嗎？一定是父母的整個形象都會浮現出來，對不對？父母的心你也同時能感受得到。同樣這幾個字，你隨手拿起一本字典都能找到，但你是沒感覺的。把這幾個字摘出來一組合，對你來說，意義就不一樣了。佛救眾生也是同樣的原理，“南無阿彌陀佛”這六個字在字典裏也有，但是這六個字一組合起來，它就是整個法藏菩薩的生命，是阿彌陀佛大智大悲的總和。就像一張紙，對一般人來說就是普普通通一張紙而已。但如果經過處理之後，上面顯現出了父母的形象。對你來說，你還會把他當成一張紙嗎？你會把它恭恭敬敬地捧住，會把它揣在懷裏，而不會隨手拋擲。因為那個當下，它被賦予了意義，你的心能感受到它的份量。用佛法的辭彙解釋，這就叫“功德”。這張紙是父母的照片時，父母的功德就通過這張紙顯現出來了。

所以，稱名、稱名，這個名號不是六個字而已，這個名號的後面有意義。《觀經》就是要跟你講這個道理。但是現在呢，這個傻孩子還是不懂這個道理。也沒關係，慢慢來，你就念這句“南無阿彌陀佛”。可是到現在為止，還有很多傻孩子還在問“我每天都念幾千聲，上萬聲了，阿彌陀佛會來救我吧？”你念了這麼久，你並不知道這句“南無阿彌陀佛”對你到底意味著什麼？父母一邊在勸你，一邊也在等待著你——你什麼時候能夠明白我的心？這六個字是我為你而成就的。父母什麼時候開始做父母的？當孩子出生的時候，父母才成為父母。當有你這個孩子的時候，阿彌陀佛他才要成佛，才要成就這六字名號來救你。不要讓父母繼續流淚等待了！

這是《觀經》的教義——稱名吧！念我的名字吧！我會來保護你，我會來帶你到極樂淨土，解決你身心的貧苦，給你身心的安頓和生命的圓滿。從教義上說，淨土宗是屬於《觀經》的法門，他比較強調稱念名號。如果你明白這個原理，你會知道修淨土宗的孩子，還是不太理解父母心啊。他跟父母親還隔了一層，還有一個“我要念你”、“我有在念你了”的心態。就像說“爸爸媽媽你看，我每個月都有給你打款過去，我夠孝順吧？”很多人把這念佛就當成在打款，“我每天有在給阿彌陀佛打款哦，我夠孝順吧？”他根本不知道，父母不需要你來打款，很多父母的錢比孩子還多，對不對？你每個月辛辛苦苦掙了錢，給父母寄那麼一兩千塊錢，而父母自己的錢比你還多！而且更重要的是，他們存的錢就是為了給你用。而你沒有體會到這點，還覺得自己很孝順。我們現在很多念佛人就是這種心態。而淨土真宗的心態是，不管你怎麼努力，都會發現父母的恩真的是沒法報。“爸爸媽媽對我真是太好了。有爸媽在，人生就很滿足，覺得自己不孤獨，很有力量。”

就是以我們人間來說也是如此。現在人到中年，身邊很多朋友、同事，已經不是父母雙全了，有的已經不在人世。像我這樣父母都還健在，真是非常幸運的事。給家裏打個電話，叫父親，父親來接電話，叫母親，母親來接電話，這是多麼幸福的一件事情，這就是身為孩子的快樂。不管你活到多少歲，有父母在的時候，你就覺得自己是很安心的。因為從小到大，你都知道自己最能信賴的人是誰，最能依靠的人是誰。哪怕全世界都不要你，但父母那裏，都還為你留著一扇門。他不會嫌棄你失業了、老了、糊塗了。他只會對你說，“這樣嗎？來我這裏。”人世間尚且有這樣的心，你覺得阿彌陀佛是怎樣的心呢？阿彌陀佛是早就知道你這個人，“你會輪回，你會死哦，你死後會墮惡道，這是多麼可怕的事情，我不會讓你到這一步，你來我這裏吧。”這才是佛心。所以真宗的法門就是這樣一種親子相認的法門。

自古以來，反正人一上百形形色色。所以就這樣問題——往生，究竟是信心決定，還是稱名決定呢？到底是阿彌陀佛要我去，還是我憑自己能耐去的呢？用現在流行的話說，就是“憑實力往生”。其實你越覺得自己有實力，和父母就越有隔閡，越覺得自己了不起的人越難體會父母心。所以最大的問題，是每個人都有自我。我們從一生下來就有自我，而我們的教育又不斷地強化這個自我——“你要加油、要努力哦！幸福都是靠自己的雙手造就的！”其實，在人世間這個話也不完全對，為什麼有時候你明明很努力卻不成功呢？愛迪生不是說了嗎，成功是要靠99%的汗水，但是你也別忘了還需要那1%的天才。而且這1%的天才比99%的汗水還重要。這話其實也不完全正確，除了努力、天才以外，也需要有運氣。用佛教的話來說，就是“機緣”。古人有句話“時來天地皆同力，運去英雄不自由。”時機到了，你會感覺做什麼事情都順風順水。你明明是個笨蛋，你也會被推上寶座。這不是靠你努力，甚至是糊裏糊塗被帶到這個位置去的。所以，做人就應該努力，但你也要知道，真正起決定性的，不見得是自己的努力。你不努力一定不成功，也不足以服眾，但是還要有自身先天的稟賦和機緣。這個機緣說到底也是先天的——過去世，你有沒有與人為善？你有沒有力行善法，讓你能夠在今生得以享用？所以還是佛法說得最完整，佛教用一個詞——業力，就把這些問題都講清楚了。

所以我們要怎麼做呢？既然是善因善果，那這一生我們就要努力行善。幸福從哪里來？幸福屬於善果，那就一定先要有善因。善因要靠自己努力去造善業。所以與人為善，說好話，做好事，這些都是基本的。但這一生這樣的努力夠不夠呢？不一定夠，因為我們還有一個共業的問題。你身在這樣的環境中，整個時代、整個環境對你也有很大的影響。所以你要獲得幸福，不是只靠這一生的努力就夠的，而是生生世世努力的合力。而且還得是正確的努力才行。那些商場上一夜之間破產的人，比我們還聰明，還努力。他不懂金融、不懂資本嗎？為什麼有人發財，有人破產？這背後是有很多因素的。財富來自於佈施，你能夠讓別人得到物質的財富，你能夠讓別人免於物質的匱乏，你幫助的人越多，你得到的回報自然也越多。這是天地間自然的法則，你付出的一定會回到你身上。你付出的是財佈施，那麼回饋你的主要就是財物。如果你付出的是精神上的安慰、教導和幫助，那麼你獲得的也更多是精神上的。在佛法上，前者稱之為“福”，後者稱之為“慧”。“福”就是我們世間的福報，“慧”是智慧，是對宇宙人生正確的認知，對順境逆境正確的觀念和態度。

在佛教中，羅漢就代表以修慧為主。人生最重要的其實就是智慧。這是什麼道理？如果你只有福報，回頭也就敗光了，你存不住。世間的儒家尚且知道這一點，所以說“智及之，仁能守之。”你靠聰明（“智及”）努力獲得的財富地位，要靠德行（“仁”）才能守住。這個德行就是智慧。所以儒家也是以德行仁愛為主，在佛教就稱為智慧。你看那些阿羅漢，他證到阿羅漢果，已經不入生死了，他內心是非常自在解脫的，但是看上去，一個個長相怪怪的，衣服破破的，看起來福報沒那麼夠。這樣的示現其實是告訴我們，佛教，乃至任何世間正確的教義，都應以追求真理為第一位。

那更進一步呢？你看菩薩的表現就不一樣了。我們看到菩薩的模樣，不僅相貌圓滿莊嚴、穿戴非常華貴，一看就是福報很大。同時又都是很休閒的樣子，這是一種自在。所以菩薩示現的就是福慧具足的樣子，這是人生最圓滿的狀態。圓滿到極致那就是佛了。所以從阿羅漢到菩薩，再到佛，這給我們展現了人生的理想在不同層次的表現。在大乘佛教，當然要追求福和慧的圓滿，那麼福慧圓滿的極致又是什麼呢？在人來說，是以阿彌陀佛為代表；就環境而言，是以極樂淨土為代表。你看極樂淨土，黃金鋪地，樹木花鳥都是七寶所成，這是屬於福的部分。同時樹木花鳥又都在發出法的聲音，這是智慧。所以才不會耽溺於珍寶的外相貪執之中，而住於清淨平等的解脫境界。淨土的法門就是要給眾生彰顯這樣一個生命圓滿的極致。而這樣生命圓滿的境界是阿彌陀佛他一個人先成就之後，無條件地回向給眾生。他讓你知道，你的人生首先應該追求的，是這樣一種圓滿的境界。如此才知道，在這有限的短短幾十年的人生中，你要往哪個目標走。你想追求財富嗎？這不是問題，是正常的。但追求財富，你要懂得去讓別人也獲得財富。這叫從佈施中得財富。追求財富就夠嗎？不夠，你還要有心靈的提升。這就需要從持戒開始，一路忍辱、精進、禪定，以成就精神上的淨化，佛教稱之為般若。再進一步，你一個人獲得物質和精神上的富足就夠了嗎？你會發現還是不夠，為什麼？你在享受的時候，看到或聽說這世上還有邪惡、有不公、有痛苦，你正在享受的美食還那麼美味嗎？優美的音樂還能夠毫無心肝地聽下去嗎？你是人，你會有惻隱之心，會有同情共感之心。所以你會覺得不能夠一個人獨樂樂，而會想要讓別人也能夠得到這樣的快樂。佛菩薩就是這樣，所以佛不能夠一個人享受淨土，他一定要將淨土回向給眾生，讓眾生都得到。由此展開的，就是無休止的救度，這才是佛法的運作。

為什麼“阿彌陀”是無量壽呢？對於眾生來說，就是永無休止的救度。只要還有一個眾生在，那麼所有的佛，以阿彌陀佛為代表，都會為了救到這個眾生，而甘心付出墮地獄的代價。可是這些傻孩子，還在用自己的想法計度，“我要怎麼樣才能得到阿彌陀佛的青睞？我怎麼做才能得到淨土的好處？我要怎麼樣才能讓阿彌陀佛保證他一定會來救我？”不去體貼佛心，卻用自己的凡夫心，用自己有限、相對、狹隘的計度，去揣度佛心。所以才會輪回不止、爭論不休。

這個事情看似有爭論（指淨土宗與真宗的教義之爭），當然要以淨土真宗的說法為正確。因為真宗不是人的說法，是佛的說法，是佛心直接的顯現。佛法要是不到這個程度，這個法是不圓滿的。我們要知道，真正的圓滿一定是智慧的圓滿和慈悲的圓滿。慈悲的圓滿就意味著佛不會遺漏任何一個眾生。沒有一個人會被遺漏，沒有一只螞蟻會被遺漏。淨土宗就差這一點點，它沒有認到父母，他的父母是幹爹乾媽，所以還要定時向幹爹乾媽表示一下孝敬之心。有時候這個義子會覺得自己盡到的義務比較多，反而會責備那個親生孩子。他不知道，真正的親子不是從表面上來看的。

所以這位淨土宗的學者著作這部《教行信證破壞論》，瑞劍老師說論風相當銳利。可以想見，他大概也會引用到像善導大師、法然上人這些祖師的話，但也只是屬於字面上的引用。因為善導大師、法然上人是《觀經》法門，必然會照顧到其他宗派。其他宗派說，我持戒、苦行、修定幾十年，才敢說自己能夠解脫生死。你們淨土宗念佛就解脫生死，這也太輕鬆了吧？所以淨土宗也不得不展現很艱難的一面，不讓人小看了。

但真宗進一步說明的是，佛的境界很難很高，可是我的層次很低，而這麼高層次的佛，他要來救這麼低層次的我，這才是完整的佛法。但是，要聽到這種程度的佛法其實不容易。為什麼你會對真宗的教法有意見呢？因為你會覺得自己的層次也不低呀！當你有“佛的境界很高，我的層次也不低”的時候，你很難聽到最根本的這一層。你會覺得自己還可以蒸蒸日上地不斷前進，越修行越有信心。其實你所以為的信心只是一種自我，你的自我也在越修越膨脹。所以我們看到很多學佛人，一走出來就給人一種“我學佛多年”的感覺。而真正有境界的人，反而會發現“我一點修行也沒有，慚愧、慚愧！”這樣其實比較有修行的味道。有的人都說自己沒有，沒有的人都說自己有，這也是我們相對法的世間很吊詭的現象。

凡夫就是凡夫，你聽到別人做了一些不好的事，當下可能會覺得“哎喲，他怎麼會這樣？”其實只是事情沒輪到自己頭上，還沒有觸到你的敏感點。不然，你可能比他更放不下。所以看到這樣的事，要知道他只是在我們因緣未到之時，代我們示範了凡夫相。如果只是將之看成別人的八卦，這就太浪費這一番示現了。平心而論，我們又何嘗沒有對他人懷過惡意呢？比如看到別人做了不好的事，我們心裏會不會想“你這傢伙必有惡報！”這就是嗔恨心，就是毒。捫心自問，我們的內心裏有多少這樣的毒？只是一個真正的念佛人，他在光明照育之下，這些毒不容易發作。他會看到自己內心的毒。同時，當看到別人發作的時候，他也會看到這是自己的病相，而不會只是一副事不關己，高高在上的旁觀者心態。

為什麼《歎異鈔》要說得那麼慈悲：

“我們連一個人都殺不了，不是因為我們太善良做不了惡事，而是因為我們沒有感召這一行為的業。但是，如果宿業成熟，即使違背意願，我們也很有可能去殺害百人，甚至千人。”（《歎異鈔·第十三節》）

你真的做不出這樣的事情嗎？因緣未到時，叫你殺雞你都不敢，你說自己不能見血。哪天要是發生戰爭了，不是你死就是我活。那個能殺死千萬人的導彈發射按鈕，就在你手上，這時你按還是不按？你不要說，我是按命令行事，自己沒法做主。你會來做這樣的事，本身就是一個業，這樣的惡業推都推不掉。那這時候你怎麼辦？你不想做壞事，不想行惡，但你也做了。這時候，你覺得自己還有沒有資格談修行？可是，你渴不渴望被救？這時候，你覺得阿彌陀佛是不是要說，“你這種人，居然幹了這種壞事？我不理你了！”父母會不會這樣對你？不會。真正的父母會說，“孩子啊！你殺了人，這樣的惡事太讓人痛心了。孩子你要好好懺悔，我也要代你懺悔。你只要還活著，就不要忘記自己犯過這樣的罪，你要為這樣的罪過努力去贖罪。為了贖罪，請你要好好活下去。”這才是父母啊，對不對？

按因果的法則來說，你殺了一千個人，你至少要死一千次，償一千條命。但父母會這麼對你說嗎？真正的父母，知道因果的道理，他們的愛更超越因果。父母對你的愛，一直沒有變。他會把你的罪視為自己的罪，支持你認錯，幫助你一起贖罪。那不是徇私包庇，真正的愛，能喚醒懺悔的良知。

很多學佛人，聽到這樣的事，很難理解。“啊？殺人也能往生？這樣的教法太邪惡了吧！”這種人根本就是鐵石心腸，而且是驕慢之極，他根本不知道自己做過多少壞事。你不允許殺過人、做過壞事的人得救，你不允許阿彌陀佛救這樣的人。你以為你是誰？你以為自己殺蟲子就不是殺嗎？你說自己是無意的，那就不是殺嗎？人活著有不造罪的嗎？這樣的心都是像惡魔一樣的心，但是他卻說自己在學佛。學佛怎麼可以學得這麼鐵石心腸？見惡不知伸手去拉他一把，還要落井下石。說什麼“造惡就應該要得惡報！”這是因果，但佛教不是只有因果，佛教在因果之外還有慈悲，有救度！沒有救度叫什麼佛教？

很多人聽到真宗說惡人也可以得救，就很反感，“啊？這怎麼行呢！”這樣說的人，都不知道自己是什麼樣的人。你覺得自己是好人嗎？你說這句話的當下，你的心一點都不好。你的心這時候還有慈悲嗎？你的心滿滿的殺機和惡意，你自己看到了嗎？我們都是要托佛的福，被佛的光照出來才看到自己也是這樣的人，我們的內心是一樣黑暗的。

在我們眾生，希望能得到對等的回應。看到惡，就想以惡制惡。但更高的境界，是以德報怨。老子說“以德報怨”，孔子說“以直報怨”，這二者都沒有錯。以直報怨是人間的倫理，以德報怨是天地的胸懷，也是父母的胸懷。你這孩子忤逆不孝，甚至動手打了你爸，難道父母會因此就把你打入大牢嗎？在舊時代法律就是這樣規定。但真正的父母會抱著你，“認錯就好、認錯就好。這樣的壞事以後不要再幹了，我們一起回家，我們還是一家人。”所以“唯除五逆，譭謗正法”，父母不是要包庇你，而是要你認錯，好帶你回家去。

佛教，特別是我們漢地的佛教，是以出家作為主導的形態。出家的身份，是要專職修道，這樣的身份當然是很尊貴的。但是出家久了，他可能也會忘掉一些東西。比如我們人間最基本的親情，一些最有價值的東西。如果你的佛法體認到一定的境界，你就不只是親情，而是跳出親情，對法界的眾生都能升起無緣慈、同體悲，那是比親情更純淨、高貴的一種態度。但如果你還沒有得到佛法這份真實的利益，卻已經喪失了對人情的體認，那就是現在普遍看到的一種尷尬狀態。不是說所有人都是這樣，但是你在國內看到的反對真宗的言論，大多就來自這些鐵石心腸的人。

很多人一學佛就學得怪怪的，要麼獨身、要麼離婚，看起來就是一副六親不認的樣子，但他還覺得自己很有佛法。佛法是用來幹嘛的？佛法是要結眾生緣的。如《普賢行願品》上說，諸佛菩提如同大樹，“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。”所以要依佛大悲心，去恒順衆生，結眾生緣。結眾生緣不是討好眾生，而是為了讓眾生都能走上清淨解脫之道。你要讓眾生能接受你，你就要用清淨的心、慈悲的心去感化對方。去接受他、包容他，而不是拒人於千裏之外，做出一副道貌岸然的樣子。真正的道，它是有溫度的。你要是真有道了，一定會讓人覺得親切，覺得你學的教法非常溫暖、可貴，能讓人感覺到這個人世間是有價值的，有溫度的。

至於佛教內部的一些爭論，不是為了爭個輸贏。如果爭論只是為了把對方辯輸，這樣的爭論贏了也是輸，是雙輸。因為人家口服心不服。這樣的辯論其實沒有太大意義。

懂的人他自然會懂，不是因為你辯駁了他才懂。因為他需要有一定的知識、常識和理性，他也要有正常的人心人性，才能夠體會你的心情。所以最重要的，不是你說的道理是正確的，而是這個道理是你體會到的，是用你整個人格傳達出來的。

只看文字表面，沒有人說話能做到滴水不漏，你想挑毛病永遠能挑到毛病。為什麼現在杠精那麼多，都是在看表面文字。而真正懂的人，能看到文字背後的心情和人格。是因為這些，才能夠讓人信服。

所以論辯也有不同層次。首先在理性、知識的層次上，能夠自圓其說，不留下太多破綻，這是基本要求。更進一步，就不是停留在問題和理論本身，而在於你體會到什麼？比如我們來學佛，你是為了能夠誇誇其談，說一大堆佛法概念？還是真的能對彼此的生命有所啟發、提升，乃至因為這個教法，讓人的生命有了依靠。佛教中，你辯我駁是必要的，但真正有價值、有功德，能起教化作用的，是有人在實踐所說的道理。口說佛法的人，或許是做法佈施，但如法修行的人，才是真正的法供養。有了活生生的人，這就不僅僅是說出來的道理，而是活出來的生命境界，這是最有說服力的。最高的說法不是口頭說法，也不是文字說法，而是身心說法。以至於他的言說文字，都帶著他身心全體的功德。就像剛才講的，南無阿彌陀佛也不只是六個字，它不是理論，而是阿彌陀佛整個人格的示現，是阿彌陀佛對眾生大悲心的顯現。所以念這六個字的當下，你的心裏有沒有體會到阿彌陀如來的慈親心？這才是真實的念佛。

而我們在辯駁的時候，心態往往是“你看看，你錯了吧！我是對的吧！”這當下就潛藏著傲慢、嗔恨和對立。而你甚至會覺得“你看，我多麼慈悲，為你花了這麼多時間，就為了說服你。”你這是在尋找征服的快感，而不是有慈悲心。

我們學習淨土的教法，不要還沒有領受到慈悲，就先變得傲慢起來。不要動不動就宣稱“你看，我學到的是很高明的教法。”就像瑞默老師說的，一個真正佛弟子的本分，不是向別人炫耀，我，或者我所在的團體是多麼殊勝、多麼有學問，多麼有修行。頂戴大悲心才是根本。

我們現代人很悲哀的一點，就是理性過度發達，而人心反而變得很生硬、很冷漠。

這樣的問題，其實從佛的時代就已經開始。到淨土真宗建立的時代也是這樣。在親鸞聖人的傳記《御傳鈔》中，就記錄了這樣的事。法然上人門下三百弟子，就念佛到底是因為信心才不會退轉？還是因為我們修行了、念佛了才能被阿彌陀佛守護？而分出了兩個立場。前者觀點稱為“信不退”，後者是“行不退”。結果站在“信不退”這邊的只有四個人——聖覺法印、親鸞聖人、熊谷直實，再加上身為老師的法然上人。你看，門下三百多弟子，真正能跟老師同心的，才三個人。法然上人還是公認的智慧第一，教了幾十年成果也就這樣，所以到現在，淨土宗還在說明明是“行不退”，你又有什麼辦法呢？

要知道，所謂的“信心往生”指的就是大悲心，是慈親心，是依父母心往生的。因此總結為“信心正因，稱名報恩”。什麼是“信心正因”呢？信心是阿彌陀佛要我們回家的心，這是我們往生淨土正確的原因。我們為什麼能夠回家？是因為父母心讓我們回家，所以叫“信心正因”。當你體會到這樣的心，回到家和父母相認的時候，你心裏會念著父母的名字——爸爸媽媽，謝謝你。這就是“稱名報恩”。所以，稱名不是念多少、念多大聲，而是去體會父母名字的後面是怎樣一種心意。所以信心是本，稱名念佛是末。為什麼你能夠念佛，是因為被大悲心、被父母心感動了。信心是往生的正因，念佛不是正因，要有如此的肯定才行。

再回到《正信偈》的這三句話，“我亦在彼攝取中”。這個“我亦”，是“我居然也在？！”我知道如來的朋友圈裏有無數聖者，觀音菩薩在，大勢至菩薩在，文殊普賢在，但是，連我這樣的人也被邀請了？這裏有一種難以置信、不敢當，卻又被實實在在的事實打動後不得不接受時的驚歎：我也有份嗎？居然我就這樣地被阿彌陀佛接受了？！

“煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。”雖然我還看不到佛光，但是我知道佛的大悲心從來沒有離開過我。為什麼能夠知道呢？因為大悲心傳來了消息。知道這個消息的，就是信心。所以這幾句講信心的境界，你為什麼能夠往生，是要信心相應的。阿彌陀佛救我們是一個事實，我們領受這個事實，相應了，淨土才能夠顯現。

而不是說因為阿彌陀佛救我，所以我想去就去。這個“想”有問題，到底是誰在想？如果是你自己的想法，是去不了淨土的。如果你是如佛心地想，就不會有這樣的想法，因為這樣的話是很大言不慚的。父母買下的房子，為你準備了所有的設施，你又沒出一分的力。所以真正頂戴信心的人，會有“我亦在彼攝取中”的慚愧、感恩、驚喜、慶倖。有這樣的心情，才能算是孝子，才是真正的念佛人。

為什麼說真宗是以情趣入。只要你是人，你有正常的人心人情，你就可以通過人性的常情常理趣入阿彌陀佛的真實境界。因為這是阿彌陀佛最直接的方便。只要是人，你就能夠有心，就能夠體認。

我非常喜歡源信大師的懺悔偈：

“如父母有子，始生便盲聾。

　慈悲心慇重，不舍而養活。

　子不見父母，父母常見子。

　諸佛視衆生，猶如羅睺羅。

　衆生雖不見，實在諸佛前。”

就像父母生下一個孩子，很不幸的是，這孩子生下時眼睛瞎了，耳朵聾了。這樣又瞎又聾的孩子能夠活下來，不是靠自己的本事，而是父母憐憫這樣的孩子，養育他長大。“這是我的孩子，我一定要養活他！”孩子雖然看不見、聽不見父母，可是父母對這個孩子卻看得清清楚楚，聽得明明白白。阿彌陀佛看我們眾生，就像世尊看自己的親生兒子羅睺羅一樣。眾生的肉眼雖然看不到佛，卻確確實實在阿彌陀佛面前，被佛守護著。

我們真宗有很多法語，包括《總序之文》、《一乘海誓文》，都是可以唱誦的。唱頌就像唱歌，它的好處是便於記憶，更重要的是讓這個文字自然而然地從心上流過。所以我們對聖教的法語，不只是花時間去研究就夠了，也要經常去吟誦它。不會吟誦，朗讀也好。重要的是，以唱歌的心情，一遍一遍去吟味它。你會從文字中感受到音樂、旋律。這就是經上說的“法音宣流”、“出和雅音”。這樣的和雅音，它會自然而然在我們心裏形成一種非常明確，但又不可言說的感受。學佛不是用概念去學、不是用頭腦去學。這樣的誦讀吟味，也是一種重要的聽聞。你也可以拜抄、可以去拜讀這些法語，不是只有到了作課時，才拿出來讀一讀，這樣就很陌生。課誦本中選出的這些文字都很重要，最好都能熟讀成誦。這是一生的功課，也是一生受用不盡的成就。所以大家要用自得其樂的唱歌的心情，來多多拜讀這些聖典。

這就要多多拜託大家了，南無阿彌陀佛。

——2022.06.23　於心天下書院。

《正信偈講讚》共修筆記，聞濬同朋整理，蒙光校訂。