編校 蒙光 2022-10-02
（以下兩則是在一個專業的哲學教學交流群中進行的討論）
一 楞嚴真僞
雨荷：胡老师、刘老师，我有个关于日本佛教的问题，为什么日本佛教界会把《楞严经》、《圆觉经》这些大乘经典看成伪经呢？
雨荷：我是在伊吹敦的《禅的历史》看到的。
胡老師：
就2点：不是愚痴就是心魔
愚痴就是学者的第6意识分别，是不究竟的；心魔就是他（她、它）受不了，光太大了，照着难受，一定要谤。
第二点居多（語音略）
雨荷：胡老师，讲的很清楚。我大致明白了。
确实，我当时看到那段很惊讶，我也想到了关于《楞严经》的预言。
我想好多人也会有这个疑惑，但被学术研究唬住了。
雨荷：也可能他们可能单从考据的角度认为是伪经，但其实宗教里经文的获得也许是在禅定中佛陀亲自口传。
胡嘉明：只可惜大牛梁启超也加入了此行列
这个影响很不好，实际上结的罪很大
雨荷：有道理，梁对当代学者都有很大的影响。
蒙光：
拙見：主要是日本學界對東方文化總體不自信（現在看來也沒有好多少），當時受西方思潮影響，以西方學術爲先進，從進化論的立場，用實證的方法，對東方思想持強烈的批判破壞態度。具體到佛教，就是“批判佛教”的盛行、“大乘非佛說”（認爲大乘是小乘思想的神化，從歷史攷據的角度，小乘思想才是佛教的正宗）。《楞嚴經》等作爲大乘佛教的核心經典，必然首當其衝受到否定。
梁啓超也是因爲受日本批判佛教思潮的影響，拾其牙慧而已。梁的態度其實是相當矛盾的。他翻譯轉達日本學界的研究，攻擊《楞嚴經》爲僞。可是他的好友去世，他寫信安慰好友父親，信中就說您可以看看《楞嚴經》中說的“靈性不生不滅”的道理，就不會那麽悲痛了。呵呵。
日本的“大乘非佛說”首倡者是淨土真宗的村上專精，但他在觀念上精益求索，晚年又回歸了“大乘是佛說”。他曾經說過，倡導“大乘非佛說”的是我，現在主張非“大乘非佛說”的也是我。
一般認爲，《楞嚴經》作爲大乘核心經典，是不止一次法座的結集，所以經中有不同時的人事出現。這也是本經被攻擊和“證僞”的一個主要論據。但經典的傳抄，本就存在文本、史料方面的不確定性，判定一部經典是否可靠，更重要在義理的真僞。而只要承認大乘佛教是一個完整系統的教義，則《楞嚴經》必定是其最重要的代表經典，與《華嚴》《法華》同列。
《楞嚴經》的優異處，是對大乘教理闡述的系統性，可說是將宇宙、人生一以貫之的宏大論著，尤其是經文前幾卷富於論辯和哲理性的探討，對唯心唯物、生命本原的說明，至今都是哲學、宗教和科學最前沿的問題，而《楞嚴經》在兩、三千年前就已給出了見地高明、而邏輯自洽的解答。
關於楞嚴真僞的問題，南懷瑾先生著《楞嚴大義今釋》前的序文寫得極好，值得一讀再讀。
雨荷：好的，我找来读读。确实，我想这些态度应该无法脱离当时的时代环境。
蒙光：另外有個建議，以哲學爲專業的同學，如果能細讀幾遍《楞嚴經》，不論讀懂與否，相信與否，一定都會有很大的收穫。
我當年博士畢業後，帶完畢業生實習，剛好有一段時間，就用一個月時間，閉門讀了宣化上人的一部《楞嚴經淺釋》，有從此脫胎換骨之感。
蒙光：《楞嚴大義今釋》敘言
雨荷：是的，《楞严经》很重要。“大佛顶首”有一层含义是，最高的境界。
谢谢[合十][合十][合十]
二 東西人格思想之異同與會通
蒙光：林教授此文分疏明析，拜讀兩遍，受益匪淺。
拜讀之後，根據個人理解，試於東西方立場與表現，略作申說：
東方的“思想”，重在“體證”，“知行合一”，“天人合一”，而尋求安身立命之道。東方思想的歸宿，是與“道”合一的人生。其理想境界，是既能坐而言，亦可起而行，人格與真理合一，希聖希賢，光風霽月。但也容易造成某些空疏不學之輩，以大言自雄而無實際。且人人道其所道，莫衷一是。
西方的“哲學”，則重在邏輯、經驗理性的立場上探求“真知”，“愛知”而終身在路上。其佳處在思路縝密，步步落實，可重複推導、可證僞。但其不足，則是只強調理性的求知而無生命實踐，知與行脫離。故哲學愈趨於書齋、象牙塔中的學問、概念遊戲，沒有真正的人格典範，反而多出一些說一套做一套的僞君子。稍稍強調一下實踐性的，也只著眼於社會改革（以馬列爲代表），而忽略在社會改革之先，應先有誠意正心的功夫。
林美茂教授:
谢谢蒙老师回应。关于你的“申说”权作一下补充。东方思想讲究“合一”，天人、内外、知行等，这个没有问题。然而，你认为西方哲学“知”与“行”脱离，这是学界长期以来的误解，真正读懂西方哲学的人，绝对不会有如此理解。西方哲学自确立之初，就是追求知行合一的探索。“哲人”追求抵达认识的最高状态正是“知行合一”，也就是让人达到与探索、认识对象合一的境界，那就是“theoria”、即“观照”的状态，达到与认识对象“如一”或“一如”的境界，这就是关于他们对于“知”要求的一面。然而，人的存在最终只能趋近这种状态，却无法完全抵达这种认识，所以才有“哲学”、即爱知问题的诞生，人只能在“爱知”的路上，此其一。其二，当人无法达到真知的情况怎么办，那就是确立一种理想，那种理想就成为衡量人的认识真伪的标准，苏格拉底说过，我不知道真正的“善”是什么，但我可以说如果善的话，应该是怎样的存在，那就是著名的“日喻”诞生的原因。说道“行”，苏格拉底是西方第一个真正的“知行合一”者。他说自己对于人活着需要的各种伦理性知识不具有真知，如正义，他不知道真正的正义是什么，但他在现实生活中，他努力回避明显的不正义的行为，即使自己因此吃亏，甚至为止付出了生命的代价。他真正做到了言行一致、知行合一，是人类理想的践行者，也是“哲学”得以确立的实践者。而中国则不同，不进一步追问自己的认识是否真正知道，只是处于“自以为是为是”的状态。却认为自己达到了“知行合一”，尚未知道自己是否真的知道了，怎么知道自己的“行”是否符合“知”，这不是“自以为是为是”吗？王阳明的伟大就在于提出“知良知”，人的一生求贤求圣，都应该在“致良知”的路上，阳明先生在实践这种理想。正如苏格拉底柏拉图、坚信“真知”的存在，阳明先生坚信人的“良知”，按照心中的“良知”做事，所以他能够说出“此心光明，亦复何言”这样的遗言。要真正读懂西方哲学，才能明白东西方是想通，简单的区别认识归类，这是我们许多学问的通病，造成了学界以讹传讹的现象非常严重，我做学问，只说自己认为已经真正认识的部分，似懂非懂的东西我不敢说。学术就是需要交流，这样才能进步，这才是“philosophy”的根本精神，谢谢你。我实在太忙，没有时间详细回应你的疑问，希望真正认识西方哲学，再看中国的传统学问，会发现许多新问题。中国学问其实比西方哲学更高妙，只是人们没有真正认识而已，所以总在西方的语境中看自己。草草回复，我的回信可能会有错字，马上要去学校，没时间检查，就不改了，抱歉哈。
蒙光：@林美茂教授 謝謝林老師指教！
您說的很好。西方哲學，也有知行合一的理想，但就個人觀察，除了蘇格拉底這樣的人物，確實很難再有能稱爲聖賢的人物，有之，則歸於宗教，如耶穌、奧古斯丁，路德一流。哲學家自覺劃出邊界不輕易涉足。哲學家則多爲知識人，可以有知識，但並沒有需要建立人格的迫切需要。這點，如叔本華、薩特、海德格爾，這些人都可說是知行脫節的典型人物了。
中國學問的高妙，在於理想極高明而能道中庸，即有真正的人格範型樹立，而不是流於空談。如同樣求真與善，生活規律刻板得勝過鬧鐘的康德，與九死一生中悟道，既能平叛剿匪、亦能此心此花同明的陽明先生相較，顯然有書齋中只說不做的學問，與生死以之的踐履之學的不同。我相信，理想一定是東海西海，心理攸同。但從歷史的實際來看，則無疑我會堅定地以東方爲本位，爲適應現代社會潮流，以西方擅長的理性邏輯來補充證成東方的體證之學。
個人想法，能得到林老師的指教非常榮幸。林老師百忙之中能回應已出望外，不敢躭誤先生正事。事忙不必回，群上的交流有限，本來也只適合隨感，難以深入。
胡老師：确实，这真的是个问题
西田几多郎的老师在日本讲学的德国人科培尔（或译戈培尔、克伯）关于哲学的看法：
无论何地，既为人类，无不有宗教思想。宗教者，无意识之哲学也。哲学自宗教始，而又得谓之以宗教终，盖哲学者，莫不归宿于宗教问题，否则以他问题涵之……是知吾人一切原始要终之疑问，终归宿于生死之问题，生死之问题解，而哲学之目的达矣。宗教之语Religion，源于拉丁语之勒理格勒Religare，其义为接近，为合同，为胶连。故宗教者，神、人相契之义也，而宗教实与道德有密切之关系。欲道德之完成，不能不继之以宗教哲学。吾人终不得不由现象世界而退于微密之境，闭物质界之眼，而开心灵界之眼。质言之，则欲理会秘密之意义者，不得不死于可觉可见之世界也。神秘状态，不可思议诸语，皆源于弥阿，诚非此不足以形容之也……中世德国有神秘主义大家爱克哈脱……其人曰：神语之告我无默时，是实最精微之言也。神语者，吾人精神界最神秘最深隐无音之声也，是即知识之缘起也。若创造之大思想家、及美术家，其悟彻之片刻，即神秘主义之人也……若苏格拉底……若歌德，皆神秘主义之人也……宗教者，其神秘状态之长子乎！……哲学者，其神秘状态之少女乎？……要之，哲学者，较之宗教而有和光同尘之概者也……迨宗教及哲学之进步，而两者皆有回向本源之希望，于是中道和会，而相与退憩于神秘状态之中，以蓄其势力；势力既具，乃又发现于世界，而为第二之争焉……宗教也，哲学也，神秘状态所命之二战士，借以保护其实利者也。是以神秘主义之人，不以自觉为止足，而又必多方以发明之，若诗之属，若哲学之属，若论理之属，皆是也。而其发明之最高最备者，为根据科学之哲学。
这是科培尔的见地。
顺便可以看看张文的翻译：西田几多郎：缅怀科培尔老师
蒙光：我剛纔舉西方宗教的人格，一直有一個德國人盤旋在腦際卻想不起名字，看到這段話才想起來，就是艾克哈特（上文譯作：爱克哈脱）。[呲牙]
科培爾這段話說得極好，非常讚同。
譯筆也好，譯者的文言根底不錯，譯得很典雅。[强]
入耶拿大学跟随鲁道夫·克里斯托夫·欧肯 (Rudolf Christoph Eucken) 学习哲学
——難怪，歐肯也是唯心理想一派的。
Dorian：谢谢老师[抱拳]，看了老师们的消息后真是获益匪浅[玫瑰]
蒙光：@胡老師 這段譯文可有原始完整的中文出處？想好好拜讀學習。
胡老師：
张连顺丨蔡元培先生与西田几多郎 ——近现代史上中日两国接受西洋哲学与宗教异同比较之研究
张老师和我是一个学院的，他搞佛教因明量论的，懂日语，翻译过日本佛教的书，在研的国家课题也是跟日本有关。前面还发过一篇他写的西田的东西。也可以看看。
林美茂教授：
謝谢蒙老师，确如你所说，自笛卡尔以来，西方哲学存在你所说的现象，原因在于他们认为不先达到“知”，何以能“行”，所以西方知识论很发达。而中国传统学问不在“知”的问题上纠缠，所以知识论不发达。但讲西方哲学，其源头在古希腊，为此文艺复兴，德国哲学等都是先回到古希腊找源头，才能再出发。柏拉图哲学是源头集大成，经由亚里士多德与普洛第洛斯，则分成了科学与神学的两套系统。与观念论，经验论，存在论哲学一样，宗教哲学也是哲学一种，这些被统称为西方哲学，宗教哲学就是西方哲学中知行合一追求的另一种形式，所以不能概括性地把西方哲学说成知行乖离的学问。可以具有说某一类哲学如此。另外，在中国哲学历史中，其追求或倡导是知行合一，而实际生活中，许多人言行不一致，知行不合一现象却很多，只是知行分离者在实践中以知行合一自我标榜而已。还有，古代中国也提出了天人相分，也探讨知行先后的问题。所以不能一概而论之。但对于“知”足否为“知”的问题不深究，这是比较一致的倾向，所以我的关注点在“知”的问题上区别东西方。中国人之所以不深究，是因为我们的祖先早熟，知道那是无解的，所以才会告诉我们“道可道非常道”的道理。以此认识为基础，再看看中国传统思想，应该会不一样。西方人的学问之哲学不应该是标准，那只是西方人的一种人文精神，那只是我们的参照对象而已。但我们必须认识二者的根本区别，再考虑我们是什么，简单的区分于亊无补。以上意见仅作为补充哈😊
在南：林老师说得真好
借由知行问题，把西方哲学史拉了一遍
有前提，有背景，不空谈，也是西方哲学的逻辑和传统。
很多哲学家，也首先是一个个具体的人，才是哲学家的，所以其所创发的哲学，也是和其所追求的人格理想一致的。
否则也不会在历史上影响那么多人。
不能仅仅看成是知识性的。
就知识而言，当我们调动我们的主观能动性，去理解，认识，实践的时候，就已经不仅仅是知识了，对于哲学家也如此。当他们去思考，去生活的时候，所产生的哲学，也无不具有自己的人格特征。
承健：老师的探讨实有裨益[强]
雨荷：是的，西方哲学从康德以来把实践提升到前所未有的高度。实际上强调的是人的主观能动性、意志、自由、创造性。只有当然人充分发挥主观能动性时才谈得上知行合一。马克思继承了这一点。
就康德而言，还不仅仅是知行(意志)合一，是知、情、意合一，西田在《善的研究》里也强调了三者的合一。
胡老師：@林美茂教授 @蒙光 @雨荷 几位老师讨论得太精彩了
胡老師：所以學生写了这篇随笔
孟红：知情意合一的实在人生何以可能
研二的时候写的[强]
孟红再check下，10月推公号
蒙光：謝謝林老師撥冗回應！
您的回復令人讚歎學問的知性功力深厚，而耐心作答，平心論道，也正是“行”的表現。所以哲學的理想，終究要落到知行合一上的，東西聖賢所同然。您也是我學習的榜樣。
剛纔從您的回復中突然得到啓發。西方哲人多將知和行分先後，所以首先致力於知識論。東方聖賢則以體證爲主，所以較之西方哲學，其特出之處，尤在工夫論。現在新儒家哲學也是特別拈出“功夫論”。如儒家的“格致誠正”、“止定靜安慮得”、“修齊治平”，從體道到行道的程序功夫，步步有著落。看似有次第，卻不是邏輯的，不可以知識和理性論證，而純然是實踐者知者自知的心性層次上的提昇。理學的靜坐，道家的“鑒於止水”、“虛室生白”，佛家的禪定止觀“三昧”，都是如何以一己有限生命體證無限真理的實際踐履之道，而不止是提出知識和觀念而已。因爲如您所說，他們很早就深刻意識到知識的有限性。如玄奘大師回應當時有名的疑問：“證悟者如何知道自己證悟？”以邏輯思理見長的唯識宗師，也只是如禪家一句，片言解紛：“如人飲水，知者自知”，不在知識上作分析辯明，而直接訴諸體證自身。由此想到，西田哲學也是建立知識觀念而未提出功夫進境，所以西田哲學在形式上用的是典型的西方瓶子，所以較易爲西化爲主導的知識界所接受認可。但在精神上，西田則仍是不折不扣的“知者自知”的東方精神。
後學外行亂道，前輩一笑可也。[害羞][抱拳]
蒙光：當然，比較東西，不能流於簡單化，更不是粗暴地分出高下美惡，對前輩學人做出輕率的評價判斷——那樣做，不論在東方西方，都落於下乘了。較論東西，領略其各自的美善成就，平心商量補闕，會通於一。這是西田的進路，也應是我輩後學的理想。
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