原創 釋蒙光 2023-06-30
佛誕開示
南無阿彌陀佛
今天的因緣很殊勝，借著佛誕的機會和同朋們結法緣。
和香港道場結緣的時間很長了，十八年前第一次來到道場，到今天是第一次在道場參加佛誕，我個人感受很深。以前來的時候有老師，但是沒有機會參加佛誕；現在終於有機會來參加佛誕了，而老師已經往生了。
那麼老師往生了，老師的法在不在呢？只要如來還在，釋尊還在，法的生命就長在，推動著我們這些弟子，讓我們感到自己有責任，把老師的教法、把從聖人那裏傳承來的教法，和有緣的同朋們分享。
剛才淨覺師給我們講到諸佛通偈，也叫諸佛通誡，我聽了很感動。
諸惡莫作，眾善奉行，
自盡其意，是諸佛教。
大家不要小看這一偈，四句話十六個字，文字上看起來似乎很簡單，但是它包含了佛教全部的道理，要能夠如實領解並不容易。
我們先看“諸惡”。什麼叫“諸惡”？這一句是在講因果。我們一切的行為，身體的動作、口中的語言、心裏的想法，都離不開善惡分別。
我們的內心因為有一個自我，對眾生就會起一種分別心。所以常常會有損人利己的心、自私自利的心，這樣的心都是惡的根源。所以一切的惡有一個根源，這個根源就是“我”，有“我”就有惡。
我們跟別人發生衝突，都是因為有“我”：“我的利益”，“我是對的”……。從“我的利益”出發，會損害到別人的利益，惡就出來了；從“我是對的”出發，就會忽略他人的立場，不能平等待人，缺少同情和理解，這也是惡的源頭。
有人說“不會呀，這件事明明我是對的”。如果你是對的，為什麼你自以爲的正確，卻讓大家都起煩惱？這個就是惡了。人和人之間不但有道理，也有感情，還有超出我們個人的更高的立場和關係。你沒有看到自己和他人更深層的聯接關係，起心動念只想著自己要得利、沒有想到要和眾生共贏，這樣的心就是惡。
所以佛提醒我們“諸惡莫作”，不要生起這樣的念頭。容易嗎？不容易。我們做事、起心動念的結果，就是“諸惡”。佛說“莫作”，是在提醒我們，但是我們事實上真的是不容易做到。不容易做到，但是又沒有辦法逃避因果。所以只要有“我”在出頭，就會有因果，於是有善因善果、惡因惡果。
當我們造惡因的話，就一定會有惡果出來。所以什麼事情都是以自我為中心的人，在這個世間就很難有朋友、很難得到別人的信任，因為他什麼事情都是自己第一，這個就是惡。這是個事實，我們誰都沒法避免。事實在這裏，我們就沒有辦法違背這個規律。所以為什麼人生會苦？苦是從哪里來的？苦是惡果，是果報，是一個結果。為什麼會有這樣一個結果？因為我們種下了惡因。什麼是惡因呢？就是事事都是自我出頭。
諸惡莫作，不要自我出頭，很難。很難的話，我們不能完全做到，怎麼辦？還是要努力地斷惡修修善，儘量去做到。
所以佛教我們：首先在世間要遵守道德。儒家也在教我們：道德仁義。東方傳統、特別是中國的教法都在講道德仁義，教我們與人為善。所以佛教講善，儒家講仁、仁愛。“仁”這個字很有意思，是一個“人”再加一個“二”。這個“仁”是什麼意思？我們一般解釋，“仁”就是“愛”。“愛”的關係一定是人和人的關係。一個人的時候是沒有愛的，仁愛是與他人交往時候發生的一種關係。這種關係是什麼呢？人和人之間只有以愛聯接，彼此才能夠成為“人”。所以“仁”這個字，為什麼發“人”的音？就是有仁愛之心的人，才能夠成其為一個人。人和人的關係，就是以愛為根本。
以愛為根本，怎麼樣去愛人呢？儒家教我們“愛人如己”。當我們像愛自己一樣去愛別人的時候，就比較接近於正人君子了。儒家的說法其實也正是佛教的說法，所以我們把“自己事事出頭”的這樣一個心慢慢的去磨平，在聽聞教法的過程中、在世事的磨練中，“自己”不要這麼冒頭，事事能夠想到別人的立場、別人的利益，這時候我們就不失為一個仁人、懂得去愛人的人。
所以人和人之間最好的關係、最正常最健康的關係是什麼？就是仁愛的關係，是眼中心中有他人，學會愛人如己，這樣子他才能夠成為一個人。
大家都知道仁愛的“仁”字，有組詞為“果仁”的。水果中間那個東西叫做果仁，這個“仁”就有核心的意思。這在說什麼呢？我們做人的根本就是“愛心”。做人如果沒有活出一種愛人如己的自覺，這樣的人就遠離了正常人的標準。
愛的關係、人的關係是什麼？是兩個人的關係。從自己角度來看，每一個人和我都是兩個人。我們每一次面對他人，都要有愛人如己的自覺。雖然很難，但是努力去做，這樣的人就有一種“仁”的自覺。所以佛陀、東方的聖人都教導我們，都從最基本的原理開始教導，當人人都能有愛人如己的自覺和行動，自然就“諸惡莫作”了。
諸惡莫作，是從反面說“你不要做壞事啊！”，這是佛對我們的大悲。怎樣才能不做壞事？我們從正面說，儘量的愛人如己，壞事就做不下去了，對吧？所以教法可以從反面說，也可以從正面說。
這一句“諸惡莫作”是從反面說的，正面說就是什麼？愛人如己。當你能夠愛人如己的時候，惡慢慢的就會消退，人會變得越來越有愛心，越來越善良，也就越來越有福報。
福報是從德行中來的，這是我們佛法裏最基礎的因果道理。但最基礎的因果道理，就像經上說的，“八歲的小孩會說，八十歲的老人不會做”，所以這是一輩子的功課。
這些道理是最基本的，但也是最難最深的，因為要真正地自覺做到不容易。所以連孔子都說學無止境，要不斷的學習。
不要以為“學”只是在做學問在讀書，這是很粗淺的層面。東方的聖賢所教導的“學問”，最根本的意思都是指做人的學問。真正的學問是什麼？是做人的學問。把人做好了，這個人就有學問了。而做人的學問基礎的是什麼？“諸惡莫作”。換句話說，“與人為善”。事事都能夠想到對方和自己是一樣的人，愛人如己，做事業，起心動念想到要雙贏，就是我也要得利益，你也要得利益。這樣子去做的話，誰都願意和你做朋友，你就活在一個有仁愛心的世界。這是諸惡莫作的世界，也是因果的世界。
所以“諸惡莫作”這一句是在說什麼？在說因果，因果嚴肅。愛人如己，實際上最後真正得到利益的是自己。為什麼呢？你愛一個人像愛自己一樣，努力地這樣去做，別人也會受到你的感染，也會回報愛給你。你一個人能夠付出的愛有限，但是你接觸到的人卻是無限的，所有人以愛回報你，你得到的愛就多了。所以老子也說：“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”。已經給了別人，自己就會得到更多。這是善用因果的規律，而讓世界變得美好，自己的人生，也步入良性的循環。
這是最基本的道理。做人做事，知道了因果的道理，要在生活中去落實貫徹，這樣的人生無往不利。為什麼呢？因為吉人自有天相。“吉人自有天相”這句話大家都聽過，什麼意思呢？吉就是吉祥的人，什麼是吉祥的人呢？以善意待人、以仁愛之心待人的人。這樣的人，自然天地萬物都會護佑他。所以“相”是幫助、保護的意思。給別人帶來吉祥的人，天地萬物都會保護他，所以說“吉人自有天相”。給別人帶來吉祥的人，是什麼呢？是別人都可以從你身上感受到仁愛之心的人。我們從誰那裡感受到最深最廣的仁愛之心呢？從佛那裡。
所以你看，佛是兩千六百年前降生到這個世間的一位歷史人物，兩千六百多年來，多少人仰慕他、讚美他、敬愛他、追隨他、每年每年都要紀念他。就是因為他的愛心純粹而完全，他愛、慈悲一切眾生，所以一切眾生想要被愛、希望獲得愛的能力的時候，自然而然會來到佛陀座下，向佛陀致以敬意。佛慈悲眾生也就得到了眾生的敬仰，這就是一種自然。
剛才淨覺師說到了“自淨其意”的“自”，有自然的意思，因果就是自然規律，所以惡因一定會帶來惡果。我們以自我為中心出發，做人做事一定會給自己帶來傷害。我們儘量的愛人如己，用仁愛之心待人，給別人帶來吉祥，一定會收穫生活中的幸福，你會成為一個吉人，成為一個有福之人。有些人做事情，為什麼做得這麼順？你如果仔細去觀察的話，這個人他就是處處與人為善。凡是樂於去助人的人，凡是樂於去付出的人，有時暫時好像吃一點小虧，但是他最後都得到大便宜。他也不是有心去追求這個便宜，但是大家自然而然的發自內心愛戴他、敬重他、成全他。這是自然，所以因果是自然的規律。
以惡因惡果爲鑒，我們要知道努力爲自己和他人去開發善因，成就善果。我們生活在世間的人，要做到純善無惡不可能，但是努力地去斷惡修善，才不枉這一世來做一個人。這是聖賢的教導，也是佛陀教導最基本的一個層次。
第二句“眾善奉行”。“眾善”一詞，看起來跟“諸惡”相對，其實不盡然。真正最高的善，是誰的善？只有佛陀才有絕對的智慧、超越的智慧和無我、平等的慈悲。相對於我們有限的聰明和仁愛，佛的智慧是“大智”，佛的慈悲是“大悲”。佛的善是以大智大悲成就的善，是一切善的極致，是善中之善，稱爲“眾善”，具體地說，就是無量光、無量壽的阿彌陀佛之善。
爲什麽說佛的善是善的極致？我們打個比方。世間很多善人，有時候他做的很辛苦，也會有抱怨：我都做到這個程度了，為什麼得不到認可？爲什麽還沒有好報？難免會有這種心。但是要知道一有這種心就是自我在出頭。你是為了得到好報才做善事的嗎？想要回報的善都不是純粹的善，但是只要是人，很難避免有這種心。只有佛，他不會說：我都這樣付出了，我爲你們修行，出生入死經歷多少艱險痛苦，你們眾生居然還不聽我的話？
佛從來不抱怨，所有的佛像，你沒有見到過一尊生氣的佛像，你見到過嗎？只有佛是不生氣的，不對眾生生氣、不嫌棄眾生。所有的佛像永遠是笑眯眯的，他半閉著眼睛，為什麼？你做過的壞事，我沒看到、我看不到，——所以不要擔心做了壞事，佛會不會原諒我。只要你一旦做得好，佛就看到了。他眯著的眼睛可以睜開也可以閉上，你的惡事其實佛是清清楚楚地知道的，但是他不會懲罰你。沒有一本佛經上講佛懲罰眾生，佛不懲罰眾生，是因果在懲罰。因果怎麼懲罰？惡因惡果，這叫自作自受。佛絕對不會出手去懲罰眾生的。
有一些信神的教義，經常會說神懲罰眾生。這樣的神，其實他自己做的怎麼樣，也是要打個問號的。但是佛永遠只是慈悲眾生。眾生做錯了，“我知道，我會耐心的教導你，也耐心地等待你回頭”，佛一直在這樣教化，直到我們被佛的慈悲感動，順佛的教導轉化自身的思想和行爲，在佛心是對衆生說，“直到你也和我同行，到最後，讓你和我一樣圓滿智慧、慈悲和福德”，這才是圓滿的佛的功德。佛決不嫌棄眾生，所以“眾善”，絕對的善，只有佛才有。
那麼“眾善”（最高的善）是什麼？就是佛的功德，也就是我們天天口中都在念的“南無阿彌陀佛”。那麽怎麽理解這一句“眾善奉行”？佛說：你們這些眾生我都看得清清楚楚，你們有心想做善，但是成不了純粹的善人；不想做惡，有時候也難免做一些見不得人的事，這個都是不得已，是身不由己。怎麼辦？那只有我成佛來解決這樣的問題了。我成佛，就要以我的名號傳達我的功德，給你們福報和智慧，直到成佛。所以這句“南無阿彌陀佛”是阿彌陀佛功德的全體。
大家不要小看這句名號，簡單的說，南無阿彌陀佛這六個字不是世間的六個字。你念世間的六個字，“一二三四五六”，你念出來是沒有感覺的。但是念“南無阿彌陀佛”，這句話的字和聲音，都有佛的光明，佛的威德力自然就出來了。所以你害怕的時候、恐懼的時候、不安的時候，最好的辦法是什麼？啊，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……沒人的時候念大聲一點，有人的時候可以小聲念，如果小聲還會影響他人的時候，就默念。念佛要知道“南無阿彌陀佛”是什麼意思？是阿彌陀佛在說：“我在這裏陪著你喔，我守護著你喔”。阿彌陀佛不是高高在上，站在佛龕上俯看著大家說：“你看，又做錯了吧？”不是這樣冷冰冰的佛，不是和我們眾生有距離的佛。“南無”是我們眾生相信阿彌陀佛；“阿彌陀佛”是什麼？是有力量能夠讓我們依靠的佛，能夠救助我們、讓我們成佛的佛。
最高的佛，要讓我們這些充滿罪惡的眾生也能夠成佛的佛，就是阿彌陀佛。這尊阿彌陀佛把他的功德全部打包、濃縮在這一句“南無阿彌陀佛”裏，回向給我們，“你們念也好、想也好、我都在”。我們人想到人，還只是腦子裏的影像，但是佛不一樣，佛的功德超越時空，所以你想到、想不到，佛都不離我們身邊，與我們同在。但是當你想到佛的時候，就和佛心心相印，這叫“感應道交”，這個當下你會獲得佛的力量。
這個道理真正的聽聞明白了，你在這個世間永遠不會孤獨。一個人的時候，別人看你是一個人，其實你和阿彌陀佛在一起；你不需要念出“南無阿彌陀佛”這六個字，阿彌陀佛已經在你的心裏、在你的身邊守護你了。因為阿彌陀佛是什麼呢？是無量光、無量壽的佛，他沒有邊界，沒有什麼東西能夠限制、障礙他。
所以在這個當下，我們每一個人都有阿彌陀佛在守護著。知道這個道理的人，會經常心裏面去想南無阿彌陀佛的功德，口中有時間、有機會常念“南無阿彌陀佛”的名號。因爲這是阿彌陀佛救度我、守護我的證明。阿彌陀佛是什麼樣的佛？他當初成佛之前就發願說：如果不能夠讓你往生成佛，我絕不成佛。那麼阿彌陀佛成佛了沒有呢？成佛了。因為他的成佛是以能夠讓我們往生成佛作為前提的，所以他成佛就意味著，我們每一個人都得到往生成佛的功德。往生成佛的功德以什麽爲證明呢？就在這一句“南無阿彌陀佛”裏給我們做證明。
南無阿彌陀佛的“南無”是歸命，就是相信。什麼叫歸命？簡單講，“命”是阿彌陀佛的命令，阿彌陀佛是整個法界也就是大宇宙的法王，這位法王發出的命令，稱爲“勅命”。
“歸”就是回來。阿彌陀佛說：“你回來”。回來哪里呢？回來淨土。我們在這個世界，其實只是暫時過這一生，這一生過完之後到哪里去？沒有人知道。人有前生、有來世，我們只是這一生來這裏做人。那麼前生從哪里來？不知道，糊裏糊塗；下一生往哪里去？也不知道，也是糊裏糊塗。現在阿彌陀佛說：“既然你糊塗了，所以我要把這個事情給你說明白，請你回來我這裏，這裏才是你的家”。佛所在的“這裏”，就是極樂淨土。
所以阿彌陀佛成佛，他建立淨土是為了讓我們能夠回到淨土。回到淨土做什麼？做佛。做佛能夠做什麼呢？做佛，再來幫助一切有緣眾生。所以佛是這樣的佛，不是自己成佛就好、不是自己離開這個娑婆世界、離開現實的這些痛苦煩惱就好，而是：我自己要解決問題，我還要幫助別人解決問題；我的生命就是用在幫助一切眾生，讓大家共同成就、共成正覺這件事情上。這是佛的事業。
“南無”是梵語“歸命”的意思，歸命就是喊我們回來的命令。佛是父母，是爸爸媽媽的同時，又是一位王者，你把他想像成古裝劇裏面的王者，阿彌陀佛這位父王對我們說：“孩子，回來!”這叫“歸命”，歸來的命令。當你聽到這句話，你聽懂了父親的心，你會怎麼想？你自然會想要回來，這就叫信順。
所以，“歸命”一方面是作為法王的阿彌陀佛，發出讓我們歸來的命令，一方面是我們歸順這樣的命令。如果只有父母去喊孩子，而孩子還想在外面游蕩，這時父母在呼喚、孩子卻不聽，這就不相應了。孩子聽到了父母的聲音，更聽到了父母的心，他自然而然順著父母的呼喚聲回家，這是歸順命令，歸順父王的命令。
所以“歸命”有兩層意思：一是佛喊我們回來，一是我們聽到了，願意接受、相信，自然而然的信順。“南無”、“歸命”，是佛發出的命令，也是我們的信。在我們能夠做什麼？我們只有信而已呀。
現在的小朋友可能功課比較緊張，沒有這樣的經驗。我們小時候，經常都是下午放學回家就出去撒野，玩得忘記回家，媽媽做好晚飯，出門喊：回來呀，回來呀，回來吃飯。我們有時候聽得到，有時候聽不到，有時候聽到裝作沒聽到。真正的好孩子呢，聽到了，“爸爸媽媽在等我，不要讓父母著急，不要讓父母等”，就趕緊回來了。這時候父母喊我的心，和孩子回家的心，是一條心。
這個孩子會不會說：父母做好的飯菜，和父母喊我的聲音，都是我的功勞呢？不是，我有的只是接受而已。我只是聽了父母的話。所以“南無”也是這個道理，說起來是我們相信佛，其實是佛建立了淨土，成就眾生往生成佛的功德。這些佛都完成了，他現在只是喊我們回來，直到我們能夠相信、願意回家。這個功勞是誰的？不是我們的，是佛的，對吧。所以“南無”雖是我的相信，但是我們能夠相信的源頭是佛的成就。就像父母喊我們的聲音，都是父母心的流露，是父母心的運作。
“阿彌陀佛”的意思，首先是無量壽，因為他超越時間。我們人最擔心的就是短命，那你想要長命長到什麼時候？我們現的在世界，養生長壽，再長，一百歲、一百二十歲差不多了。阿彌陀是無量壽，有無量壽的生命。如果只是命很長，卻沒有智慧，事情都做不好、經常起煩惱，這時候長壽雖然是長壽，但是又多了一個字，叫“長受（壽）罪”，因為沒有智慧。
智慧就是光明。有無量壽的生命，還要有無量光明的智慧，所以無量壽佛也叫無量光佛，包含這兩個意思，我們就不作翻譯，直接用梵音稱他爲“阿彌陀佛”。所以是這樣有無量壽命、無量智慧的佛，他喊我們回家，並且守護我們一路到家，讓我們能安心相信依靠他，這叫“南無阿彌陀佛”。
我們在這個世間生生死死，不記得前生，阿彌陀佛記得；不知道來生去哪里，阿彌陀佛知道。阿彌陀佛一直形影不離的陪伴著我們，我們是被阿彌陀佛找到帶回家的孩子。
佛誕這個節日的來歷是什麼？佛誕是阿彌陀佛化身為釋迦牟尼世尊，來找到我們，帶我們回家。因為我們只能聽得懂世間的話，所以阿彌陀佛就化身為人間的釋迦佛，用我們能夠聽得懂的話呼喚我們回家。最早釋尊出現在印度，因為在印度的因緣先成熟，後來中國的因緣成熟了，也就有了漢字的佛經，有了國語的講法，這都是為了讓大家能夠通過語言文字，方便地聽懂佛心，也就是父母心。
佛心是宇宙的父母心。我們每一個人都有父母，我們都多多少少能夠體會到父母心是什麼。再頑皮的孩子，也會在某個時刻多少體會到一些父母對自己的付出。但是父母畢竟是人，人有人的局限，雖然講愛，你首先愛的是自己的孩子，不會愛鄰居家的孩子，這就是自我。然後孩子順我心的時候很愛他，不順我心的時候，“怎麼養了這樣一個孩子？當初就不應該生他！”做父母的，有時也會有這樣的心出來。因為是人，人就有這樣的問題。但是佛不會有，佛的父母心是絕對的：孩子又做錯了，唉，我再等一等。
佛是這樣的心：上一生我沒有等到你，這一生我繼續來。所以在座的同朋們，大家都不是這一生才遇到佛的。佛法講因緣，這一生能夠來到道場，能夠一起來參加佛誕的紀念，來這裏聞法，那都是生生世世被佛一次又一次找到，喊了一聲又一聲的“回家”，一直到今天，有一點點聽到了。所以聽到這些話，心裏多少會有點觸動、有感受，想要好好聽父母的話，不要再離開父母了。
如果以前沒有聽過父母的話，就像小時候父母喊我們的時候，我們會覺得怎麼樣？“好煩，我還想再玩一下，我還想做我自己的事！”那是還沒有聽到父母心的人。聽的多了，慢慢長大成熟，開始能夠體會父母心。尤其是自己做了父母以後，特別能夠感受：哎呀，父母心眞是完全爲了孩子，不計得失。做孩子的時候，是不能夠瞭解父母心是這樣的。當然，雖說不了解，多多少少還是會有點感受，只是感應的程度深淺不同。畢竟是人跟人嘛，人跟人都是用心來感應的。
佛心也是通過人——人的語言、人的形象，來向我們傳遞佛無我、無私的大悲心、父母心。這就是“眾善”，就是以文字和聲音顯現的方便法身：“南無阿彌陀佛”。要如何“奉行”呢？“奉”這個字，在古文裏的寫法是兩個手捧起來，所以“奉”字加個提手旁就是“捧”，高高的捧起、接住，這是“奉”字的本義。“奉行”，是尊重地接受佛的教法，讓佛法在自己的生命中活出來。做人要懂得什麼是真正尊貴的、什麼是好的、什麼是壞的。用現在的話說，就是要建立價值觀，知道善惡對錯、知道本末輕重，待人接物長幼有序，知恩報恩，這都是“奉行”。
我們這個世間，最好最高的是什麼呢？是佛向我們展示的，超越世間因果的功德，就是“南無阿彌陀佛”的名號。所以南無阿彌陀的名號和如來的功德，是給我們頂戴的。我們經常講到“頂戴”這個詞，但很多人不懂，問我什麼叫“頂戴”？現在中國人都慢慢忘掉了我們的古典文化，大家看日劇，別人給你禮物，都是雙手接過，這叫“奉”；舉到頭頂，這叫“頂戴”。這個動作表達的意思就是，“您所賜予的是很尊貴的禮物、我愧不敢當，恭敬領受了，謝謝”。是這樣恭敬、尊重地接受。當你是用這樣一種尊敬的心去領受的時候，對方的心意，佛的功德，就直接的進到你的身心來了。
當你是以這樣的心對父母的時候，你自己還是覺得自己做得不好，不孝，但是別人看你，“真是個好孩子”。因為你懂得父母的可貴、難得、對你的恩，所以你會“奉”，以這様的心，會覺得無論自己怎麽做都不够。而在他人看來，你自覺不足的慚愧心，和用心盡力於報恩的樣子，就是孝道最好的説明了。
在世間是父母，出世間就是佛。這裏有佛，有道場，有講解佛法的法座，我們來到這裏如果也是隨隨便便的，“這裏挺熱鬧的，人這麼多，有人在講，我聽聽看，聽幾句看他說什麼”，這樣的心不相應，只是結一個緣，得不到受用。
一分恭敬得一分利益，對尊貴的人、事物有恭敬心，就能夠從尊貴者那裏領受到最大的利益。水都是往低處流的，我們自己高了，這水就流不上來，水不會往上流，水是往下流的。法的水也是如此，從高處、從佛那裏，佛是最高的，從佛的高處向我們眾生的低處流。我們眾生能知道自己很低、很罪惡，又嚮往偉大、崇高的境界的話，自然而然就會低頭，這時候就是“奉”，我們就接上了從高處來的法水、真理之水，這就是“奉”。什麼叫“行”？行，不是要你去行，行是佛的生命。佛的修行是活的，所以佛的功德、生命和修行，通過我們的身心自然而然就會就會流動，會表現出來。
所以一個眞正學佛的人、一個頂戴聖賢之教的人，他的眼神、他的行為、他說的話，都跟別人不一樣，這就是“行”，所學的佛法會自然而然通過你的身口意流露出來。一個懂得去“奉”佛的功德的人，自然而然通過你的身心，功德就會流動，你因此獲得一個新的生命。這就是我經常跟學生講到的詞——脫胎換骨。
為什麼學佛很重要？我們人，父母給我們一具身體，這個身體只是一個殼，但這個殼裝著我們過去到現在所有的善和惡，不純粹，不堅固，我們總是不能善用它，常會錯誤地把身體當成自我，以這種錯誤的自我為中心，控制不住地動惡念，做惡事。現在佛要給我們一個法身——真實的身體，給我們一個慧命——智慧的生命。
當我們來道場聽聞佛法，領受到佛所賜予的“南無阿彌陀佛”的法身慧命的時候，我們的心念和行為舉止會有一些變化。看到道場裡大家都這麼恭敬，原來在外面很放肆隨便的，在這裏也就自然而然輕手輕腳起來了。我的孩子來到道場就說：坐在佛前，想偷懶的念頭都不敢起來，就覺得應該認真學習。這就是佛的功德在我們內心和行為上表現出來了。
“眾善奉行”的人，動的念頭、說的話會跟原來不一樣。這樣相續不斷地領受功德，就像一根水管，水一直在流通，水管裏面就不會生銹，流出來的水就清淨。我們的生命也是一個管道，管道的上端接上佛的源頭，佛的功德法水通過我們的身心不斷流動下來，我們裏面貪嗔癡的污垢就不會這麼多。管道的下端和他人相接，從佛那裏接到的水通過我的身心流向他人、和人分享，別人也享用到清淨的活水。在這個過程中，我們自己首先被清淨了，所以説是“自淨其意”。
爲什麼叫“自淨其意”？剛才淨覺師說到，這個“自”很重要，有兩重涵義。第一是“自己”。我們學佛不是別人在學，也不是為別人而學。比如今天的法座上看到有小朋友，小朋友是被爸爸媽媽帶過來的吧？我是被爸爸媽媽帶過來的嗎？我是為爸爸媽媽學的嗎？最開始可能是這樣，但是不會一直都是這樣，否則坐在這裏就是浪費時間。“自淨其意”，意味著來聞法首先是自己要得到利益。雖然開始我可能是被別人帶過來的，但是結果終究要落實到每個人自身的受用。成年人可能是因爲別人來拉我，面子上不好意思拒絕；小朋友可能是因爲爸爸媽媽說來參加一次佛誕，回頭帶我去玩一次迪士尼，好吧，那我就參加一回。有這樣一個代價或者交換，不是自己的自覺自願。但是來到這裏參加法會，聽到法師講法，就播下了種子。可能聽到幾句話，還讓你感覺：“佛法跟我原來想的不一樣，有些意思，挺有啓發的，有機會我想多瞭解一下。”從此慢慢開始對佛法有一些自覺自發的追求。
所以學佛、做任何事情，出發點是自己。自己要先得到利益，不然做這個事情爲什麼呢？生命不就浪費掉了嗎？所以“自淨其意”首先是自己要得到利益，自己身心得到了法的滋潤和清理，法喜增長了，煩惱減輕了、罪惡減少了，這個就是我們得到了利益，所以第一個是“自己”。
前面不是説從“自己”出發、自我中心是萬悪之源嗎？是的，人生下來就是自我中心，直到遇到更偉大的生命，來為我們打破這個“自我”的小我，成就法身、也就是宇宙的“大我”。大宇宙的力量，稱為“自然”，佛法要讓每一個“自己”得到的最大利益，就是被“自然”地帶入大宇宙、法身的世界。
所以“自”的第二個意思是“自然”。佛法講自然叫“願力自然”，因為阿彌陀佛在成佛之前，就發過大願，要守護衆生，讓一切眾生都得清淨解脫。為什麼説“自然”？因為佛法的境界太高了、智慧太深了，超過我們頭腦的思惟和想象，我們被佛的大願所攝受，通過不斷的聽聞、心被啟發、被鬆動，原來很厚很硬的外殼，不斷不斷地，佛的力量、佛的光明一直進來、進來、進來，一次兩次三次不够，一年兩年、十年二十年，直到臨終，一直到最後佛都在向我們衆生運作，回向他的功德。於是我們的心意自然而然被清淨，直到往生淨土，身同佛身，心同佛心，身心世界都與佛相同，這是佛的功德力使然。
所以總結一下，“自”有兩個意思，這兩個意思又相互關聯。一是自己要得利益，自己怎麼得利益？是佛的願力令我自然得利益，這叫“自淨其意”。所以“是諸佛教”，這就是諸佛的教導了。
所以佛教我們什麼呢？佛不是說：“你要相信我，崇拜我”，佛沒有這麼自大，他不需要眾生迷信他、好奴役衆生，而是把眾生都看成自己的孩子。
當我們能了解，佛在佛的境界裏看一切眾生都是自己的孩子的時候，大家就能夠理解了：哪一個父母不希望孩子好，哪一個成功的父母不希望孩子像他一樣得到成就？所以讓衆生究竟成佛，這就是諸佛的教導。這個“諸佛”，在我們教法中，就是阿彌陀佛。因為“諸”就是“多”的意思，多到什麼程度？無量，所以“諸佛就是“無量無限的佛”，是無量壽佛、無量光佛。所以“諸佛教”就是“彌陀教”。
阿彌陀佛教導我們什麼呢？一、“諸惡莫作”，不要忽視因果，要謹慎因果。更要善用因果，斷惡修善，造福自己和他人。二、“眾善奉行”，自身的善有限，悪不斷，所以要徹底解決人生的苦，唯有領受超越一切善法的“南無阿彌陀佛”的功德利益。依佛的功德力，我們的人生被莊嚴，還能夠莊嚴他人和世界，自利利他，自然無往不利。這就是第三，“自淨其意”。
這是向大家報告從師教體會的一點心得。謝謝大家。
2023.05.26佛誕，香港法雷念佛會開示
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