《教行信證大系》講義（一）

野瀨瑞默老師講 釋瑞覺中譯 一九九八年二月九日

《教行信證大系》講義（一）

野瀨瑞默老師　講

釋瑞覺  中譯

講於一九九八年二月九日

老師誦經題：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不向今生度，更向何生度此身」。大衆應共至心歸依佛法。

南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛……

大家晚上好。又是新的一年，去年蒙大家多多照顧了。站在高臺同大家禮謝，真是慚愧，今年也請多多指教。

天氣變得非常的冷，在這麽冷的天氣下，大家能來聞法真是不容易。我們今天要講的地方是165頁（中文版247頁，「彌陀的正覺」）。

在講「彌陀的正覺」之前，我們複習一下上一次所講到的164頁（中文版246頁）「願心莊嚴」的法門，所以今天就不再重複。164頁也稍微提到了二種的迴向（往還二迴向），所謂「往還迴向由他力」，「往還」，有去有回，不是一去不回頭，不論什麽都如此，這是天地的真理。有去有回，有回有去，永不止息。如此一直不停的動作、活動著，沒有活動的話即成「死物」。萬物皆如此的活動著，所以世界上本來沒有「死物」，無論什麽東西都是「活的」。只要是活的東西，必是入出自在。兩種迴向，有入有出，有去有回（還）。

佛教整體皆如此，不止淨土真宗如此，禪宗也是如此。開悟的人，必定會回到這個十字街頭（人群裡面、俗世）來（度衆生）。登到山頂的人，就必須要準備下山了，否則登上山頂就沒有意義了。

因爲登上山頂非常不容易，因此一般大都把精神放在如何「上山」，而登上山頂之後該如何，出十字街頭的事則很少提到。因此在他宗，（如天台、禪宗）很少提到開悟後要如何如何。爲什麽會這樣呢？因爲要登上山頂本身就非常不容易，實際上，是沒有辦法登上山頂。但是一般的教法都是教人不登山不行，既得人身，得經種種修道上山，否則，即枉爲人。一般的教法皆是如此地誘導衆生，教這樣的行道給衆生，把衆生引到這樣的道上來。

人生的目的爲何，一般的人不知道故，所以佛教給我們這個。開悟的人自然會朝著這個路上走，但是真的開悟的人很少。模仿佛，順著這個路走，已經很吃力了。當你實際順著這條路走時，就會發現機教不相應，才知沒有辦法到達目的地。在經歷種種失敗後，纔被引導到他力的世界來。

因此在他宗，很少提到開悟以後要如何如何，但是在我們的世界，靠自己的力量無論如何也沒有辦法登山的人，對於我們這種無力登山的人，只有借助已經登上山又下山來的人的力量被救，這就是「他力的世界」。同時，依他力的力量被救的話，就能到佛覺證的世界，亦即是往生淨土，即能成佛。成佛的話，就能像佛做利他的活動。如此一來，這就是人內心活動的世界，心性的活動，這也是宇宙真理的活動。自己成了佛，什麽都不管的，這樣子根本就不是佛，沒有成佛。

真正成佛的人，會用佛的一切去濟度衆生。能讓衆生成佛的纔是佛，所以真正的被救，就有救人的力量，這才是真正的救度。淨土真宗是人在活的時候被救，以凡夫之身被救的世界，即是成爲淨土往生人的夥伴。在自己被救後，會有「願作佛心即度衆生心」的心出來，有願與一切衆生共成佛道，這就是「化他」，也就是剛纔門主（木邊派的門主）提到的「自信教人信」，會自然地流露出來，這也是從佛流露出來的力量，會出現在獲救者的身上。這是信心的德、信心的利益。這又叫做「常行大悲益」。

【按，師云：真正的覺悟者會來救未覺悟者，這是天地的法則。不來度未度者，就不是真正的覺悟者，這是悲心的流露。真正悟佛的智慧·真理後，自然而然入輪迴的力量就會出來，這就是「大乘」。——大乘佛教的精神】

即使是在凡夫的境界，這樣的東西也會應分的洋溢出來，這樣的人方可說是「信心的人」、方可說是「念佛者」。只是歡喜自己被救，說感恩感恩，而不管他人，不去勸信別人，這樣的人很難說是真正的念佛人。若人人如此，佛教也不會弘傳開來。今天佛教會沈滯下來，真宗會逐漸頺廢，就是因爲沒有這種「自信教人信」的活動，特別是「教人信」的姿態很弱。

之所以教人信會弱，就是因爲沒有「自信」。信沒有「決定」的話，「教人信」怎麽會有呢？所以重要的是「自信」，自信的決定最重要，故說「以信心爲能入」，所以淨土真宗的生命在信心，所以親鸞聖人開《教行信證》「信卷」的用意也在於此。

所謂「信心」，並不是講的「獲信獲信」、「信心的自覺」等等，只停留在這樣的信心的話，是病態的信心，不能說是淨土真宗的信心。真宗的信心是「迴向的信心」，由如來迴向而來的信心。也就是如來的他力、功德、如來的大慈悲的計度，讓我們滿足如來的大慈悲。大慈悲的運作讓我們頂戴大悲心，然後大悲心得到滿足。

頂戴大悲心的人，自然會自其身流溢出來，「功德充滿行者身」，充滿身，形於外的就是「教人信」的相。透過這個相，人會被念佛的行者感動而念佛，這就是所謂的「香光莊嚴」。

雖然我們是罪惡深重的凡夫，心中充滿妄念的凡夫，在頂戴如來所賜予的大慈悲心後，衆生也會喜歡來親近，吸引衆生來親近的香味（德分）會出來，這是淨土的德香，名號的德香，如來本願的德香。真正充實的話，充實的內容會洋溢出來。不止佛教如此，連孔子也這麽說：「德不孤，必有鄰」，就是指的這個意思。德是不孤單的，自己有德的話，那個德一定會流露於外。「德不孤，必有鄰」，這是天地的真理。

往還迴向，有去（往）必有回（還）。回（還）的話，即是具備了能給與衆生的力量。「還」來的人，必定會洋溢於身外。所以是真的宗教，還是僞的宗教，於此可見。有入無出的話，就是死物。天地宇宙間，是沒有死物的。不論什麽樣的東西都有它的作用、功德。要問是真實的功德，還是不實的功德，差別就在這裡。佛法是真實的功德，是真實功德的世界，真實的世界就是佛法的世界。讓此佛法的功德如實流露出來的，就是真宗的世界。

「往還二迴向」的「二相門」是「攝化門」，「教行信證」的四法門是「趣入門」，這是真宗的教義、教相。往還迴向：

「謹按淨土真宗有二種迴向，一者往相，二者還相」。

往還二迴向是佛的立場，故是「攝化門」，對比「攝化門」而有「趣入門」。是趣入哪裡呢？是趣入淨土，用別的話說，是趣入證悟的世界。這是站在衆生的立場說趣入門。衆生叫「機」，我們是接受佛的攝化而趣入淨土。佛的攝化是攝化衆生、教化衆生，我們接受佛的教化、佛的教法、佛的德分、佛的力量被救，這就是「攝化」。這個攝化來到我們身上，具體化的即成「趣入」。從佛來說就是攝化，這是佛的運作。我們是被佛運作，往生淨土的。所以說，這個「趣入門」是「攝化門」中的「趣入門」。雖然有二門，二者不是對立的。在學問上雖然分爲「趣入門」和「攝化門」，但是「趣入門」是「攝化門」中的「趣入門」。因爲不是用我的力量去的，是依佛的迴向而去的。沒有受到佛的迴向就去不了，這迴向處就叫做「攝化」。

善導大師在《禮讚文》說此道：「以光明·名號攝化十方（十方指十方衆生）（攝化門），但使信心求念」。

此「攝化門」的時候，就叫「教、行、證」，「顯淨土真實教行證」的「教行證」。「以光明攝化十方」是「教、行、證」，「但使信心求念」，這個時候始爲「教、行、信、證」。此時，信心出現了。那麽，「教、行、證」的時候，信心在哪裏呢？爲什麽「教、行、證」會變成「教、行、信、證」呢？會出現這樣的問題。

「行」是從哪裏出來的呢？其實「行」在「教」中。此「行」是必定會成爲「信」的行。「攝化門」時的「行」有人說行是念佛，但是念佛還不徹底。「攝化門」的「行」是「南無阿彌陀佛」，是「名號」。

這裏雖然是講名號，實際上是在講「光明名號」。雖說的是光明名號，其實是在講「名號」。名號是佛的光明，佛的智慧。光明是智慧，「以光明名號攝化十方，但使信心求念」是從佛的立場。從佛的立場，連我們的信心都被準備在「南無阿彌陀佛」裡面了。在佛的功德力中，我們的信心被準備好了。我們就是這樣被攝化、教化、照育的。被不斷地攝化、教化、照育，佛的「南無阿彌陀佛」也就是光明名號、智慧的名號、功德的名號，「功德遍滿吾身」地遍入我們的身，此成爲我們的「信」。

因此，這個「南無阿彌陀佛」，是必成爲我們的「信」的南無阿彌陀佛。「教、行、證」的時候，「信」是在「行」裡面的。「南無阿彌陀佛」的功德，是爲衆生功德的名號。是成了這樣的佛，所以這功德是爲了衆生而有的如來、南無阿彌陀佛。不斷地被攝取、化導、教育後，開眼時，始知道佛的真實功德，原來是爲了我的「南無阿彌陀佛」。這個時候，「行」就是「信」了，是叫「行信」的「信」。

諸佛讚歎此南無阿彌陀佛的大行，諸佛的說法，就叫做「教」。諸佛讚歎南無阿彌陀佛，讚歎名號，這內容就成爲「教」，教說「南無阿彌陀佛很棒哦」的釋尊的金言，釋尊的說法，就是「教」。所以「經」的內容就是「南無阿彌陀佛」，故說「教行不二」。

「教」是諸佛，在地球的佛是釋迦牟尼佛，釋尊讚歎：「阿彌陀佛是一位尊貴的佛哦」、「『南無阿彌陀佛』是功德之本哦」，「教衆生往生彼佛的國土哦」，這些內容成爲經的內容，這個就是「教」。讚歎的是「教」，被讚歎的是「行」，「行」的讚歎是「教」，化爲釋尊的言說就是「教」，被佛讚歎的內容、本質就是「行」，就是「南無阿彌陀佛」。

「教」是釋尊，「行」是阿彌陀佛，兩者二而不可分，合力呼喚著我們。釋迦、諸佛、彌陀三佛，因此，若沒有信順釋迦、諸佛、彌陀三佛的話，就沒有辦法頂戴信心。因此，如果說我只聽阿彌陀佛的話，沒有聽釋尊的話，沒有這回事。因爲釋尊在讚歎彌陀、讚歎南無阿彌陀佛中，說「除了南無阿彌陀佛外，沒有衆生獲救之道哦」，三世的諸佛也跟著讚歎「南無阿彌陀佛真的很棒哦」，要如此信順，這叫做「三佛三隨順」。

形於文字就是「教」，就「意」、本質的話，是「行」。（譯釋：佛的悲智，形於文字的就是「教」，就其精神（意）、本質的話，是「行」。）「哦，你要聽媽媽講的話哦」，這就是「教」，「哦，你是媽媽啊」，這就是「行」。「離行無教，離教無行」，這裏很重要，是教行不二。教行不二，原封不動爲證。這個「證」就是證悟。在淨土門的話，此證是淨土的覺證。

「教、行、證」看似爲三，實爲一體。沒有佛的說法（教），「行」即顯現不出來。又令釋尊說法的是「行」的運作、「行」的內容。南無阿彌陀佛是本願，其讓釋尊、諸佛讚歎南無阿彌陀佛的功德，是名號的力量讓釋尊說法，依教顯行，依「行」的力量開啓覺證。所以無「行」的話，就沒有「教」，也沒有「證」，所以貫穿「教、行、證」的是什麽呢？是名號「南無阿彌陀佛」、是本願，本願名號是佛智。所以說是三，其實不是三，而是一體，這就是佛法的世界。「教、行、證」雖說是三，實爲一體。「教」詮釋「行」的內容，「行」引導至「證」的世界，是「證」的運作方有「教」、「行」，故說三者爲一。「證」是淨土證悟的世界，是真如實相的世界。也可以說真如實相的淨土，化爲「南無阿彌陀佛」、化爲「行」顯現。

教行證的「證」之中，亦含有「真佛土」的世界，亦含有「如來」，因爲它是「覺證」故。此覺證有覺證的「力用」，其力用即爲名號的力用。欲顯此名號的力用，故使諸佛讚歎名號的功德，不令諸有衆生聞此名號的功德，即無法把功德給予衆生。因此，而有諸佛的出世，而有釋尊的出現此世間。所以釋尊是從哪裏出來的呢？從此覺證的世界來，從此真如實相的世界來。釋尊是從此覺證的世界出來而爲衆生說法，此即成爲「教」。其原動力是什麽呢？就是「本願力」。從佛來說是「本願力」，是佛智，故說「佛智即行」。

證悟的世界是佛智的世界，淨土也是佛智的世界，故說「光壽」，光明無量·壽命無量。佛的說法就是爲了晴衆生之闇。能破衆生煩惱的是佛的光明智慧，所以教法是「光明」，經書也是「光明」，「聞法」即是「遇光明」。佛的光明是什麽呢？就是「佛的說法」，所以光是聞法聽經就是「遇佛的光明」。光明是佛，經是佛，佛就是智慧，所以我們誦經時，就是頂戴佛的光明，供養超薦祖先也是如此。特別是在「中陰」（去世後的49日內）中，亡者可透過誦經頂戴佛的光明·佛的大功德。誦經最忌諱的是：「我爲父母誦經」、「我誦經迴向給父母」，這樣的心態最要不得。誦經的正確態度是靠佛經自身的功德「生亡兩利」，是尊佛經的功德而誦經的。

不是「我誦經迴向給人」，而是佛經尊貴、佛智慧慈悲的力用、智慧的光明殊勝，依之，願去世的母親能在彼世受益，自己也跟著受益。是用這樣的心爲父母誦經的，不是用迴向的心誦經，而是用讚歎佛德的心誦經，如此「功德」方能真的是「功德」。所以八幡神宮每年舉行誦讀《現世利益和讚》，就是由此「讚歎」而來。親鸞聖人不是爲了勸追求現世利益而作《現世利益和讚》的。親鸞聖人最忌諱追求現世利益，不止無心追求，連現世利益的念頭一點也沒有。雖然沒有追求，卻得到了佛、佛經莫大的利益。是讚歎佛德的心，而衍生出《現世利益和讚》來。所謂：「稱南無阿彌陀佛，此世利益無限際」*，這句和讚不是教我們「念阿彌陀佛有很多的好處哦，所以你們要念佛哦」，親鸞聖人不是這樣的意思哦，而是「南無阿彌陀佛真殊勝啊」、「南無阿彌陀佛是寶中寶啊」。托南無阿彌陀佛的福，我從苦難中被救，身心皆獲救，現世也被救，受到的利益不知有多少。從來沒有想過追求這些的，卻被給與了這麽多，南無阿彌陀佛真是尊貴呀！

注：

稱南無阿彌陀佛，此世利益無限際

流轉輪回之罪消，定業中夭得免除。（和讚No.99）

不是想要追求這些而念佛的，並不是以追求這些爲目的而念佛的，卻被給了這麽多，得到了這麽多的利益，「南無阿彌陀佛真是尊貴呀」的讚歎著，所以《現世利益和讚》不是在勸人追求現世的利益，而是在讚嘆南無阿彌陀佛的功德，佛法真是偉大的東西呀！聖人自身是為了讚歎佛德才作《現世利益和讚》的。

當時在日本發生了嚴重的瘟疫，死人無數，當局者感到手足無措的時候，最後求助於淨土真宗的《現世利益和讚》，結果瘟疫就此打住了。這事實只是在告訴吾人，「佛的功德不可思議」！「佛法真偉大」！此事實只是讓吾人識知佛的功徳有多偉大的時候來到而已。故知聖人自身是爲讚歎佛德而作《現世利益和讚》，決不是爲祈求而著作之的。因爲瘟疫奇蹟似的消失了，所以連「神主」（八幡神宮——現存）也念佛，也有「南無阿彌陀佛真不可思議呀」的信念。其後，此神主究竟對淨土真宗純粹的念佛有多少認知不知道，總之，此事在反映其有了「名號的功德不可思議」、「佛法真偉大」的信念，所以在神宮誦讀《現世利益和讚》有五百年之久了。

（注：參　八幡神宫念佛驅疫之事）

總之，這是「教行」的尊貴！《現世利益和讚》不是在讚歎現世的利益，主要在讚歎佛德，這是我們必須要曹清楚的。這是學真宗的我們彼此皆須弄清楚的。

供養超薦祖先也是如此，「爲超薦祖先，念佛迴向南無阿彌陀佛的功德給祖先」，這樣的心態要不得。而是用「南無阿彌陀佛尊貴的功德」，我也一起來讚歎，祖先來與否是其次，懇請祖先們能夠明察我這樣的心，和我一直來讚歎佛德，這才成真正的供養祖先。有想要「超薦」祖先、亡者的心，這是自力的心。自身是爲讚歎佛法的功德、名號的功德而誦經念佛的。當家裏有人往生，做「中陰（亡後四十九天）法要」、「百日法要」時，要用這種心態，不要把佛莫大的功德，變成只有追求現世利益的小功德。尊貴的尊貴的名號的功德、佛法的功德、佛經的功德，我們是讚歎這樣的功德，是用這樣的精神來誦經念佛的。

我們以凡夫之身列位於淨土，這即是今日所謂的「往生一定之身」，這即是《教行信證》「信」的世界，以此趣入，趣入的資格今現在受著，「現身正定聚」。這是最高的利益，淨土真宗最高的現世利益即此。這是真正的真宗的「平安符」！真宗的平安符是「汝一心正念直來，我能護汝，衆不畏墮於水火之難」，第十八願的精神善導大師用這句話表達出來。善導大師在二河譬中，用此文教示我們第十八願的精神所在。

問：聖人說從未爲父母念過一聲佛，是否即如上文的領解？

答：是的。聖人之所以那樣說是因爲聖人知道，這念佛不是自己的，完全是佛的功德。此文中，最重要的是這個「護」字，這是第十八願成就文的精神。此字中含藏著「至心·信樂·欲生」，含藏著「若不生者，不取正覺」。發現此者，是我們的開山祖師親鸞聖人，此字顯自己的生死。聖人說：「護之言，顯阿彌陀佛果成之正意也，亦形攝取不捨之貌也，則是現生護念也」。「護」，此世彼世皆被守護，被徹底守護的話，無話可說，不是嗎。這個「護」字在顯「徹底的守護」，不論早上或晚上，不論生或死，皆在守護中，這就是現生成就。

「不論生或死，皆在守護中」，有這種信念，即使墮地獄，也是與佛同在，也會有這種信念出來，這就是治定往生一定的世界。有這種信念的人，即使去地獄，也是與阿彌陀佛同在，與佛同在的話，即使是地獄那就去吧。即使是在地獄，也在被守護中的話，那麽在此世，就沒有什麽好恐懼的了。如此守護我們的如來的力量、功德、慈悲令人感戴、感恩，就是如此地被攝化、被照育。是佛的力量爲我的力量，生也好、死也好皆在彌陀守護中，心大安堵，無有恐懼。有這種被彌陀守護的信念，這就是淨土真宗的「聞法」，同時這也是一代聞法最難的地方。

蒙受此彌陀的功德，主客是誰呀？不是別人哦，是被如來稱爲「汝」的人，就是這個「我」。「汝之言，行者也」，這是真的行者、信的行者，「斯則名必定菩薩」，這是即時入必定的菩薩。我被喚作「汝」，如來喚我作「汝」，「汝一心正念直來」的「汝」自己不去承當的話，「汝」又有何益。當你發自內心感受到如來喚我作「汝」的時候，這個「汝」才是真正有生命的。也才真正聽到「汝正念直來」的呼喚聲啊。聽到「汝一心正念直來」的呼喚聲時，當下就是「必定的菩薩」了，這就是真正的信心行者、念佛行者。

親鸞聖人在《愚禿鈔》中如是說（《愚禿鈔》又叫《二卷鈔》），《愚禿鈔》曰：「『汝』言行者也，斯則名必定菩薩」。聽不到「汝」是汝的人，就不知道自己被守護著，也不知道阿彌陀佛是如何珍貴、如何可貴，也不知道自己是阿彌陀佛的孩子，都變成是事不關己的「話」。把這個事實，宗教若變成話來聽的話，即使聽一百年也沒有用。宗教是自己和佛相對，在和佛相對時，自己的名字被呼喚了，被呼喚「汝」的話，只有低頭道「是」的份。

《涅槃經》「梵行品」提到，阿闍世王在釋尊涅槃前，在自苦中，受耆婆之勸，到拘尸那羅的娑羅雙樹間去見佛陀。阿闍世王因爲殺父，自知必墮地獄受折磨而痛苦。雖然阿闍世王的大臣皆勸阿闍世王說，世間沒有地獄，何來地獄苦，但是阿闍世王說：「我現在已深受其苦，我殺父是事實，殺父之罪必墮地獄。我在兒時，已聽過這樣的教法，不論你們怎麽勸說，我絕不相信沒有地獄。必墮地獄的前兆（身瘡）已遍長在我身」。耆婆聞言：「大王說的好，您說的話沒有錯，能救您的只有佛陀，佛陀不久就要涅槃了，趕快去見佛陀吧」。彼時，阿闍世王說：「汝來！耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮，何以故，吾昔曾聞，得道之人，不入地獄」。阿闍世王怕生入地獄，故要求耆婆同乘一象。因爲耆婆是信者，不會活生生的掉入地獄。

佛陀早已知道並等著阿闍世王來，「爾時，釋尊出八種聲，告言大王。時阿闍世王左右顧視，此大衆中，誰爲大王，想：我即罪逆，又無福德，如來不應稱爲大王。爾時，如來即復喚言：阿闍世大王」。阿闍世王因爲以前曾受提婆達多的唆使，敵視佛陀，傷害過佛陀，一直良心不安，無顔直撲佛陀座前。所以當佛陀喚言：「大王，來得好」時，阿闍世王左顧右盼，心生慚愧，隱蔽身形，不敢相信佛陀是在呼喚自己。當他心中半信半疑時，佛陀復再重喚：「大王喲」，直指阿闍世大王，當下阿闍世大王忘我的直撲佛陀座前，說：「如來實是真能救我的無上大師，今在佛前懺悔」。

親鸞聖人頂戴《涅槃經》的此文為「『汝』言行者也，斯則名必定菩薩」，在此《涅槃經》和《愚禿鈔》二而為一。自己被呼喚時，「啊，在叫我！」，這當下是「能所不二」，叫我的人和被叫的自己是一體的。「佛心」和「凡心」一體。

宗教的世界就是如此，所以親鸞聖人頂戴阿彌陀佛十八願的呼喚，原來這「汝」指的就是「我自身」。頂戴是「被呼喚著的我」時，這人即是「入正定聚」的人。這就是所謂的「信」，《教行信證》的「信」。所以說「我相信」、「我獲信了」、「我有信心的體驗」等等，不是那樣的信心。即使沒有使用信心的字眼，從阿彌陀佛來的「慈悲的呼喚聲」，「被南無阿彌陀佛真實的呼喚聲呼喚的原來就是我呀」。「是爲我一人而有的本願名號的呼喚呀」，這就是真宗。這時，這就叫做「趣入門」，而調熟到這個時候爲止的，這就叫做「攝化門」。因此可說「攝化門」必爲「趣入門」，「趣入門」在「攝化門」中，不是有不同的兩個，「攝化門」的徹底就是「趣入門」。

「往、還二迴向的二相門是攝化門，教、行、信、證的四法是趣入門」（中文版246頁）。

「攝化門」的時候，是教行證。

「攝化」，是善導大師說的「以光明名號攝化十方，但使信心求念」的攝化之意。攝化門是救濟衆生的立場。（中文版247頁）

——攝化，是以佛的慈悲、智慧攝取、化度衆生的意思。

「趣入」，凡夫往生叫做「趣入」。「教卷」之初示「攝化門」和「趣入門」（中文版247頁）

——《教行信證》的卷初曰：「謹按淨土真宗有二種迴向。一者往相，二者還相（攝化門），就往相迴向，有真實教行信證（趣入門）」。此文中，一開始的「謹按淨土真宗有二種迴向。一者往相，二者還相」是「攝化門」，之後的「就往相迴向，有真實教行信證」是「趣入門」。（此時老師在黑板上板書說由「證」又會回到「教」來），所以「趣入門」的徹底就是「證」卷，此時是「往」，到「證」後，又會再還來「教」，這是「還」，這是自然如此。趣入門一旦完成，又會示現爲「攝化門」，「往」必成爲「還」出來。這「還」的世界就是以光明名號攝化十方，以諸方便，廣度有緣。

旨在明示其源頭的「本願力迴向」（中文版247頁）

——不論是「攝化門」或是「趣入門」，其源頭是「本願力迴向」。爲了示此，所以「教卷」的卷首示「攝化門」和「趣入門」。在《教行信證》的「教卷」卷初示的是：「謹按淨土真宗有二種迴向。一者往相，二者還相，就往相迴向，有真實教行信證」，但是在《淨土文類聚鈔》則爲：「然本願力迴向有二種相，一者往相，二者還相」，講的是「本願力迴向有兩種哦」，若沒有兩本書一起看的話，就無法頂戴其深意。

同朋發問：「趣入」，凡夫的往生叫做「趣入」，這個「趣入」指的是現世的往生嗎？

老師答：汝那樣想也行，但是這個「趣入」，是包含了「平生業成」和「臨終的往生」。「趣入」是淨土的「趣入」故，所以不只是現世的「趣入」而已。究極說的話，沒有往生淨土，即無法成佛。「平生業成」是現生正定聚益而已，此時還無法有還相迴向的作用。有人說入正定聚是還相，那是說的過分了。自己一入證的世界的話，即有證的力用出來。人在活的時候，不能說是「證」。

從「教」到「證」的世界是「入」，由「證」出到「教」的世界是「出」；「入」是智慧的完成，是「止」的世界，「出」的時候，是「觀」的世界。智慧一完成，就會出現觀的力用。在出的世界（就是還相迴向的時候），不一定只說淨土的法門哦，八正道、六波羅密也講的，連聖道門也教哦。說不定也教小乘佛教哦。爲救迷信的衆生，使入正信的佛教，故說聖道法，又從聖道法引入淨土門。

弘法大師等都是還相迴向的菩薩。從真宗的立場來說是還相，但是在對方來說，則是修普賢德。佛示現爲菩薩身，做菩薩的活動，雖是現的菩薩相，其實原本是佛。佛在娑婆世界活動之姿即是菩薩，這叫修普賢德。此爲攝化門。從真宗來說即爲還相迴向，這是「出」的功德，也就是還相迴向。這邊是由證的世界出到迷的世界，所以是「出」的功德。這邊是從迷的世界趣入到證的世界，所以是「入」的功德。所以「證卷」分爲兩部分，一是趣入的世界，一是攝化的世界。往還二迴向的力量是什麽呢？共是「本願力」。

什麽是本願力呢？佛的願力，願力即真如實相的功德，也是法性自然的力量，是願力自然的力量。因此，真宗的法門是自然的法門，是天地真理的世界。此真理爲佛的真理顯現，此真理又是法性的真理，故法性法身即方便法身的是阿彌陀佛如來。所以說阿彌陀佛是很大的佛，天地的真理滿滿的阿彌陀佛，不是像個人那樣小不點的佛。所以若問阿彌陀佛有多大？有宇宙大！

這是佛性的力用，是「證」的功德。「證」的體即功德，功德即力用。不論是什麽，「體」必有力「用」，人也是一樣，有身體應有力用出來。身體會工作，也會吵架，吵架是不好的力用。想事情，這也是力用。有身體就會胡思亂想，腦子轉來轉去，不會乖乖的。是人的話，身體就會像人，男有男相，女有女相，各司其事，有其力用。完全如真理運作的是佛，凡夫的話，皆是反真理運作的存在，所以才會作繭自縛。即使是沒有契合真理在活動，人亦具足體相用，有「體」的話，就有其「用」出來。用佛法來觀世界，可看到大不可思議的世界。世上無有靜止不動的物，萬物都在「動」，想動是真正的相。

同朋問：（內容不清楚）

老師答：用凡夫的力量是無法知道「始」的。想物的「開始」，即已是「迷」了。問「從何時開始」的問，當下就是錯誤了。在佛教的世界裏，想物的開始的念頭，就是地獄種。

同朋問：但是想知道啊。

老師答：雖然知道是迷執，人不會因此就打住不問了。有迷執的「體」的話，迷的「用」就會出來，賣弄自己的人生哲學，這些全都是迷執。玩弄知見的人，自欺欺人，那果報得自己去承受，所以是苦上加苦。即使是講說佛法，若是不淨說法的話，一樣得承受果報的。某禪宗的和尚就因爲說錯法，教錯人，而投胎當了五百世的狐。騙人的話，就會墮到那樣的生涯。

同朋問：那是自己騙自己。

老師答：那樣的騙是一種「闇」，破此闇眼的就是佛智慧的光明。所以，若不遇佛智慧的光明的話，闇則不得晴。「想」晴闇的念頭也是「闇」，就好像是掉在泥沼中，越想出來陷得越深。我們今生得的此迷執的生，不是今天聽一聽、明天聽一聽就可以擺平得了那樣的迷心，這是久遠無能力來的迷執、闇，是無始的無明。

同朋問：（聲音不清）

老師答：由阿彌陀佛來示現的是釋尊、諸佛。諸佛亦是阿彌陀佛出差所（注：出差所，指是阿彌陀佛的「化身」的意思），出差所亦可說是阿彌陀佛。但是出差有出差的立場。阿彌陀佛的使者也是阿彌陀佛，因爲只做阿彌陀佛的工作。

往還迴向雖然看似簡單，但是這樣說的宗教沒有，只有佛教。基督教也不講還相迴向，日本的神道也沒有還相迴向。他們都是去就沒有消息了。人哪，得到東西的時候，就會想要給人，這是人性。是從迷執的凡夫所想像出來的宗教，還是從法性自然的世界所顯示出來的宗教，由此可知。此處有著宗教的真理性。縱使有幾千萬的信徒，迷信就是迷信。因爲信徒少就說那不是真理，沒有這回事。遇真實者很難，這世間虛僞者多。

相傳親鸞聖人曾在善光寺逗留百日，向本尊供奉松枝。

這個世間真實的人多，或者虛僞的人多，想想看就能明白。虛僞狡猾的人壓倒性占大多數。世間雜草多，還是高級蘭多？高級的蘭容易枯萎，不容易種植。但是雜草則不然，雜草即使你用腳去踩它，它也不會死掉，而且還長得很快。雖然說邪不勝正，但是真實並不普及。試問凡夫多，還是聖者多？真的聖者很少，只有還相迴向的菩薩、修普賢德的菩薩才是聖者。此外，放眼盡是雜草，這就是凡夫，凡夫的真面目是雜草。以雜草爲基準，以雜草爲目標的是真正的宗教。聖人說：「那雜草的代表就是我呀」。不知道自己是雜草的人就不知道淨土真宗。

（瑞覺師按：在錄音中，老師勉勵我珍惜光陰，注意健康，拜讀聖教……，老師講這句話的時候尚中氣十足，聲音宏亮。今我再重聞老師的法音，老師已無法講很長的話了，歲月真是不饒人哪。）

問：廣施法藏和廣施寶藏二者被混合引用，不知有無不同？

答：正本和異譯本用著不同的字，意思沒有不同。「法藏」又爲「寶藏」。

讀經，用個人的想法讀經也未嘗不可，但是身爲真宗人，要知道親鸞聖人是用什麽觀點讀經。真宗人是用親鸞聖人的讀經眼讀經的。若不是用這種態度讀經的話，就會和親鸞聖人讀的內容不一樣，而且改不過來。所以，不是讀了三部經才來讀《教行信證》的，而是透過《教行信證》來拜讀三部經的，要養成這個習慣。所以，一樣是三部經，淨土宗的人的讀法和淨土真宗的人的讀法有所不同。有不同是正常的，要有這樣寬容的心胸才行。

問：一月的《法雷》雜誌內容讓人很感動。

答：是呀，有人特意打電話來說一月的《法雷》內容好棒，說「佛德讚歎」好棒！

元照律師云：「我彌陀以名攝物。是以耳聞口誦，無邊勝德，攬入識心，永爲佛種，頓除億劫重罪，獲證無上菩提。信知，非少善根，是多功德也」。

名號的功德不是小功德，光是耳聞口誦，無邊的功德就能徹入識心，這是講的名號自體的功德。《阿彌陀經》裏面所講的少善根是指凡夫用自己的力量所做的諸善功德，皆是少功德，因爲這是由自身發起的善根。由凡夫所出的話，一切皆是少善根。由阿彌陀佛出來的功德，皆是法性自然無我的功德，因是法藏菩薩無我的修行的功德，所以是充滿法界的功德。

凡夫即使把佛的善根德本佔爲己有，亦是「有相」的功德，即「著相的功德」，所以是少功德。而佛所積的功德，是法性的功德，是宇宙大的功德。這宇宙大非我們所想像的宇宙大，是凡夫無法測知的宇宙大，故說不可稱不可說不可思議的功德。在這樣的功德之前，凡夫所積的功德爲少功德，二者無法相比。

三論的祖師嘉祥大師說：「佛有無量功德，念佛無量功德，故得滅無量罪」。三論的嘉祥大師雖是聖道門的人，講到念佛三昧時，也是讚歎名號的「無量功德」。一般人讀到《阿彌陀經》「若一日，若二日，……一心不亂，執持名號」的這一段文時，若想要自己執持名號的話，把這「執持」當作「自己的執持」的話，即成少善根、少功德。迴向的世界故，名號才是真正的功德，所以執持是不散不失，這個執持是迴向的世界，是由佛方來的迴向。

更進一步的說，真理是從真理而來，不是我們去取真理的。真理必從真理而來，就如陽光，是從陽光來照我們，不是我們去抓陽光來照我們的。空氣也是如此，不是我們去吸空氣，是空氣來讓我們吸的。人哪，阿呆呀！人是阿呆的緣故，都想從自己去捉取對方。「法」已經來到我們身上了，還笨的要去捉取，其實是多此一舉。

因爲有欲前去捉取的心、行爲，還自以爲「抓到了」、「得到了」，而沾沾自喜。殊不知真理是由真理而來的，我們能聽聞到真理，是由真理的運作而頂戴到真理的。其實不論你願不願意承認，真理就是從真理來的，因爲凡夫有我見，不肯承認這個事實，由己方想去捕捉對方，故說這是無知、無明。雖然人看起來很聰明，其實還是阿呆。所以聰明的人，唯有信順佛言。偏偏人啊，就是無法都被信順、老實聽話，所以是「阿呆」。

相關鏈接：

《教行信證大系》講義（二）

《教行信證大系》講義（三）

《教行信證大系》講義（四）