自己的問題_淨土真宗法雷學派

原創蒙光 2023-07-13

釋蒙光　

二〇二〇年九月十七日

於心天下書院

正信偈講讚（一）

【原文】

「正信偈」即是「正信念佛偈」。

「正信」，指正確地信受阿彌陀如來的「本願」（本願力），此名「正信」。有正信自然會念佛。正信是念佛，念佛是報謝佛恩的心。「偈」，指讚歎如來的詩歌。

《正信偈講讚》是瑞劍老師九十五歲時的著作。一位九十五歲的老人還可以有這樣的活力、腦力，也是非常不可思議的。瑞劍老師可以說是一直到生命的最終點，都是活在法裏，活在自信教人信的生活中。這部《正信偈講讚》是老師晚年的傑作，也是對《正信偈》非常重要的解說。

《正信偈》是簡稱，全稱叫《正信念佛偈》。它的關鍵詞，一個是「正信」，一個是「念佛」。「正信」是指正確地信受阿彌陀如來的本願。瑞劍老師在「本願」一詞下，括號加注「本願力」。這在提示我們，「本願」不是一個空的願，阿彌陀佛的本願是有力量的。因為阿彌陀佛成就了，所以本願才有力量。我們凡夫發一個願，回頭就落空了，因為它沒有成為事實，所以沒有力量。阿彌陀佛的本願已經成為事實，所以有力量出來，這就是「本願力」。所以，我們講到阿彌陀佛的本願，不要用凡夫世界的想法代入，以爲這只是個美好的願望而已。不是的，它是已經成就的事實。

「正確地信受阿彌陀如來的本願」，這裏的主語是什麼呢？如果按照我們一般人的習慣，應該是「我信受」，對不對？這是一般人都會掉進的陷阱。在佛法的世界裏，事實上的主語是「本願力」，是「本願」。我們能夠信受本願，其實是被動的。沒有本願的話，我們能信什麼呢？所以「本願」才是主語。

「正確地信受阿彌陀如來的本願」意味著什麼呢？在這個「信」之中，「自己」被融化了，也就是「無我」。所以，正確信受的心態是無我的心態。如果有一個「我在信本願」，哪怕你說「我信得很牢固」、「我信得很努力」……當你有這樣的想法出來時，這個「信」就已經被打敗了，因為「我」出來了。所以在這裏，唯一的主語就是「本願」，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是本願。因為阿彌陀佛的價值、他的生命就在本願。因此不要把阿彌陀佛和本願分開來講。在凡夫的世界裡，一個人和他說的話，可以分開對待。但是在佛法的世界裏，阿彌陀佛和阿彌陀佛的話是一如，這就是本願。阿彌陀佛如果不是為了本願的話，他為什麼要成佛？已經有十方三世那麼多佛出來了，他為什麼還要再來成一尊阿彌陀佛？就是為了用本願來救助一切眾生。因為其他佛還沒有這樣的願，所以阿彌陀佛的價值就在他的本願。

我們能夠感受到阿彌陀佛，是因為本願力的啓發運作。正是因為本願力發動了，我們才知道阿彌陀佛的存在。所以阿彌陀佛是唯一的主語，也只有阿彌陀佛的獨運（獨自的運作），在這裏沒有「我」出頭的餘地。所以，正確的信受是無我的信受，這個地方一定要非常的明確。很多人說，「我要正確地調整觀念、然後調整姿勢、調整心態……」。這些都是從自我出發。在凡夫的世界，有時候你不得不這樣講。但是，真正契入到這個世界，沒有「我要如何如何才是正確」，只有信受阿彌陀如來本願這一件事而已，沒有凡夫所謂的「正確」。

在凡夫的世界裏，我們是要以「正信」做為中心。這個「正信」，不是我們一般人所講的「你要有正信，不要迷信」，不止是這個層次而已。

「有正信自然會念佛。」為什麼呢？因為，一旦進入到佛心的世界，被阿彌陀如來所感動，阿彌陀佛的運作，會從我們的身口意顯現出來，你自然就會念佛。所以，念佛不是我在念，而是阿彌陀佛通過我的口流出來、動起來了。為什麼呢？比如我現在念「南無阿彌陀佛」的當下，在我旁邊的人，他們都聽到了。這是他們和阿彌陀佛的因緣，這不是我的功勞，是阿彌陀佛從我的口流出來，令我身邊的有緣人，也能夠聽到這一句「南無阿彌陀佛」，得到名號的利益。

「有正信自然會念佛」是以「正信」為主。在佛法的世界，我們只是無我地信受而已。一個無我信受的人，自然就活在念佛的世界中。他一張口，阿彌陀佛就會出來。所以重點不要放在「念佛」，而是要放在「正信」。「正信」是「體」，「念佛」是「用」，是一種運作和力用。

「正信是念佛，念佛是報謝佛恩的心。」念佛它不只是一個行動。念佛是什麼？是當你真正被阿彌陀佛所感動，被阿彌陀佛救到的時候，就像一個孩子，真正感受到父母愛心的時候，他叫的「爸爸媽媽」特別甜。所以念佛就是「叫爸爸媽媽的心」，是赤子之心。

儒家所謂「大人者，不失其赤子之心。」講法和佛法非常接近，都是非常美的。我們現在，大人只是大人。其實，能夠像一個孩子那樣，無我地、美滋滋地叫一聲「爸爸媽媽」，這樣的大人，是一個真正的赤子，也是一個真正的大人。這樣的念佛就是報謝佛恩，也是讚歎佛德。

「偈，指讚歎如來的詩歌。」在佛教中，我們經常用唱讚的方式來歌頌佛德。

注：《教行信證》的「正信偈」，全名為「正信念佛偈」。

《略文類》的「正信偈」，全名則為「念佛正信偈」。

《教行信證》是真宗的根本典籍，簡稱「本典」，全稱《顯淨土真實教行證文類》。《正信偈》又是《教行信證》的精華。在佛法中，一即一切。《正信偈》裏已經包含了整部《教行信證》。所以，我們現在學的是淨土教的精華。要學就要學最精華的部分，否則我們就是在浪費時間。阿彌陀佛也是給我們最好的，而不會說，因為你們笨一點，你們就只念「南無阿彌陀佛」吧。不對，「南無阿彌陀佛」就是最好的。無論你是深入經藏，研究了一輩子，還是修習禪定，打坐了一輩子，最後你也還是「南無阿彌陀佛」。而我笨笨的，什麼都不會，我也是「南無阿彌陀佛」。因為父母對孩子的心是一樣的，沒有說那個孩子聰明，我特別疼他，而這個孩子笨笨的，我就打發他去做一些粗活，這樣的父母不是真的父母。父母的心是平等的，所有的孩子在父母這兒都會被加到滿分。那個孩子他本來就很厲害，已經有九十分了，這樣父母不用費太多的心思，只要再給他加十分就夠了。九十分的孩子是什麼樣的人呢？就是阿羅漢、大菩薩那樣的。而這個孩子，根本就是零分，所以父母在他身上要多用心，要拼命給他加到一百分為止。我們就是這樣零分的孩子。

我們現在看來還行，還能一起來學習《正信偈》。但是說實話，沒有進一步的講解，自己很難看得懂，因為大家的程度都不高。如果連這個程度都沒有的話，那你就來好好聞法，領解「南無阿彌陀佛」六字名號的意思，是慈親要救你的心，於是你就能安心歡喜地念佛，這也很好，這也是一百分哦！你好好聽、好好去思惟，用赤子之心、報恩的心來念佛，你也是一百分。

不過我們這些人，都不是什麼善茬，如果不學的話，你就會開始疑竇重生，對不對？「哎呀！阿彌陀佛有這麼厲害嗎？這個教法真有這麼容易嗎？」你有這麼多問題，那我們就只好多學一點。實際上，是因為我們是這樣的根基，所以才需要這些方便接引。所以祖師也是很辛苦，你看瑞劍老師，九十五歲還在寫書，就是為了我們這些煩惱深重、頭腦複雜的人。我們都會說自己頭腦簡單，其實是不肯用心的藉口。要是真的簡單還好。可是我們不是簡單，我們是又愚癡執著，又自作聰明。這樣的人，要在聞法上下的功夫就要更多一點。

《教行信證》分為「真實教」、「真實行」、「真實信」、「真實證」、「真佛土」和「化身土」六卷。這六卷中，最核心的是「信卷」。「行卷」講的是阿彌陀佛的功德，也是在講名號。而這《正信偈》，在「本典」中，是在「行卷」的末尾。相當於《正信偈》一結束，馬上就進入到「信卷」。它是在「行」「信」之間，最關鍵的一個樞紐。所以《正信偈》的位置也是非常耐人尋味的，是對「念佛」和「正信」的總結和升華，因此它的全名叫《正信念佛偈》。

下文說到的《略文類》，是本典的略本。我們佛教裏的這些祖師作論，常常有這樣一種方式：一方面是把全部的教義盡量詳盡地闡明。因此篇幅就比較大，像《教行信證》全書有六萬多字。在古書裏，這算得上是鴻篇巨著了。這樣大部頭的著作，大多數人程度不高，沒有時間看，或者看了也把握不住重點。於是有簡明扼要的略本，作爲大綱和提要。這就有了《略文類》。《略文類》的全名，叫《淨土文類聚鈔》，全文五千多字，篇幅不到《教行信證》的十分之一。但在《略文類》中，也作有一篇《正信偈》。兩篇《正信偈》意思一樣，但文字基不重複。所以親鸞聖人的才能真是非常了不起，《正信偈》這樣的形式，用一百二十句偈頌的形式，把整個淨土教概括了一遍，都是講到其教義的精華，他居然能夠做兩首。

《略文類》中的《正信偈》，全稱是《念佛正信偈》。剛剛不是講，《正信偈》是以正信為根本嗎？這裏怎麼又變成《念佛正信偈》了呢？要知道，佛法不是講語法的，重要的是把握意思。當我們講《正信念佛偈》的時候，是以正信為根本；講《念佛正信偈》的時候仍然是以正信為根本。《正信念佛偈》是從「正信」生出「念佛」，這是由「體」（本體）開「用」（作用）。《念佛正信偈》是從「用」歸「體」。禪宗裏有一個公案，「念佛是誰？」念佛是阿彌陀佛的本願，也就是這個「正信」，也就是凡夫的「信心」。在我們凡夫這裏是「信心」，在佛那裏就是阿彌陀佛的「本願」、「名號」、「大悲心」。所以要回到信心的本體，這個「信心」始終是扣緊我們凡夫的立場來說的。

【原文】

「正信偈」是《教行信證》的真髓，此偈文的內容在讚歎如來的「本願力」和七高祖的教法。

要腳踏實地拜讀「正信偈」、《和讚》和《御文章》，否則無法得知高僧的恩德。忘了高僧的恩德，只想自己獲信往生的心態，是同行易患的病。

「正信偈」是《教行信證》的真髓，是精華所在。所以，如果沒有能力和機會學習整部《教行信證》，能夠把《正信偈》好好學一遍，把瑞劍老師的《正信偈講讚》和《正信偈真髓》好好頂戴，這就已經是學到親鸞聖人生命的精華了。

這篇偈文的基本內容在說什麼呢？是在讚歎佛德。最高的法是讚歎，不是解釋。解釋還需要別人理解，讚歎是對已經成為的事實。就像我們還要向別人解釋一件事情的時候，說明對方其實還不能理解，甚至還會有懷疑。但是當我在讚歎這件事情的時候，它已經是一個事實了。所以，最高的講法是在讚歎佛的尊貴。

佛法不是用我們人的頭腦去理解，也不是用人的語言能夠說明的。到最後，都只有「欲辨已忘言」。因為佛的存在、佛的境界是完完全全超出我們凡夫的思維境界。那個時候，只有讚歎而已。讚歎什麼呢？《正信偈》在讚歎如來的本願力，也就是阿彌陀佛的生命和七高祖的教法。如來的本願是通過七高祖的教法傳承下來的。所以要腳踏實地拜讀《正信偈》。怎樣拜讀？每天能夠去唱誦《正信偈》，這是一個很重要的學習方式。同時，也需要配合聽聞和講解。

還有《和讚》和《御文章》，都是對《正信偈》精神的解說，是對《正信偈》各個方面的詳細展開。《和讚》是用和語（日語）作的，讚歎阿彌陀佛、七高祖和淨土教法的詩歌。它和《正信偈》一樣，都是親鸞聖人的手筆。而《御文章》是蓮如上人的手筆。這些都是我們真宗乃至佛教頂級祖師的手筆。通過他們的法眼，我們就能夠真正體會、領受佛心。所以要拜讀，這些都是重點。

大家要好好拜讀、拜抄，否則無法得知高僧的恩德。這些高僧的存在，不只是為了向我們展現一個高度的存在而已。他們不但向我們示範了一種高度的存在、純淨的人格，更重要的是，他們的存在和人格，是和我有關係的。因為他們的存在，我才有解脫獲救的機會。所以，我們學法的時候，是要把自己帶進來。不要把自己變成一個旁觀者，這樣的心態不可能真正受益。

昨天是漢地傳統中地藏王菩薩的誕辰。所以很多地方都有慶祝的儀式，比較熱鬧。我還看到朋友圈裏，某個小區一起出來燒香，就像過年一樣。我想能夠有這樣的形式也不錯，畢竟是一種良善的風俗，其中有善意、有慈悲。但是，如果你只是把它當作一種儀式，不理解儀式背後的精神，也很可惜。

那麼地藏王菩薩的精神是什麼呢？我們都知道，地藏王菩薩是在地獄救渡眾生。傳統的說法是，地藏王菩薩在地獄門口攔住你，勸你要改過遷善，然後再給你一次機會。因為你改過遷善的這一念，得以重回人間，去聽聞奉行佛法，得到解脫。這是地藏王菩薩的功德。在我們佛教傳統有稱爲《破地獄偈》，也叫《破地獄文》。漢傳佛教中的《破地獄偈》是：

若人欲了知，三世一切佛；

應觀法界性，一切唯心造。

大意是：如果有人想要知道十方三世諸佛的本性，你應該去觀察法界，法界就是眾生界，就是一切的本體。你通過觀察，知道它們的性質都是唯心所現的。這個偈子出自《華嚴經》，是諸菩薩眾在天宮聚集的時候，覺林菩薩做的偈子。這些聽《華嚴經》的菩薩，都是等覺位的菩薩。這個偈子好不好？非常好。這是佛法的核心。但問題是，你知道它的意思嗎？

它告訴我們要去追求真實，追求最徹底的最圓滿的境界。我聽瑞默老師講法，最感動的就是老師經常講到一個詞——「真理」。我們人都在追求真理，追求一種最後的完成、最高的滿足。在佛法中，就是以佛來代表。佛就是滿足的人格，真理的化現。那麼，如果你想知道佛是怎樣的，就要去觀察法界性，去觀察一切事物的本性。而觀察的結果，是一切唯心所現。這個心又是怎樣的心？這就要涉及到唯識學了。而這不單單是理論的問題，更重要的是要去實證。所以這個偈子的境界非常高，是菩薩的境界。對我們凡夫來說，只能是遙不可及，要讚歎都不知如何開口。這實在是高到我們不可想象，對不對？

不知道，仍然有功德力。傳說中，就有人誦這個偈子脫離惡道，令惡道眾生得到超度。這些感應在歷史上都有記載，所以傳下來這個偈子被名爲《破地獄偈》。

但還有另外一個《破地獄偈》：

其佛本願力，聞名欲往生，

皆悉到彼國，自致不退轉。

「其佛」，不是別的佛，就是阿彌陀佛。我們聞到阿彌陀佛的名號，知道這名號裏蘊含著阿彌陀佛的願望和力量。聞到，是指知道這個名號所蘊含的內涵。你真的領受到內涵，它對你來說，就不再只是六個字而已，而是活生生的承諾和呼喚，是生命的歸宿。你會被名號中所包含的慈悲心打動，於是你生出欲願，想要往生淨土，也就是往生到和佛一樣的境界去。「皆悉到彼國」，就是說沒有一個人會被遺漏。因為慈親心就是要救到所有的孩子，所有人都能夠到達阿彌陀佛的淨土。「自致不退轉」，這個「自」是自然，我們都能夠自然而然達到不退轉的境地。無論學習還是生活，我們最怕什麼？就怕努力了半天，結果一夜回到解放前……可是在人世間，就會有很多這樣不圓滿、不如意的情況。而在佛法裏，自然而然你就能達到不退轉的境地。這不是你的力量，而是本願力一直扶著你、守護著你。就像孩子在學走路的時候，雖然一路跌跌撞撞，但他還是敢走出去，為什麼？因為身邊有父母在守護他。所以，不是等到了淨土之後才不退轉，而是當你在這個娑婆世界，就可以不退轉，這才是真正的守護。我們這個世界是有生滅的、會退轉的，我們無法自主。但是，因為有本願力的住持，我們可以不退轉，這才是阿彌陀佛最尊貴的地方，也是阿彌陀佛恩德之所在。

這個偈子出自《無量壽經》。相關的典故，是唐代玄通律師的故事。玄通律師，一輩子研究戒律。等他死後，沒有升到天道，更沒有往生淨土，而是到了陰間。見到閻羅王，閻羅王很同情他，就問他：「你修學了一輩子，現在記得什麼，說說看？」結果，他什麼都忘掉了！一輩子循規蹈矩，做了那麼困難的戒律修行，可是都忘了。不要以為我們現在努力的東西，我們都能夠帶得走哦。都帶不走，是「萬般帶不去」！玄通律師當時腦子一片空白，恰好他曾經有一次在寺院躲雨，聽到有人在誦經，只是聽到這一句：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」《無量壽經》在漢傳佛教裏，其實流傳不廣，很少有人專門修持讀誦《無量壽經》，恰恰他就有這樣的因緣，聽到別人誦了這個偈子。他也只記住了這個偈子，這不是這一生持戒修行的功德，而是生生世世以來與淨土法門結了很深的緣，是宿善。所以才會這樣，一輩子努力修行都忘掉了，反而看似無意間聽到的，卻刻在了腦子裏。很多時候，我們也會遇到類似的情況，這和我們的因緣是有關係的。所以佛法也是一再講到宿善，沒有宿善也是沒有辦法學佛法的。宿善淺的人，哪怕遇到再好的老師，也會當面錯過，「若逢不逢，或見非見」，不會有什麼感覺。而宿善深的人，哪怕聽到一句兩句，他可能就坐不住一定要去求學。玄通律師在當時念出這個偈子，閻王爺馬上下座禮拜，說這是破地獄文啊！當時在場的鬼，都一起被超度了。而玄通律師自己，因為誦出這個偈子的功德，得以重返人間繼續修行。所以偈子傳下來，就叫《破地獄偈》。

這四句偈，沒有難懂的地方，因為它訴諸我們的人性。佛法中最可貴的，就是它能回到我們最本真、最質樸的人性。這個偈子講的，其實就是佛對眾生的大悲心，也就是慈親心。在淨土法門，我們常常把佛當成慈親。我們和佛是親子關係啊！你不要把佛講得那麼疏遠：「阿彌陀佛，求求你救救我吧！」你會跟你媽媽天天講這樣的話嗎？不用這樣講吧，對不對？父母本來就為你准備好了未來的生活道路。

所以，同樣是《破地獄偈》，大家看下兩首偈子。效果是一樣的，但是哪一個更能打動你？這是毫無疑問的。我們都是普通人，不要說我們這些凡夫，就連玄通律師這樣嚴持戒律的修行人，尚且只能記住這樣的偈子，而他也就因此得到利益了。我們要討論的，不是兩個偈子誰高誰低，而是哪個是適合我們的？我們真正能用得出來的，是哪一個？你沒有被打動過，你怎麼用得出來？你要是想靠死記硬背，事到臨頭能用得上還好，就怕你到時候一忙一亂，什麼都出不來了……所以，必須被感動過，你的記憶才會深刻。因此，不要讓佛法單單到達你的頭腦，更要抵達你的心靈。這個法則是相通的，你學習一切經典，如果只停留在頭腦，那麼你不會得到它真實的利益。你為什麼會忘掉？因為它只停留在頭腦。頭腦一旦受到干擾，——都不要說其他障礙，一旦我們都老了（老年癡呆了），——很多東西就都記不起來了。可是，也有些東西確確實實忘不掉，為什麼忘不掉？因為打動過你，讓你想忘忘不掉。所以，佛法你要如何聽聞？這是我們自己要時常反省的。

我昨晚回家的時候，看到小區裏有人在燒紙。一般人碰到這樣的場合，可能都會覺得有些忌諱，要繞開走。這個也有他的道理，因為有人在燒紙，旁邊總是會有些看不見的生命在受用。如果你莽莽撞撞跑過去，也會衝撞到它們。我經過的時候，就爲它們念一句：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」——你不要總在這裏，等著我們人什麼時候想起來了給你燒點東西，趕緊乘托如來的本願力往生善道吧！因為我們是學佛的人，要懂得隨處去傳播佛的大悲心。所以遇到這些場合的時候，可以念一下這個偈子。這是經文的力量，不是我們的力量。我們只有希望它們能夠得到利益的心而已。

為什麼說這些呢？因為昨天這個日子，我也在朋友圈發了後面這首《破地獄偈》。有一位學佛的朋友看到後說，「我們中國的佛教還是接近禪宗，而日本佛教果然是以淨土為主。」

我因為忙，沒來得及回他。這裏說這件事，也是希望借此機會對他有所回應和提醒：這不是「中國還是日本」的問題，而是「自己的問題」。給你覺林菩薩這個偈子，你真看得懂、用得上嗎？而真正到了地獄，你還能夠依靠的是什麼？是曾經聽過這樣慈悲的教法。你知道在輪回之中，不論你到哪裏去，都有這樣的慈親可依靠。

所以，這不是「中國的佛教是以禪為特色，日本的佛教是以淨土教為特色」這樣一個理論的問題。而是「我學佛是為了什麼？」我是通過禪能夠解脫？還是通過淨土教能得解脫？我們學佛是為了什麼？為了解脫嘛！如果禪是一道門，淨土也是一道門，請問一下，你要通過哪道門，才能進得去？這就是剛才說的，不要以旁觀者的心態來學佛。

中國佛教和日本佛教的特色這句話，是太虛大師說的。這些理論，太虛大師可以這樣說。他在向大眾介紹佛教的特色，這樣說沒有問題。他是有證悟的權化聖者，還相的菩薩，已經解決了自己生命的問題了。而我們這樣的人去說這些話，是不是太不把自己的生命當一回事了？

而且實際上這樣說，也不夠圓滿。因為淨土教的《破地獄偈》，同樣也是出自漢地。只是很遺憾，我們漢地這一脈，因為種種因緣而失傳了。但你不能說，存在就是合理，而且只要存在，就不需要去改變。不是的。存在即合理，這只是一方面。另一方面，合理的，它更應該存在。曾經，淨土教在唐代是非常興盛的，整個長安城在善導大師和他弟子們的教化下，家家觀世音，戶戶阿彌陀。結果經過武宗滅佛，只有不立文字的禪宗一枝獨秀，後世形成了小傳統，就比較容易接受。

可是，禪宗是給根器很高的人修學的，一般人未必能得到它的利益。就像一把利刃，你不會用，隨便拿起來舞弄的結果，只會把自己割得遍體鱗傷，這是大多數人的現實處境。在禪宗裏有證果的祖師，這是毫無疑問的。但這是佛法的心法，而很多人只是把自己妄心的想法當成佛性的真心，所以「狂禪」很多，都是師心自用、自以為是的結果。現在也有很多人，說自己已經開悟了。他講得天花亂墜，你若沒有正見，不辨真假，就被他帶走了。所以禪宗在這個地方是很危險的。

而淨土宗沒有這個問題，你老老實實依三經一論，依祖師的教法，這樣總不會錯。瑞默老師不是說了嗎？「南無阿彌陀佛」這六個字，你眼睛看到，眼睛就得利益；耳朵聽到，功德利益就從耳朵進來；嘴巴念的時候，功德就從嘴巴出來。你渾身沉浸在這樣念佛的環境中，就像開著空氣淨化器一樣，天天沐浴在其中，功德沒有比這個更大的了。所以，聰明的話，家裏最好能夠開著念佛機。在潛移默化之中，我們生生世世的很多業障，都會得到清淨、轉化，你和佛法的緣也會越來越深，這都是殊勝而易行的方便。當然，我們往生不是靠這個。因為說到最後，佛法都是要回到心法，不能只靠外在的手段。但是這些方便有沒有效果呢？有很好的效果，有很大的作用。所以，不要一說真宗，我們都講心法，這些方便通通不要，那這是你自己在托大。我們是凡夫，所以平時也需要有這些方便，盡量多接觸有阿彌陀佛的因緣。瑞默老師也說，你每天拿個本子專門寫「南無阿彌陀佛」，這比寫日記還好。這聽起來也像是自力的修行，不是的，是你要有意識地去親近佛法，讓自己的身體和心靈，都能夠染上佛法的功德。

而最最重要的，是不要忘記佛的恩德、忘記高僧的恩德，只想著「我要怎樣做」，只想著自己的往生……這些都是同行易患的病。

可以說，我們現在所見到的，大多數念佛人，都患有這個毛病。你若問他為什麼要修淨土？他肯定答你，為了往生。我再追問一下，你為什麼要往生？大多數人的回答是，我往生就不用受苦了。如果你說的苦，是佛所說的「八苦」（生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛）這答案也不錯。但如果你學佛，只是為了想到一個沒有苦的地方，那麼你對佛法的理解恐怕有些偏差。因為佛法的根本，是要讓我們契入無苦無樂的世界。如果你只是想著享樂，這個樂還是凡夫相對界的認知。真正清淨的世界，是沒有相對的苦和樂的，那才叫「極樂」。

為什麼叫「極樂」？極就是超越，是超越了人世間相對的苦和樂。在這樣的世界裏，你所體驗到的，用瑞默老師的話說，就是「沒有一個人是他人。」所以，你不會把自己的苦再當成苦，因為這些苦影響不到你；同時你也會把別人的苦當成你自己的責任。不是要你把別人的苦當成自己的苦，不然你也會苦不堪言。而是把別人的苦當成自己的責任，自然而然地伸手加以救護，這就是菩薩道。

在佛法的世界裏，唯有超越了苦樂的感受，才能夠展開真實的救度。「淨土」是讓我們得到這種超越境界的清淨世界。從清淨的世界，我們能救度在相對世界中受苦的人，這才是佛法的完整相貌。而不是只想著「我不要受苦！」只要還有一個「我」，就一定會有苦。所以佛法最根本的教育，就是要破「我執」。無我了，自然就不苦了。

佛法中的「無我」，當然不是要讓你成為形同草木、麻木不仁的存在。「無我」是成為宇宙般的「大我」。在這個「大我」裏面，一切事物都與它息息相關。這是佛的世界。我們先不用講太多，慢慢去體會，自然而然就能漸漸契入。但我們多多少少要了解一下，阿彌陀佛是怎樣一尊佛，也知道身為凡夫的我們應該往哪個方向去努力。

聞濬整理，蒙光校訂