《教行信證大系》講義（四）

野瀨瑞默老師講於京都 一九九八年二月

……曇鸞大師說：「他力者，如來的本願力也」。什麽是他力呢？光是讀文字的話，不知道是什麽意思，只能讀成「他的力量」（other power）。如此一來，意思就變得很曖昧。有一個國家議員不知道「他力」的意義，開口閉口就說「靠他力不行」，「他力」不是用在選舉上的。

「他力者，如來本願力也」，本願力是什麽呢？即是如來的願心、佛心，乃至覺證。佛不光是佛而已，離開衆生沒有佛，那樣的佛是不存在的。這種想法（按：與衆生相對）是其他宗教（神）的思想，佛與衆生由下而上，無衆生則無佛，無佛則無衆生。「我（即）一切衆生也，一切衆生（即）我也」。如此「自他一如」的覺證（自他一如的世界）的是佛，這充滿覺證的心也是智慧慈悲，從這裏自然的流露大慈悲的心、念力，這即是宇宙大的心，這就是本願力，也就是他力之所以爲他力處。所以，若以爲本願力在我們之外，是不行的。我們是被包在他力中的，完全的包容我們的是真正的他力，也就是說，我們無法逃到他力之外。

說「我信他力」，視「他力」在對面，我去信它，如此解釋的話，是佛教以外的信仰思想。我們一直在他力之中，想逃也好、笑也好，都在他力中，就有如我們在空氣裏，一直呼吸著空氣，卻不知空氣一樣。被告知後，才發現「啊！原來我就在空氣裏面，托空氣的福，我活著」。

空氣自身的運作，讓我們的生命得以存續。不止我們，植物也是托空氣的福，才長得茂盛，一切萬物皆無法活在空氣之外。佛教所講的他力，即是如自他一如的「大的他力」，這就是本願力，就是法性真如海。從真理講的話，就是法性真如海，和這法性真如海滿滿的「覺證」、「心」爲一體的就是阿彌陀佛，就是光明無量·壽命無量。所以，若以爲我們在他力之外，這是很大的錯誤。法性真如海，就是彌陀正覺，真宗就是從這裏出發，不由他力，我們的存在即不成立，所以往還皆他力。往生淨土也好，感受佛恩信心歡喜也好，皆是拜本願力所賜。所以，不可以使用「other power」，要如曇鸞大師所說的：「他力者，如來的本願力也」。

「彌陀的正覺」（247頁），本願力就是彌陀正覺的心，本願力之外，無彌陀亦無彌陀的正覺。

如《六要鈔》所示，

——《六要鈔》是存覺上人註釋《教行信證》的書。在註解《教行信證》的書中，以《六要鈔》一書最爲詳盡，共有六卷，故說《六要鈔》。

《六要鈔》中，讚歎彌陀的正覺說：

「諸佛菩薩修五念門行而得菩提（覺、道、智），即皆依彌陀三昧到菩提。尋其根源的話，諸佛菩薩得菩提是彌陀正覺（光明壽命的覺體）的運作。」

若不依阿彌陀佛之力，諸佛菩薩無法成佛。一切諸佛皆依彌陀三昧之力到菩提涅槃的世界。無論是哪一尊佛皆是依阿彌陀佛的彌陀三昧力（就是本願力）成佛。我們原本就是依彌陀三昧力的。彌陀三昧之所以爲彌陀三昧就是本願力——南無阿彌陀佛，這就是彌陀三昧的精華、結晶。彌陀三昧的結晶示現於我們的面前，這就是「南無阿彌陀佛」。

《華嚴經》有這麽一句話：「一切諸佛皆依一道出生死」。《華嚴經》是一般佛教的根本法輪，被譽爲一代佛教的根本法界的《華嚴經》說：「一切無礙人（佛），一道出生死」，這個「一道」是什麽呢？就是「彌陀三昧」。這個「一道」來到我們的世界示現爲《教行信證》，現爲叫本願名號——「南無阿彌陀佛」的本願力，爲呼喚聲。親鸞聖人爲顯示此而製作《教行信證》，一切有情若不依彌陀願力即無法獲救，在這裏，佛教統一論確立。

依親鸞聖人，世尊的一代佛教八萬四千法門，一代教所示的聖道、淨土得以被統一。彌陀三昧之外無解決生死之法，我們的獲救之道若不依彌陀正覺力、本願力的話，即無有出離之道。蓮如上人在三首詠歌的《御文章》裡懇切地教示我們：「於今出離生死之一道，除可信憑者（本願力）」，若不依本願力的話，出離之道無一亦無二。

「諸佛菩薩修五念門行而得菩提」，這是說諸佛菩薩爲了成佛而修行，這也是依彌陀正覺的力用。不同的是，諸佛菩薩是修五念門行而得菩提，我們（最低的機類）則是依「聞信的一念獲救」，「聞信的一念」是我們唯一的「修行」，聞信的內容和諸佛菩薩修證的內容雖是一樣，但是諸佛菩薩現的是能修行的「相」，就如《淨土論》中，天親菩薩以五念門爲淨土的行，五念門的行是：「禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向」。前四者是向著菩提涅槃（證）的方向走，所以是「入」，一入的話即成迴向門，這是「出」，如此才成爲真正的佛道。

由此可知佛法、佛道不是自己獨自享樂的世界，真正的佛道，不分聖道、淨土，是「上求菩提（證、覺、智），下化衆生」，這就是大悲、慈悲。「上求菩提」是自利，「下化衆生」是利他，自利、利他就是法，這全部就是真正的佛道。自己成佛就好了，自己變成有錢人就好了，這種心態是自我主義者，是迷執的世界。

這邊（上求菩提）是入門，這邊（下化衆生）是出而濟度衆生（老師指著黑板上的板書），依大悲的活動把自己證悟到的所有法寶都給一切衆生，這是大悲的活動，這就是「迴向」。

講到這裏，想必大家發現到了，這就是法藏菩薩，法藏因位之相，是「入」，從迴向出來的時候是彌陀成佛的世界，天親菩薩在《淨土論》中明示，五念門的行即是淨土的行。天親菩薩修五念門行而得成就，這就是五果，這（修五念門行）是因，五果這是佛的覺證。看似菩薩修五念門行而得菩提，其實尋其根本，是法藏因位（五念門行）的行，是依此德一切菩薩走上這條修行的路的。

重複一下，諸佛菩薩不是依自己的力量修行得果的，尋其根本，是法藏（即彌陀）五念門的行即五果門的功德，使諸佛菩薩得菩提的，這是《六要鈔》所講的內容。親鸞聖人在《入出二門偈》中明示，此五念門的行實即是法藏菩薩的修行，法藏菩薩代替我們修禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向的行，成就此五種行即是成就自利利他之行，這就是今之「南無阿彌陀佛」，本願成就的「阿彌陀佛」。《入出二門偈》中明示著這樣的內容，以這爲基礎，存覺上人的《六要鈔》詮釋彌陀的正覺。

《六要鈔》曰：「彌陀正覺，即修五念速得成就」。此意即本佛彌陀示菩薩相，爲「法藏」，修五念門而成正覺。若立腳於彌陀久遠的正覺說，可說五念門的法門和修行是久遠正覺的開展，故法藏菩薩速得菩提亦是當然。（247頁）

本是久遠實成的阿彌陀佛，示現法藏因位之相，是爲我們喔！是爲我們示現如來成佛的因果喔！阿彌陀佛原本是久遠實成的阿彌陀佛，久遠實成不是在說阿彌陀佛什麽時候成佛的佛，而是原本即是佛，但是這麽說的話，我們無從想象，連聽也聽不懂，連什麽是佛也不知道，因爲我們認識事物是在「時間和因果」中始知道事物的。如：何時，在哪裏，爲什麽會這樣子？若沒有這三樣內容，我們無法「知道」。沒有這些的話，我們的心沒有辦法接受，這就是說明，這是說明事物的最基本，不論發生什麽事，鐵定是「什麽時候的事」、「在哪裏發生的」、「爲什麽會這樣」，若無這些的話，我們無法知道阿彌陀佛。

因此，久遠實成的阿彌陀佛下現爲法藏菩薩，在世自在王佛的前面，開始菩薩的修行，作五劫思惟、兆載永劫修行的結果，成就了阿彌陀佛，這就是彌陀示現的因果。在世自在王佛的前面，發濟度衆生的大志願，作五劫思惟、兆載永劫的修行，這就是「時間」，能知道菩薩爲我長時勞苦的修行，所以方生「原來是托阿彌陀佛的福呀」，始對佛昇起敬仰的心，從尊敬的心昇起智慧、昇起信心，若沒有這樣的話，突然就說原本即是佛，我們既無法「知」也無法「聞」。所以阿彌陀佛雖示現這樣的相，其實是久遠的彌陀，久遠的正覺。一爲久遠正覺的話，就會超越這些，久遠之中，時間、空間、因果皆超越，但是這樣的話，凡夫無法思惟、想象，無法入凡夫的腦海，我們是用這個標凖始認識事物。

我也是出生於大戰之前，當的是海軍。在軍中常要「傳令」。傳令時決不可以忘記的是，「什麽時候，在哪裏，發生什麽事了」，忘記這個的話，即無法交付。最重要的是「何時、在何處、發生什麽事了」，若是內容太長的話，太專心去記時，反而把這些給忘記了，結果，到了目的後，無話可說。曾出過這樣糗事。原來如此，要聯絡事情給別人知道時，電話也好，電報也好，「何時、在何處、結果如何了」，除此外，沒有可傳達的。所以我們的認識，除掉這三點即不能成立。是這樣的狀態下說「久遠的正覺」的。用「久遠」是表示沒有時間、空間的，也超越了因果。真理的世界是沒有時間、空間的。一加一等於二，是超越時間·究竟的，無始亦無終，不論到何處皆是一加一等於二，超越時處，超越因果。

是從這個世界示現這樣的相來到我們的世界，這是娑婆的世界，即是迷的世界，所以必須要用到「何時、在何處」的就是迷的世界，問「爲什麽」，就是迷的世界。佛是超越時間、空間的。還有一樣是「語言」，這也一樣是迷的證明。思攷，發表所思攷的內容這就是語言。好，就在這裏打住，再說下去沒完沒了。

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