「無所求的宗教」_淨土真宗法雷學派

原创瑞默老師 【2001-2004香港說法系列】

正信偈（行譜）

大家晚安！剛剛聽到大眾誦《正信偈》的腔調（行譜），不禁想起小時候。在那個年代（大正年間），朝暮課誦必誦《正信偈》，自己如果愛誦不誦拖拖拉拉，阿嬤會很嚴厲指責，不准吃飯。所以剛剛聽大家誦《正信偈》很流暢，不禁又回到小時候的情景。

那時玩家家酒，因爲受祖母的薰陶，就撿幾塊石頭當阿彌陀佛，旁邊還擺兩束花，招集同村小朋友，一起在佛前誦起「歸命無量壽如來，南無不可思議光」。有的小朋友說「怎麼在拜石頭！」不聽話，我就揍他。

這一切都看在祖母的眼裡，卻沒有被罵。

在那時代，「正信偈」是家喻戶曉，真宗的門徒也都朗朗上口。那是八十年前，雖還小，不明其意義，然而從小不知不覺受著聖教的薰陶，獲益很多。

佛經與一般書不同，不管懂不懂，只要有誦，就能頂戴佛的功德，所以養成誦經的習慣很重要。那時候佛法的環境，是連過家家時，也會拿石頭當佛像，旁邊還會擺兩束花，在佛前誦「正信偈」。

小時後就在佛教的薰陶下，到二十歲時，遇到瑞劍老師，依止老師學習佛教的教義，哲學、倫理學等等。老師曾背後稱讚我，小時候在祖母薰陶之下，「不知不覺種下佛法的種子」。

二十多歲時上佛教大學，那時的教授是比叡山大學的校長，說：「時間也是生命（活的），浪費時間就是浪費生命，這也是殺生。」那時印象最深刻的，是他說：「你們來上佛教學，打瞌睡也是殺生。」從那時候起，我就開始把握時間，睡太多不可以，打瞌睡也不可以，一切東西都是有生命，時間有生命，文字也是有生命的。

第一帖第十二通

超勝寺門徒章

近年來，超勝寺的門徒，對佛法的領解非常要不得。例如，在每月會座中，有人計較要坐上座，酒菜等要比別人先用，要比會座上其他人更受重視，以為這才是佛法的肝要。這種心態完全不是為往生極樂，只像世間的名聞利養而已。

在本流，每月聚會的由來是為何呢？因為在家無智之身，若徒然虛度歲月，一生空過，終沈三塗。儘管一月只聚會一次，至少念佛修行者能聚集道場，彼此就「信心」法談：「我的信心如何，你的信心如何」。本是爲此的聚會，最近卻完全不法談信心，實在令人無語，可悲可歎。

總之，從今以後，在聚會的座上，應堅持作信心的法談，這纔是能得真實往生極樂的道理。

慚愧慚愧　敬具

文明五年九月下旬

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註①：超勝寺，在日本的福井市藤島町。本願寺綽如的第三子開創。

註②：為緬懷先德之恩，每月在法然上人的忌日(二十五日) ，或親鸞聖人的忌日(二十八日)所作的聚會。

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為何會有《御文章》出來？因為隨著時間的消逝，人心會墮落，佛法也會被扭曲。這文章是講當時對佛法的心態。

其實佛法會墮落，原因在於和尚：

「近年來，超勝寺的門徒，對佛法的領解非常要不得。例如，在每月會座中，有人計較要坐上座，酒菜等要比別人先用，要比會座上其他人更受重視，以為這才是佛法的肝要。這種心態完全不是為往生極樂，只像世間的名聞利養而已。」

這是對和尚非常嚴厲的話。名聞利養一多，就會忘了「我是誰」。本來真宗門徒的聚會是為了要「聽聞佛法」，但是寺院的和尚門徒一多，就忘了人家是為「聞法」而來，還以為是為他而來。重視要坐上座，重視要比別人先用酒食，要大家恭敬他，如不是這樣就不開心。「這種心態根本不是為往生極樂，而只像是求世間的名聞利養。」這些話是非常犀利的，而其背後流露蓮如上人無限的慈悲。

真宗五百年來門徒都會有此習慣：於每月父母忌日時，請所歸屬寺院的和尚為父母誦經，完畢後講法話。可是流傳到後來，聚會就變質了。選中午午餐前為父母誦經，完了吃午餐，吃飽喝足就回去。有的和尚誦完經就回去，請門徒把「御佛前」（供養金）送至寺院。越來越流於形式，本來應講佛法，卻講世間話，法會失去其意義，這就是墮落。現在佛法墮落，五百年前蓮如上人時代就已有徵兆。

（法師補充：我爸爸病危，處於臨彌留狀態。本來無法來，但想到台北這麼多同朋想聽聞佛法，所以忍痛來了。你們是什麼心態來聞法呢？）

在蓮如上人時代，就已有這樣的事了。

什麼是佛教？是引導我們出離生死輪迴之道，這才是佛教。本來真宗的聚會，是為了互相提攜互相法談，卻流於吃飯談世間話。為了法談而舉辦的聚會叫「お斎（とき）」，本來用意很好，卻流於形式。現在這種墮落的現象，早在五百年前就有徵兆。所以「御文章」就是在誡此，這種已經不是佛教了。

（光按：「お斎（とき）」，特指佛教法事、法要結束後的宴席。在佛教法事、法要上僧侶誦經結束後，對僧侶們及來參加法會的親友表達感謝的宴會。如果沒有這樣的宴席，就會准備一些小點心或紀念品給大家帶回。

看到這裏我就不由想起老師。

老師在香港講法時，如遇週日，則上午法座結束，中午就有供齋。經常是講法時來的人寥寥可數，一到供齋時間，佛堂人員就突然爆滿。老師一般在佛堂講法後，用過餐，就到我們訂的賓舘休息。但遇到週日的供齋，老師用餐結束後常常會習慣性地等一下。我們問老師爲什麽用餐後不直接回賓舘休息，老師就會很不解：“用過齋飯，不要說法報謝嗎？”在老師心裏，始終是僧侶傳統中，凡受供養，必須說法以報恩的心態。

身爲真宗僧侶，有時收到同朋的布施，我會很惶恐地自問：何德何能，受此信施？

同朋的布施應該收，同朋布施的不是我個人，而是對法的供養和結緣，應當隨喜。但是當收錢的是自己時，就要問自己的德分、所爲，能否善用信施，以作上報下化的報恩行。

爲什麽老師的那句話讓我刻骨銘心？因爲當時老師說這句話的表情，就像問雨天出門爲什麽不打傘那樣自然。一飯之恩，都要全力說法以報答，這在老師是天經地義、理所當然之事。正是這種理所當然、一飯必報的自覺，在當時亂烘烘的趕齋飯的人群的映照下，給我做如震法雷的大說法。

可參：

法霖師的「對食偈」（餐前偈）

頂戴無量恩惠

惜福惜物，善用因緣

又引：

我在北美講法時，遇到一位很美的歐巴桑。那真是一位了不起的老人家，九十多歲了。我講完法之後，她來見我，給我供養。我很不好意思地推辭說：“不用了，寺院有給我資助補貼。”那位老人家只說了一句話：“這不是給你的喲！”我立刻知道我錯了！作爲僧侶，我領受的供養是信徒們對法的供養，那不是給我個人的！我非常慚愧而歡喜地接下了這份供養。這對我是很大的說法！不是僧侶才會說法，是有法的人才能成爲法的使者。願大家都成爲如來的使者，法的管道。

——如來的管道——桑原老師的一課）

把凡夫從生死輪迴的世界帶到阿彌陀佛清淨的國土，是非常嚴肅的事。在日本，每年都會有這樣的聚會，台灣不知如何？

在太平盛世容易迷於吃喝玩樂，聚會也流於聚餐而沒有法談，這很不好。人什麼都會忘記，只有吃不會忘記，真的哦！

「お斎」時先誦經，很多門徒會先算好時間，誦完經才來吃一餐。我小時候，誦經時人很少，誦完經人數暴增。那時普遍貧窮，大家為這一餐而來還可以理解。這種墮落的現象，蓮如上人時代就有了。蓮如上人於「御文章」說，這已經不是佛教。佛教是為了解決後生一大事。請大家記得，佛教是為了引導我們出離生死之道。門徒墮落，是因沒人引導；而和尚墮落，會影響門徒。

另外在「御文章」講的大多是「信心獲得」，一講到這個，有人會強調「有否獲信的自覺？」這也是偏了。

你們有否「獲信的自覺」？真有「獲信自覺」的人，會有「後生一定」的安堵感！「你有沒有？」「你有沒有？」「你有沒有？」……一個一個問，以此為佈道的手段，代表者是「親鸞會」。但是這是錯誤的！這種錯誤的「異安心」已遍及各地，除了台灣，南美也有。其教義已錯了，在日本是公認的「異安心」。如有去「親鸞會」聽過這些教理的人，請趕快扔掉吧！如你是「親鸞會」很虔誠的信徒，那很糟糕，你就慘了。

不論何處，有光一定有影子，「真」的背後有很多「冒牌貨」。「老菩薩你獲得信心沒有？如果沒有我讓你獲得信心。」在教義上不清楚，就會被「親鸞會」唬得一愣一愣，信以為真。

很多人自以為「信心決定」，往生沒問題，這是錯誤的。「真」的背後一定有「僞」，請大家不要被僞假蒙蔽，它既不是佛教，也不是淨土真宗，是邪道。世界各地都有邪道在。

「親鸞會」那種「自以為信心決定」的心，到臨終會恐慌。阿彌陀佛本願是不用「祈求」的，阿彌陀佛的慈悲對待眾生，就像父母對待小孩，不用小孩「祈求」，父母就會主動「救度」。阿彌陀佛對待眾生，有的只是慈悲心的運作而已。原本很單純，然冒牌貨以「獲信的自覺」，擾亂多少人心！

可惜「異安心」很多，希望大家不要被「異安心」所騙。「親鸞會」所講的「相似法」，眾生為何會被騙？因為有欲望，想要快點被阿彌陀佛救，得到保證。有欲望就容易上鉤。

（休息）

真宗不講「祈求」。

何以故？

阿彌陀佛「看著我，護著我，等著我」。

真宗是「無所求的宗教」，念佛非祈求。但是很多佛教徒都是用「祈求的心」在念佛。

問：說不祈求，是否生活上的一切都是依阿彌陀佛的願力去做，而不是祈求呢？即行為上要符合佛意。

師：阿彌陀佛是「同體的大悲者」，是什麽意思呢？「若不生者，不取正覺」也！在阿彌陀佛的正覺裡，不離一切眾生，所以「阿彌陀佛」之義是：救、助、攝也。如有真正體會到「自己是凡夫」，你會發現「自己能做到什麼？」阿彌陀佛是「宇宙大的媽媽」，「極大慈悲母」。你的問題，在還沒發現到：「阿彌陀佛是極大慈悲母」。

問：是否日常生活中，除了念佛以外，行為也要符合「戒定慧」，做如法的佛教行者?

法師：你「菩提心」發起了嗎？你問題這麼多，是因為才來幾次，聞法不足。其實這些問題，老師從去年來台北到現在，已說過了。你可請錄音帶來聽。因為你還不懂「什麼是凡夫」，所以不懂「什麼是佛」。

問：念佛者很多，往生者很少。原因何在？

師：因爲曉得「阿彌陀佛是同體的大悲者」很少，能夠「無我」地頂戴「阿彌陀佛是同體的大悲者」的人，往生一定。但是這樣的人很少。

問：問這些問題是因為我媽媽住院，教她念佛外，還要講這麼多道理，她怎麼聽得懂？

法師：我們在福州的同朋，以前常幫臨終者助念。聽了老師的教法，深感慚愧。臨終者哪能念佛？之後只對臨終者講「阿彌陀佛是同體大悲者」，臨終者竟然自己念佛，百試不爽。《真暗闇》一書已出版，對「臨終」講得非常細膩，印刷廠老闆平常很少看完整本書，這次竟然將《真暗闇》一書一口氣讀完，自己也覺得真是不可思議。

瑞劎老師說：自己念不了幾聲佛的人，竟然叫臨終者趕快念佛；自己尚未「獲得信心」，竟然叫臨終者趕快「獲得信心」，不是很可笑嗎？

問：如何檢視自己是否異安心，早日改絃更張？

師：真正聽懂這個教法的人，會看到相反的東西。真正頂戴阿彌陀佛大悲心者，他會發現：「原來自己不懂佛」。阿彌陀佛大悲心哪是我們可以明白的！真正與阿彌陀佛感應道交的人，有的只是「願力不思議」而已，有的只是自己無知。學佛有「體驗」，執著「體驗」，這是虛假。

凡夫會知道明天會發生什麼事嗎？一百年後會發生什麼事？不知道哦！但是阿彌陀佛在八百年前，親鸞聖人的時代，就知道我們了！不要說明天，下一秒會發生什麽事，我們都不知道。不管你的「信心決定」是否異安心，如你現在死的話，怎麼辦？如果你可以很肯定地說：「我大安心了」，那就對了。

換個角度講，如果你現在死，會說：「好！我現在就去死！」或說：「不要！我不要現在死！我還不想死！」你如果現在要死，還有「我不想死」、「我要死」……，這是不行的，不是真正的大安心哦！有「要死」、「不要死」，則執著還在。如果阿彌陀佛現在來接你，你還不想去，這還是有執著。

與其問「信心決定否」？不如問「自己是凡夫否」？「凡夫的自覺」也就是「佛子的自覺」，同時也是「佛的自覺」。明白自己是凡夫的人，也一定明白什麼是阿彌陀佛。看到「自己是凡夫」的人，也可以「看到阿彌陀佛」。

阿彌陀佛的本願，不是我們凡夫用大腦可以想得出來的。佛的世界，凡夫用一百年去研究也不明白，佛不是像我們所想的那麼膚淺哦！如果對這答案不滿足，就去修禪三昧，去修一百年也無法入三昧哦！佛不是像我們凡夫所想像那麼膚淺的存在。真正懂佛的人，只有五體投地地：「啊！阿彌陀佛我投降！」。沒有「凡夫的自覺」，在大談體驗，那是凡夫知見。

問：西方有九品，對生病的老人家，我要如何講，至少他「下品下生」沒問題？

師：是誰在說法？你本身還未得度，要度別人「下品下生」，你有多大能耐？不要說別人，你有把握「下品下生」嗎？自己都無法「下品下生」，如何讓人「下品下生」？與其關心別人，不如先知道「自己是凡夫」。

你不要小看「凡夫」哦！很多人到臨終時都還不知道「自己是凡夫」哦！親鸞聖人知道自己是「底下凡愚」，就花了很長的時間。比叡山苦修二十年，發現「自身是底下凡愚，如何發得大菩提心？」這就是知道「自己是凡夫」的人。善導大師兩種深信中的「機的深信」，就是「發現自己是凡夫」，這是第一關。兩種深信要落實到自己身上，去努力一番。

（還有兩分鐘哦！還有問題嗎？）

問：「異安心」的「異」字，有否更貼切的字眼語意？

師：要如何知道是否「異安心」的標準？是開口閉口「我已是往生人了！」這是「異安心」。何以故？善導大師說「我是無有出離之緣的眾生」，這是「無我」的，這才是真正「獲得信心」的人。善導大師這樣的大德說「我是凡夫」，凡夫會說「我是往生人」。無論你如何想像「我已是往生人」，淨土哪是你說去得了就去得了，這是最典型「異安心」的人。

真正領解是「地獄一定的我遇獲佛救助」，如此才會有感恩的心、慚愧心出來，也如此才「念念稱名常懺悔」。學佛才多久，就一副「我已被阿彌陀佛救了」、「我已是往生人了」，是異安心。今天講到這裡！

（誦領解文結束）

2008－03－11

【2001-2004香港說法系列】

一、淨土是什麼

二、什麼是阿彌陀佛

四、人生的真實義

八、「無所求的宗教」（本篇）