無憾

090902

瑞覺師講述：

前一陣子老師身體狀況很危險，我問老師是不是要回淨土了？

老師說「是」。

我問老師有沒有話要交待？

老師說：「該講的都講了」。

我跟老師說：「我幫你拍遺照好不好」？

老師說：「好」。

拍完之後，老師還揮手說：「bye-bye！」

有一次老師眼睛睜得大大的，我問老師在想什麼？

老師說：「在想自己和阿彌陀佛的關係」。

我問老師，跟阿彌陀佛是什麼關係？

老師說：「親子關係」。

我再問老師跟我的關係呢？

老師說：「兄弟關係」。

問：「敕命與信心之間沒有互助」，是什麼意思？

師：有的只是「敕命」而已。信心的當下就只是「敕命」，沒有彼此。

問：「互助」是什麼意思？

師：沒有你（凡夫）的事。

090903

問：淨土真宗的「盂蘭盆會」精神是什麼？

師：「盂蘭盆」的精神就是「不要忘記阿彌陀佛」。不只是七月十五才是「盂蘭盆」，每天都是「盂蘭盆」。

問：淨土真宗行者「一度獲得信心」，到臨終時（假設）頭腦都不清楚，也忘記了（阿彌陀佛），這樣子會不會影響往生報土？

師：當真的說，是不會影響往生報土。沒問題。

問：如果臨終時，冤親債主現出很可怖的相，我們會不會受到它的影響？

師：沒問題。

問：本願明明有強調「如實一念」，我們凡夫又不能強調它。明明就要有「如實一念」才能被阿彌陀佛救度，為什麼凡夫卻不能強調呢？

師：為什麼凡夫不能把「信一念」掛在嘴上？因為是凡夫，凡夫是虛假不實。凡夫有什麼資格說「信一念」，「信一念」又不是你的，它不是凡夫的，而是佛的，所以我們就只有頂戴，不可以掛在嘴上。

問：不是掛在嘴上。當然，我們只有頂戴信一念，頂戴信一念要「如實」，我們卻又不（能）「如實」。

師：你問這個問題是阿呆。你會問這個問題的癥結在於不曉得凡夫有多少價值。

問：凡夫沒有懺悔就不能往生。又強調「凡夫不會（真正的）懺悔」，那怎麼辦？

師：你不用擔心這個問題也可以，擔心這個問題是笨蛋。

問：老師離開日本這麼久，現在身體狀況也不好，不知道有沒有想念家人？

師：不會，我沒有得思鄉病。

問：那麼，台灣就是老師的故鄉？

師：是。

問：老師有沒有想念極樂世界？

師：也沒有。

問：老師想念阿彌陀佛？

師：只有想念阿彌陀佛。現在唯一的樂趣就是等著阿彌陀佛來帶我走。

問：我們常聽到一句話，叫「信心決定」，要怎麼樣領解這個名詞？

師：知道「我的慈親是阿彌陀佛」，這個就叫做「信心決定」。

問：「歸命即是禮拜，然禮拜但是恭敬，不必歸命。歸命是禮拜。」是什麼意思？

師：「行於內，會顯於外。」內心有歸命（信心）的人一定會禮拜，可是身體作禮拜的人，卻不一定有歸命（信心）。沒有「形於外」的話，就表示裏面（內心）有問題。

問：當一個人，平時有真正信心決定，因為生病了，什麼都忘記，癡呆了，佛也忘了，也沒有念佛，為什麼會有可能往生？他自己都沒有知覺。

師：不為什麼，因為他是阿彌陀佛的孩子。

問：他本身不知道也沒關係？

（按：此處措辭有誤。信心行者不會不知道自己是阿彌陀佛的孩子。問者本意謂念佛人臨終時失去意識或意識狂亂的情況。但信心本就不是意識層面的作用。師知其意，故就其意直答。）

師：OK！

問：請問老師《正信偈》最重要的是哪一句？

師：歸命無量壽如來，南無不可思議光。

問：為什麼這二句會這麼重要？

師：因為這二句含藏著阿彌陀佛的真實。

問：親鸞聖人當初寫這二句的時候是什麼心情？

師：這個要問親鸞聖人。

問：老師看到這二句的心情是如何？

師：是以親鸞聖人的弟子的心情頂戴這二句。

問：「念佛則是南無阿彌陀佛」這句話要如何理解？

師：這句話就是教你不要談理論。一般人都是講理論，「念佛則是南無阿彌陀佛」它就是一個事實，一個真理了。

問：很深，感受不到。

（師無言）

問：剛才問老師「很深，感受不到」，老師為何不回答？

師：沒有回答就是最好的回答。

問：這樣子更「一頭霧水」。

師：用凡夫的心來看，就是「一頭霧水」。

問：是不是「一頭霧水」就讓它「一頭霧水」？

師：是啊。

生：謝謝老師！

師：謝謝你！

瑞覺師：有一次老師的眼睛亮亮的，我就問：「老師跟瑞劔老師學習這麼久，現在留在腦海裏的是什麼？」

老師說：「南無阿彌陀佛的功德力」。

問：老師在什麼情況下，會特別懷念瑞劔老師？

師：只要聽到瑞劔老師的話（法語），瑞劔老師就會跑出來。

問：跑出來的瑞劔老師（影像）是年輕的還是年老的？

師：年紀大的。

問：老師說「該講的都講了」，如果認真要論「遺憾」，老師有沒有遺憾？

師：沒有。

老師晚年的心境

老師晚年常在病中，舉動維艱，口不能言。一日病體稍安，即勉強執筆，寫下自己的法喜：

南無阿彌陀佛

每天每天　南無阿彌陀佛

來接你了，我來了

和慈親已會面了

這是真正的　攝取不捨

和慈親已相認了　

大滿足　大滿足

二〇〇九年八月一日

參：淳孝之心