瑞默老師法座開示 蒙光校訂 2023-07-31
今天晚上我們要講的內容,對大家而言,可以說是非常非常重要的內容。因為能夠真正明白的人,不太多。
早上老師講完法之後,有位同朋拿了問題來,希望晚上能夠給大家做一個解答。他的問題是這樣子的:
「他力念佛,三人念佛,三人往生,十人念佛,十人往生,這是深信不移。自力念佛,他們念的也是六字名號,南無阿彌陀佛名號功德不可思議,難道是因為自力念佛,而名號功德會改變嗎?自力念佛,他們也是願生極樂,所以他們才拚命念佛,一萬、兩萬甚到幾萬聲地念佛,他們要求自己一心不亂地念佛,目的是想往生極樂世界,為什麼說念佛的人多,往生的人少?但是善導大師說念佛往生,難道佛還分別他力與自力念佛嗎?阿彌陀佛不是不捨棄每一個眾生嗎?」
他這個問題,就是說阿彌陀佛是慈悲救度一切眾生,為什麼他力念佛就可以得度,自力念佛就不能得度呢?疑問在這裡。
這個問題,不只是在此地,很多人有這個問題,在日本也是很多人碰到這個問題。所以晚上要詳細來談這個問題。
這個問題提到善導大師,十八、十九、二十願三願,四十八願以三願為代表,那麼十八願的行者可以往生報土,十九、二十願的行者,雖然他們是念佛,但是他們只能往生化土。這是為什麼呢?晚上就是要談這個。
善導大師提倡念佛往生,這個念佛往生在我們現代,很多念佛人産生困擾,因為不明白阿彌陀佛慈悲心的人,把善導大師的念佛往生,當作是自己的念佛。因為這樣,所以他們雖然是念佛,他們的心沒有辦法跟阿彌陀佛的佛心相應,為什麼呢?因為善導大師所提倡的念佛往生,是「名號往生」,是名號的功德力讓我們念佛,然後帶我們去往生的。
為什麼我們知道善導大師所說的念佛往生,是指名號往生呢?因為善導大師本身雖然是一位能夠入定觀見西方淨土,能夠看到阿彌陀佛,這樣一位修禪定的大德,但是他說:「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。」
善導大師這樣的大德,能夠入定見到西方極樂世界,見到阿彌陀佛的人,他都說自己是凡夫。那麼,凡夫有什麼力量可以念佛呢?我們連念佛的力量都沒有啊。所以就著「兩種深信」、善導大師所留下來的文,日本淨土宗的開祖法然上人,他就把善導大師所留下來的念佛往生,更加精細地分析出來,就說善導大師的念佛,是念佛往生,也是名號往生,也是阿彌陀佛的本願力往生,這也就是現在所說的信心往生,這個才是真正的稱名往生。
所以這樣的念佛往生,並不是凡夫自力的迷心,是從這裡來的,根據就是善導大師所留下的兩種深信,自己是站在這個罪惡生死凡夫的立場。
為什麼不靠他力念佛、本願力念佛,我們沒有辦法往生呢?老師這本《真宗聖教全書》,七高祖的著作全部都收錄其中,裡面就有我們七位祖師的第六位祖師源信和尚,他留下了《往生要集》。《往生要集》裡詳細地記載了地獄的圖象。因為源信和尚本身是天台宗的行者,天台宗就是修止觀,也就是修禪定;源信和尚入定,他看到地獄受苦的眾生,所以他在《往生要集》裡,很詳細地描述,各種地獄是什麼樣、什麼樣的眾生會到這裡來,做了什麼事情會到哪個地獄,他在《往生要集》裡寫得很詳細。源信和尚這樣的大德,他能夠入定見到地獄。這樣的大德,他說我們凡夫是什麼樣的存在呢?他說,妄念是凡夫的自體。也就是說,我們凡夫除了妄念之外,什麼都沒有,除了妄念外,我們凡夫無別心。因為這樣,我們起心動念都是妄念,都是貪瞋痴,所以「造(作)與不造(作)皆(是)罪體」。我們都是在造業,無論你有沒有造作出來,起心動念都是貪瞋痴,都是罪體。那麼,這樣的妄念凡夫,這樣存在的我們,如果沒有完全依名號,沒有完全依阿彌陀佛本願力救度,只是口中「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,就能夠往生嗎?那是沒有辦法的,原因就在這裡:
造與不造,皆罪體。
要自力念佛的人,就是因為不了解自己,不了解凡夫是什麼樣的存在,所以他念佛為什麼沒有辦法往生呢?因為他的心跟阿彌陀佛的心不相應。不是阿彌陀佛不慈悲、不救度他,不是阿彌陀佛的名號、功德力有改變,不是的,而是他不認識自己,不了解自己是什麼樣的存在,所以他才會想要用自己念佛的力量求往生,本身這個出發點就不對了。我們凡夫是什麼樣的存在呢?再一次強調,我們是妄念的存在。我們這個動作(抽取一張面紙),看起來好像沒有在做壞事,其實這個動作的當下,就是罪體,因為這個(動作)已經有貪瞋痴在了。
我們每一個起心動念,都是在造業,如果我們沒有看到自己是這樣一個存在的話,就沒有辦法了解到阿彌陀佛四十八願「無疑.無慮.乘彼願力.定得往生」這句話的慈悲願力、悲願。充滿妄念的我們,如果不是阿彌陀佛要救度的對象就是充滿妄念的眾生,我們對阿彌陀佛就會起疑。所以,他力念佛並不是凡夫自力的迷心。
最重要的,我們念佛的人,首先要明白自己是一個什麼樣的存在,如果不明白自己是什麼樣的存在,就沒有辦法了解阿彌陀佛是什麼樣的存在。所以一樣是念佛,自力念佛、他力念佛都是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,可是自力念佛的人有一個求的心、「我在念佛」的心,他用他的我執在念佛。他力念佛的眾生,已經跌到谷底了,知道自己沒有念佛的力量,當他看到自己是這樣的存在之後,當他對阿彌陀佛起這個心──無疑無慮的心,他所流露出來的「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,已經不是我執的念佛,而是「無我」的念佛了。這樣的念佛,才是真正的他力念佛,心態不同在這裡,這也是最難懂的地方。
你問這個問題,不只是你有這個問題而已,在日本,要真正了解這個問題,都要花十幾年、數十年時間的聽聞,不斷地聽聞、不斷地聽聞,才能夠真正明白,而不是知見的明白,是真正地明白何謂自力、他力。不只是現代的我們,在我們之前,供奉在我們面前這七位祖師最近的一位,法然上人,花了二十八年的時間,才真正明白善導大師所講的念佛往生的意義。在這二十八年間,他都是用自力心在念佛,可是自力念佛心不安呀。一直到他四十三歲的時候,才真正明白原來阿彌陀佛的大悲心是不捨一切苦惱眾生。在四十三歲之前,他都是用自力心念佛,每天很用功地念好幾萬聲佛,可是他一直走不出苦惱的圈子,一直到四十三歲。他在青龍寺,今年四月份,香港有十多位同朋到日本來朝聖,老師帶你們坐計程車特地到比叡山青龍寺,到法然上人修行、迴心的地方,去那裡參拜。他就是在那裡,在他四十三歲的時候,才真正知道,原來阿彌陀佛的念佛往生,不是凡夫的念佛,而是名號、阿彌陀佛的本願力,迴向給我們,是阿彌陀佛迴向他的名號給我們,所以我們凡夫領受了阿彌陀佛的大悲心之後,才自然而然從我們的口流露出來的念佛。直到那個時候,他才知道自己四十三歲以前所做的念佛,都是凡夫妄念的念佛。
法然上人十五歲出家,上比叡山,——比叡山是天台宗,——十五歲登比叡山出家,一直到他四十三歲,他才悟到真正的本願念佛的法門,於是下比叡山,在日本開淨土宗。當他十五歲上比叡山到四十三歲之間,他是日本第一的學者,在日本的佛教界被譽為「智慧第一」,是這樣的一個修行人。可是,他一直到四十三歲在青龍寺,當他真正看懂善導大師所講的「念佛往生」是「本願力往生」的時候,落淚千行,痛哭流涕。那個時候他才知道,到那時為止,他的念佛都走錯路了,都是凡夫知見的念佛、妄念的念佛。所以我們要了解,念佛的人要知道自己是罪業生死凡夫,有多麽難。知見的了解很容易,但是切身地領受到、感受到,很難。
佛法難,淨土很難,難在什麼地方呢?一般人都有個誤解,以為念佛很簡單、很容易,可是很多人都掉到陷阱裡面去了。掉到什麼樣的陷阱呢?他們一看到念佛往生,就想「我念佛就好了」,可是他們都是用凡夫自力的迷心在念佛,就是妄念在念佛。因此,雖然念佛,這樣的念佛還是不得解脫。這是淨土法門最難的地方。
我們念佛的人,為什麼會掉到陷阱裡呢?因為我們很多念佛的人都不知道阿彌陀佛是一位什麼樣的佛。阿彌陀佛發的四十八願,是不捨一切苦惱眾生,所以他迴向本願名號「南無阿彌陀佛」給我們眾生,我們眾生領受到阿彌陀佛的迴向,讓彌陀救度,阿彌陀佛才圓滿成就他的大悲心。所以阿彌陀佛對待眾生,有的只是「念佛啊!念佛啊!阿彌陀佛要給你啊!這個名號要給你的,名號要給你的喔!你們來啊,來啊!來阿彌陀佛這裡!」。阿彌陀佛有的只是要給眾生名號。但是我們眾生不曉得阿彌陀佛是一位什麼樣的佛,所以我們稍微念幾聲佛,就一副洋洋得意,「我今天有念佛了」的樣子,慢心就出來,那樣的念佛就不是真正的念佛了,而是凡夫自力迷心在念佛。就是因為自力迷心沒有破除,這樣的念佛就跟阿彌陀佛的佛心不相應。
領受到阿彌陀佛慈悲心的念佛人,他們看到的是什麼呢?他們看到自己的內心是一片烏漆抺黑,有的只是垃圾,都是貪瞋癡。為什麼他能夠看到自己是一片烏漆抺黑、污濁,有的只是煩惱,有的只是貪瞋痴呢?就是因為他領受到阿彌陀佛的佛心了。也就是因為他領受到阿彌陀佛的佛心,他才能夠從他的口中流露出「南無阿彌陀佛」出來,這樣的念佛已經不是迷心的念佛,而是他力的念佛。
善導大師的兩種深信,用文字來表達是:
自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。
彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生。無疑無慮,乘彼願力,定得往生。
用圖來表現,就是我們掛在後面的《二河白道圖》。這是兩種深信,這是我們內心的世界。
法的深信,就是「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難」。就是說「你不用害怕啊,有阿彌陀佛在護著你,你來啊,來啊」,為什麼這樣說呢?阿彌陀佛就好像我們的父母一樣,我們罪惡生死凡夫就像嬰兒,嬰兒是沒有力量的,就好像現場這位小朋友,睡在媽媽懷抱裡,無憂無慮,一副安心的樣子,念佛人和阿彌陀佛的關係,也是這樣。
淨土法門是很殊勝的法門,但也是最難的法門。為什麼最難呢?因為我們凡夫很喜歡自作聰明,慢心很強,所以才會把這麼殊勝的法門,弄得很艱難。念佛法門在日本已經有八百年的歷史了,可是在日本的念佛人口,十萬人中才有一位真正的十八願行者,那麼難。一般被認為已經得到信心念佛的人,事實上他們是十九、二十願的行者而已。
(老師寫白板:)易往而無人
本願念佛的法門,被說是「易往而無人」,在聖教裡面這樣說,實際上也是這個樣子,為什麼呢?因為我們凡夫太喜歡自作聰明,太喜歡自以為是,不容易接受忠言,不容易接受佛言,所以才會易往而無人。
一位與老師的父親相差一歲的同朋,他十七、八歲的時候,半夜想到自己死了到哪裡去,覺得很恐懼,於是半夜去敲師父的門,請師父跟他說法。因為他怕自己斷氣的時候怎麼辦?要何去何從?他從那個時候開始學佛。當他真正懂得「易往而無人」這句話的時候,是在他八十八歲的時候。所以他花了七十年的時間聽聞佛法,才真正聽懂了這句話(「易往而無人」),真正遇到、懂得了十八願,成爲十八願的行者。這位八十八歲才真正遇到本願念佛的那位老同朋,他活到九十四歲。
再講一個實例,廣島有一位同朋,他在九十歲時心臟病發作。他也是一位很虔誠的念佛人,當心臟病發作,被救護車送到醫院那個時候,從自身的經驗才知道,原來自己的念佛都是妄念的念佛。原來一直以來自己都在追著阿彌陀佛念佛,直到他被送到醫院去急救,因為這個經驗,他才發現:「原來阿彌陀佛是我的媽媽!」,他才真正感受到阿彌陀佛的大悲心,那時他念佛的心三百六十度地轉過來了。
他聽聞佛法那麼多年,到九十歲那年,被救護車送到醫院急救,那個時候才恍然大悟:「原來阿彌陀佛是我的媽媽」。我們還沒有開口,媽媽已經為我們在擔心,她已經在我們的身邊,沒有離開過我們。不用等到我們開口,媽媽才來照顧我們,不是這様的;是我們當孩子的還沒有開口之前,媽媽已經在旁邊照顧我們、守護我們了。同朋一直聞法到九十歲,他的念佛才真正是本願的念佛。
《阿彌陀經》所説的「一心不亂」,如果我們把它認為是凡夫一心不亂地念佛,那就大大地錯誤了。不是凡夫能夠一心不亂地去念佛,是阿彌陀佛「一心不亂」地要來救我們。所以,「如來大悲不捨苦惱一切眾,迴向為首得成就大悲故」(書於白板),這就是阿彌陀佛的「一心不亂」,是阿彌陀佛他一直追著我們,一直要救我們。
我們凡夫的力量跟阿彌陀佛的本願力比起來,是不值一提、小巫見大巫。以為自己多少要念點佛,才能夠對往生有幫助的想法,都是凡夫的妄念、凡夫的迷心。這麼小的嬰兒,他想要幫大人、幫媽媽的忙,其實是幫倒忙。媽媽是大人,小孩子用小孩子的心想幫媽媽的忙,結果是愈幫愈忙。用這個來比喻,我們就會比較明白:我們是嬰兒,阿彌陀佛是媽媽,用我們的知見來幫阿彌陀佛,用我們的念佛迴向往生極樂,這是錯誤的。我們就像現場這個小朋友,小朋友不管他多聰明,小朋友還是小朋友。
「名聲聞十方」,這是《重誓偈》的文,我們能夠聽到「南無阿彌陀佛」六字名號,就是阿彌陀佛六字名號透過我們的耳朵、我們的眼睛,進入到我們的身心。我們的口發出「南無阿彌陀佛」,我們聽進來,然後進入我們的心,又會再「南無阿彌陀佛」地跑出來。旁邊的人聽到我們念「南無阿彌陀佛」,他聽到了,也會入他的心,然後又從他的口出來,就是這樣子的「名聲普聞」。所有眾生的念佛,其源頭、力量都是來自阿彌陀佛。
(休息一下)
問:大勢至菩薩《念佛圓通章》:佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一,這不是說明要自力念佛入念佛三昧嗎?
答:不錯啊,這是用自力得念佛三昧,問題是:你做得到嗎?提這個問題的人,你做得到嗎?問題在於這裡。不是自力念佛不好喔,而是你做得到嗎?自己做得到嗎?如果自己做不到的話,再怎麼好的修法,也會成為空談。
所以為什麼我們要依止善導大師的教法呢?因為善導大師自身雖然可以入定,可以在定中見彌陀,但是善導大師回到我們凡夫的立場,他說「自身現是罪惡生死凡夫」。他站在我們凡夫的立場,帶領我們一起念佛,讓彌陀救度,這是最可貴的地方。
《大勢至菩薩念佛圓通章》,親鸞聖人在用日文所寫的《和讚》裡,有引用到。但是,親鸞聖人引用《圓通章》讚嘆大勢至菩薩,是讚嘆大勢至菩薩引導我們、代我們請法,讓我們能夠接受阿彌陀佛的救度,不是要我們都攝六根,入念佛三昧,不是這樣的教法。現在在日本,佛教的人口是淨土真宗的人口最多,為什麼會這麼多呢?因為我們凡夫要走我們凡夫可以走的路。佛法的法門很多,都很殊勝,問題是我們要去走適合我們、可以走的路。我們不是去排斥其他法門,不是去拒絕其他法門,而是要問:自己要依止什麼樣的法門,才能真正讓阿彌陀佛救度?這個才是真正確實的。
這幾天一直在講,人身難得今已得,佛法難聞今得聞,我們好不容易得這個人身,要依止什麼樣的法?什麼樣的法,才是我們真正可以得救的法?這才是真正的重點。
學佛者要重視機教相應,一切經中教法很多,要找與機相應者;如不相應,機無法實踐,應速速停止,尋找相應教法,才解脫有望。教法就是真理,如禪修是一種教法,但凡夫修不動,就無法脫離生死苦海。佛教中有很多祖師大德,為何我們只供奉七高僧和開山祖師親鸞聖人呢?因為他們是站在凡夫的立場引導我們給阿彌陀佛救的祖師,沒有現殊勝相,故聖人在《教行信證》言:凡夫「重恩愛」,即執著心很重,才會造罪惡。比如媽媽疼愛孩子,就無法成佛,因為疼愛自己的孩子,就不會疼愛別人的孩子,很無奈,凡夫就是這樣的存在,沒有這樣還活不下去。
回到重點,就是要機教相應,雖然很多法很好,傳法的法師也很有名。
龍樹菩薩《中論》曰:善人為善生惡處,惡人為惡生善處。這可令人深深思考,為什麽會這樣?善人雖為善,卻起慢心,故生惡處。凡夫做什麼就執著什麼,比如捐錢蓋道場,會執著那道場是我蓋的,沒辦法,這就是凡夫。請不要聽錯,不是鼓勵大眾不要行善,而是要說明我們凡夫的自我、執著心很重,很可怕。惡人雖行惡,卻起懺悔心,令他往生善處,故言:惡人為惡生善處。又比如念佛者就容易起慢心:「看!我在念佛,你們都沒有。」沒辦法,如此善人為善,慢心出來就生惡處。如念佛被佛光照,藉阿彌陀佛的智慧光看清自己的污濁,看到自己起心動念都是貪瞋癡,才念一點佛,慢心就跑出來了,能這様就好了。《中論》講無我、空,為破眾生的執著,善人為善不要執著善,不然就會生惡處。如為善是無我的善就很好,但是做不到,這就是凡夫。
今年四月大家參拜了源信和尚的道場,他講凡夫的本性很透徹:除了妄念外無別心。我們凡夫與任何法門都相應不來,因為執著心很重,所以當精進於成佛道上時,會發現自己一點能力也沒有。那為何依止阿彌陀佛的教法,我們能得救呢?因為孩子雖什麼都不會,但阿彌陀佛是媽媽,無所不能,什麼都為孩子做好了,用慈悲智慧包容我們,我們因此才能脫離生死苦海。所以源信和尚於《往生要集》云:「我歸命極大慈悲母尊」。阿彌陀佛就像媽媽一樣,為孩子做好一切,故稱之「極大慈悲母尊」。我們領受阿彌陀佛的慈悲心後,這種心情就自然流露出來。孩子喜歡親近媽媽,不是孩子偉大,是媽媽偉大,是媽媽的愛心,讓孩子喜歡親近媽媽。總之,要機教相應才能得救。
《法華經》是接引二乘的機,境界雖很高妙,但是我們能依《法華經》的教法得救嗎?
七高僧中源信和尚、法然上人都是在天台宗學《法華》,但是最後還是放棄而歸依阿彌陀佛,給阿彌陀佛救,這就是機教相應。我們是很小很小的根器,唯一出路是歸命給很大很大的阿彌陀佛,如此出離生死就有望了,這是最聰明的做法。阿彌陀佛是極大慈悲母尊,對孩子的起心動念都清清楚楚,孩子自己不知道而已。源信和尚《往生要集》云:阿彌陀佛今現看著我、聽著我、知道我。所以我們逃不掉了,逃不出阿彌陀佛的手掌心了。
有人出上句:臨終時,鬼駕著火車來迎,怎麼辦?怎麼辦?瑞劍老師對下句:火車在哪裡?讓我坐看看,哎呀!不思議,火車變蓮台向西國走。為何火車會變蓮台呢?那是極大慈悲母尊的力量,念佛人如對阿彌陀佛的信心夠,什麼東西跑出來都不用怕。我們凡夫的知見,無論想這邊、想那邊都是錯的。有的只是把自己交給極大慈悲母尊。
臨終時,鬼駕火車來。
哪個火車啊?那麼坐看看吧,一乘上,不思議啊!火車向西方如來的佛國去。火車之所以變蓮台是阿彌陀佛的大慈悲力,是本願力的不可思議。
所以我們只有南無阿彌陀佛,我們臨終時什麼力量都沒有,只有被阿彌陀佛帶著走,所以我們只有「阿彌陀佛,感謝您!」
2004.09.19 於香港法雷會
留言列表(1条)
[…] (答)與佛同行的人,不論何時何處、任何境緣都沒有恐懼。所以火車就火車,聽到火車,他不會覺得有什麼特別,「來,我坐坐看」,為什麼?因為隨時都在彌陀的攝取不捨中。這不是概念,是有實質的體悟。瑞劍老師的答案如果不明白,死的時候就會很痛苦。沒有真的跟阿彌陀佛同在的人,死的時候會很孤獨、很孤單。自己一個人死的時候,那是說不出來的孤獨、恐懼,就像漫漫長夜,等不到天亮。 […]