自然即是彌陀佛_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-09-25

我們學法，要知道佛法是「法」，這個法就是法身慧命，法身慧命是永遠的真理。真理，不是用文字來玩弄的。用文字來玩弄真理，就是思想真理的墮落，這是身為佛弟子要很注意的。法，不是用來玩弄的。

所以要知道，我們都在玩弄法。什麼是玩弄？就是說明、解釋、想，這都是玩弄。

法是用來實踐的，什麼是實踐？就是體悟、體驗。我們在這裡講《臨濟錄》，其實就是佛教的墮落化。佛法，是佛所悟的真理。真理，用說明的話，當你在說明的時候，那就不行了，就是讓真理墮落了，墮到人的水平了。所以，讀佛書說自己讀懂了、讀過什麼書，那種人就需要棒喝。

學佛的人不知不覺都想說明真理，所以當臨濟禪師一開口問黃檗禪師，什麼是佛法大意，就被打了三十棒。臨濟禪師因為莫名其妙總共被打了九十棒，怎麼受得了，所以就跑到大愚禪師那裡去了。結果又被大愚禪師痛罵了一頓，「你這個笨傢伙，黃檗禪師那麼慈悲，你不曉得，還跑到這裡來，真沒用！」，把他罵覺悟了。當他覺悟以後，就回去接黃檗禪師的衣缽。

佛法，不是用文字來說明的。有一天早上起來，大家看到五祖弘忍身上的袈裟不在了，惠能也不在了，就知道五祖弘忍把衣缽傳給惠能大師了。惠明就騎著馬去追，追到之後，惠能大師就把袈裟拿下來，放在石頭上面。結果惠明要去拿袈裟的時候，拿不動，當下就對惠能大師懺悔，並且跟他請問：「什麼是佛法？」惠能大師跟他說：「不思善，不思惡」，這就是不用思想。佛法是用體悟的，聽到惠能大師講「不思善，不思惡」，惠明才知道自己沒有資格搶回衣缽，所以他就回去了。

真理，非善非惡。但是因為我們都在玩弄真理，都在說明真理，所以老師才會一直給大家棒喝。當你還有善、惡的時候，你就已經和真理是相對的、分開的了。真理是用來實踐的，這很重要。

我們常犯一個毛病，自己有念佛，就拚命去說「你來念佛，念佛有多好又多好」，這是錯的，念佛本身沒有善惡。真理之前，是無善無惡、非善非惡的。

下雨本身非善也非惡，是沒有善惡的。但是人來看下雨這件事情，因為人有欲望，要去約會或出門的人，下雨是很討厭的事情，當他被雨障礙到的時候，他會說雨真討厭；可是農夫要種田，下雨菜才可以種得活，所以下雨對農夫來講是好事。下雨本身非善非惡，是人惹的禍，一會兒說雨好，一會兒說雨不好。

同理，自然界本身是非善非惡的。人都用自己的角度、主觀在看自然界，所以合人的心意，就是善；不合人的心意，就是惡。同樣地，出太陽、晴天本身是非善非惡、沒有好壞，但是因為人用主觀意識在看天氣，所以就有好天氣跟壞天氣之分。「自然現象，非善非惡」，用這種心態來看世界，這是很重要的。

請問大家，天黑好，還是天亮好？這個沒有好壞，天黑了就天黑，天亮了就天亮。我們人都用自己的主觀在看事物，所以才會有好壞出來。

用主觀來看事物，這是迷執的根源，惡從這裡產生出來。天下雨就下雨，天出太陽就出太陽，但是我們人用主觀在那裡好呀、壞呀，知見一堆，就像小朋友一樣。放眼天下，人都很顛倒，可是顛倒的人不曉得自己在顛倒。我們都用自己的主觀在看事情，然後說好、說壞，我們都不曉得不對的是自己，可是我們都說別人不對。

真正的世界是什麼樣的世界？自然法爾。親鸞聖人八十八歲在才寫下《自然法爾章》，自然界是非善非惡，把這個用文字表達出來的是《自然法爾章》，這是親鸞聖人八十八歲體證的，所以說很難。所以，我們自以為對的，其實都是錯的。

《自然法爾章》裡講到，為了要告訴眾生，真理為何，也就是自然為何，而說「南無阿彌陀佛」。

為什麼到八十八歲才講這個話出來？因緣時節沒有到的話，即使說了，眾生也聽不懂，所以一直到晚年最後才留下。

念佛的精神是什麼？就是自然法爾。講到這裡，大家一頭霧水吧？會讓眾生一頭霧水，就是這麼難。真理的世界是很難的。自然、真理的世界，就是淨土，就是彌陀的佛國。極樂世界，不是像月亮那樣的存在，也不是像基督教所講的天國，完全是不一樣的。所以，什麼最難？真實最難。真正要明白真實，靠禪的三昧力才能夠真正地明白真實的世界。

佛法、佛教，是三昧的世界，不明白三昧為何，就不明白佛教為何。能夠入三昧的人，就能夠和釋迦牟尼佛、阿彌陀佛對話。佛法是三昧的世界，往生淨土也就是往生三昧的世界。因為入的是三昧的世界，所以什麼你都看得到。無限的過去，你都看得到；現在、未來，也都看得一清二楚，這是三昧的世界。入三昧的話，你過去世是做什麼的都知道，是當狗還是當貓，都知道得一清二楚。

三昧力是多麼的不可思議，入三昧力就能夠看到過去、現在、未來。有一個小沙彌，佛經過目不忘，有一段就是怎麼背都背不會。老和尚就入定去看小沙彌過去世是做什麼的，是什麼因緣，為什麼會這個樣子。結果發現小沙彌前輩子是小貓，平常都住在大殿下面，有聽到誦經的聲音，但是吃奶的時候被母貓叼走，所以沒有聽到的那一段經文，這輩子當小沙彌了，怎麼學都學不會。

（老師指著面前被爸爸帶來聞法，一直在吵鬧的小朋友）這個小朋友現在這麼頑皮，就是因為沒有好好地薰習佛經。這孩子你給他聽「佛說阿彌陀經，如是我聞，一時佛在舍衛國……」，聽一遍、兩遍、三遍、五遍，佛經聽多了，小孩子就會改變了，就不會像現在這麼調皮搗蛋了。聽佛經的小孩子會有智慧，現在大家在意的聰明不是有智慧，就因為聰明卻沒有智慧，所以讓爸爸傷腦筋。佛經聽一遍就是一遍，不會消失，佛經的功德不會消失。

佛經能夠盡量經常親近的話，是很好的。能夠讀佛經的人，就用眼讀佛經；能夠誦出來的話，也可以耳聞佛經。做早晚課的時候，盡量讓孩子在旁邊，他聽得懂不懂是一回事，聽久了他也會「歸命無量壽如來，南無不可思議光」，他會唸唸有詞。當人的時候有聽過佛經，因為沒有好好聽爸爸的話，沒有認真學佛，不小心墮到「汪汪」的世界去的時候，佛經的功德還在。光是會唱學校教的歌、兒歌，還不行，會唱「歸命無量壽如來，南無不可思議光」的小朋友才是好樣的。佛經、佛語，你耳朵聽一遍進來，然後眼睛看、嘴巴誦，身體的接觸，進來的佛經功德不會消失。

我們人和什麼都感應，和好的也感應，和不好的也感應。多親近佛經的話，因為佛經有佛的功德，透過佛經，我們可以領受到佛的功德。同樣地，你唱世間的流行歌，因為你唱，耳朵聽進來了，眼睛看了，它也進來了，但是進來的是什麼？毒，染污的東西，你就在薰習染污的東西。它進來，也是種到阿賴耶識裡面去了。功德進來，不會消失；毒進來，也是不會消失。

再提醒大家一次，佛陀最不喜歡的事是什麼？

歌舞跟競技。（參上一講：不惜生命）

那佛常常做的是什麼呢？入定。聖者修的是禪定，而我們凡夫就只能靠什麼？念佛，念佛三昧，念佛很重要。真念佛人不論遇到什麼災難，也都能夠逢凶化吉，為什麼？因為念佛功德無量。如果你有時間唱歌的話，不如用那個時間來念佛，或是唱《正信偈》，「歸命無量壽如來，南無不可思議光」，或是誦經「佛說阿彌陀經，如是我聞，一時佛在舍衛國……」，這都更有意義。

淨土真宗中文課誦（一）

淨土真宗中文課誦（二）

在日本，有虔誠誦持佛經的人，他要被砍頭的時候也不怕，他就專心誦經，結果刀要砍下來的時候，突然打雷，雷就把刀給劈斷了，要殺頭的那個人也被雷給劈死了。因為每個人程度不一樣，萬一你碰到這種業緣，要讓人家砍頭，你不要緊張，你會誦《正信偈》就誦《正信偈》，你會持《阿彌陀經》就持經，那《正信偈》也背不得、《阿彌陀經》也記不了的人，你就「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。你開車的時候，也可以心中暗誦，這樣子也能夠保平安。

好幾年前在香港，香港的報紙刊登了一個啟示，一個山路的轉角常常出事情，很多車開到那裡就衝到山崖下，就在這裡立一個石碑「南無阿彌陀佛」。沒有立石碑之前，很多車子都往這裡衝；立了石碑之後，就很少車禍發生了。所以這個功德不是人可以想像的。

不要小看佛經、名號，真理的力量很可怕，真理有守護的力量。走路、開車、騎車，在心中念佛也好、誦《正信偈》也好，養成這個習慣。常持佛經、佛名，這些都是真理，就能夠在守護之中，就能保平安。佛教是講加被力，用一般世俗的話來講，就是保平安、保佑。你開車、走路的時候，誦持名號或《正信偈》是最好的，這不是迷信，不要誤會了，是真理的加護。

這是發生在日本的鐮倉這個地方。

日本以前的死刑是斬首，要被處死的這個人一心專注地誦經，刀要下來之前打雷，雷落在刀柄上，刀被雷劈斷了，持刀的人也被打死了。打雷是自然現象，自然現象有很神奇的力量。

真宗是“感恩派”——從一段靈異經歷說起

（問）聽老師的法，當下心安，之後心就不安。愈來愈覺得不信老師，卻又離不開老師。我根本不想了生死，心糊塗了，請老師開示。

（答）不想了生死，沒有關係，你就繼續這樣子，然後當你死的時候，你會手抓虛空，痛苦得不得了，還會有鬼來抓你。你相不相信我，跟我沒有關係，我不在意。你如果不相信佛語、只相信你自己，那也沒有關係，那是你的自由。

但是，你要記得，你死的時候，鬼會來抓你。這個不是恐嚇你，這個是業力牽引，我們的業力會招來地獄的業果，鬼會駕著火車來現。當你臨終時，看到火車來現，請你記得我跟你講過什麼話，當你想起，哪怕只是一次也好，請你念「南無阿彌陀佛」。

（問）那火車呢？

（答）你如果真的發自內心「南無阿彌陀佛」，火車會跑掉。如果你忘記「南無阿彌陀佛」、不信阿彌陀佛，鬼會來找你。「臨終時，鬼駕著火車來現」，鬼真的會來，不是假的。如果把這個當作笑話聽，笑一笑就忘記了，那會不得了。

「臨終時，鬼駕著火車來現」，真正跟阿彌陀佛是一體的人，心中有阿彌陀佛，真正有念佛的人，看到鬼駕著火車來現時，他不會恐懼，他就「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。如果不是真的跟阿彌陀佛是一體的話，看到鬼就會嚇得腦袋一片空白。心中有阿彌陀佛的話，佛力加持，不會心生恐懼。

（問）隨著業力牽引，工作和生活不能放開，無法來聞法，請老師開示。

（答）因為工作、生活，跟聞法的時間相衝突，而無法來聞法的人，你如果這樣就「因為我工作去不了嘛」，一副好像若無其事的樣子，那就不好。如果因為工作障礙、突然的事情障礙，不能來聞法，「啊，可惜不能去聞法了，自己的業障呀」，有這種心才是對的。一樣是不能來聞法，有兩種心情，一種是「我怎麼業障那麼重，不能去聞法」，覺得可惜，恨自己不能去聞法；另一種是「反正我工作嘛，不能去」，這種若無其事的心態的人，臨終時鬼就會駕著火車來現。這跟你有慚愧、懺悔，又不一樣了。

(老師喝水嗆到，說：)你們看好，年紀大就會像我這樣子，喉嚨變小，常常會被自己的口水嗆到。我也沒有想到自己會這樣子，過了八十歲，才有這種現象跑出來。你們不要以為你們永遠都是三十歲、四十歲，你們以後也會這樣子。人老，感觸最深的是體力力不從心，這是老苦。

這個世界上不是人老了才會死，人都會死，一定會死一次。在座的各位，你們到這把年紀，一定有碰到人死亡的經驗，看別人死很容易，自己死可不一樣。這個是詩人大田蜀川人，他留下一首詩很有名：「到現在為止，看到別人死，好像人死了很輕鬆，可是現在變成自己要死了，啊，真難受！」

輪到自己要死的時候，那是不得了的，沒有自己想像的那麼容易。到醫院，醫院有很多病人，看到人家生病不覺得有什麼，可是自己生病的時候，那就不得了了，跟這個一樣。看到別人死沒有什麼，可是自己要死的時候，不一樣。有這種心境，才能夠真正有佛法的人生觀。

什麼是佛法的人生觀？一般人都沒有想到死，沒有把放在心上，沒有把死當一回事，所以《御文章》的《白骨文》，應該趕快關心後生一大事。看到別人死，事不關己，所以悠哉悠哉，可是輪到自己死的時候，你就很認真了。就是因為事不關己，所以你才悠哉悠哉地學佛。一定會輪到你死，一定、一定會輪到你，給你「必」字保證。生必有死，會必有離。

（問）……

（答）與佛同行的人，不論何時何處、任何境緣都沒有恐懼。所以火車就火車，聽到火車，他不會覺得有什麼特別，「來，我坐坐看」，為什麼？因為隨時都在彌陀的攝取不捨中。這不是概念，是有實質的體悟。瑞劍老師的答案如果不明白，死的時候就會很痛苦。沒有真的跟阿彌陀佛同在的人，死的時候會很孤獨、很孤單。自己一個人死的時候，那是說不出來的孤獨、恐懼，就像漫漫長夜，等不到天亮。

臨終的恐懼、不安、孤獨，晚上開電燈，這種電燈沒有辦法消除他的孤獨、不安、恐懼。唯有早上陽光亮了，這種感覺才會消失。陽光出來，不只是大地變亮、變光明，人的心中也跟著光明起來。你有過生病住醫院的經驗的話，病房的燈光都是開整夜的，那種燈光跟白天天亮那種感受完全不一樣。你生病的時候，電燈反而給你很孤寂、孤獨的感覺。

所以陽光的光線是很「有難い」的存在，就是難能可貴、很難得。

「有難い」是很平凡的話，也是很感恩，日文是「有難い」，意思是說有這個東西是很難得的。我們人的心，根本沒有不可思議，不會冒出不可思議出來的，我們冒出的都是貪瞋痴。這種充滿貪瞋痴人的心中，會感受到不可思議，這不是人力，而是佛心、佛智，我們人才會有不可思議的感受出來。

一天到晚在得失、好壞、善惡裡面打滾的人，哪裡會冒出不可思議！不可思議哪是凡夫可以懂得了的。那無法懂得的凡夫，竟然會有這種「不可思議！」的感覺出來，那就是佛心、佛智的力量了。鬼駕著火車來，人也不會覺得不可思議。

（問）……

（答）最好是在醫院裡面看人怎麼斷氣。多看幾個人是怎麼樣斷氣的，不要人家講，你都會很清楚了。我們人是很薄情的存在，叫你去醫院看人家怎麼死的，你真的去了，可是因為死的人是你不認識的人，跟你非親非故，你去看人家死，頂多「哎，那個人好可憐」，死的時候又沒有怎樣，你頂多這樣子而已，一點感動也沒有。「某某人終於死掉了呀」，你頂多是這樣子而已，「好可憐呀」，嘴巴講而已，心裡根本無動於衷。你沒有辦法設身處地把自己當作是那個病人這樣子死去，那種感覺如何，你沒有辦法這樣去感受。

一樣是碰到人死，你看別人死，感受不會深刻。你碰到愛子死，那種打擊才會真的觸動你。看別人死，還沒有辦法真的觸動。人的心是很遲鈍的。我們人的心就跟小朋友一樣，我們都是當旁觀者，管你三七二十一。我們都把別人的死，看成好像在看狗死、貓死，我們是用這種心在看別人死的。

（問）老師講到佛經有功德力，那有一些讀儒家經典的孩子會變乖，是不是儒家經典也有功德力？

（答）對，好書也有好書的功德，但是那個功德和佛經的功德不能相提並論。佛經的功德不能比較，因為一個是人界的書，一個是佛書，完全不一樣。所以《教行信證》裡面，〈真佛土卷〉等前面五卷，都引用佛經和祖師的釋論，可是《論語》引用在〈化卷〉，因為這是人界的書。