歎異鈔（白话意譯註釋版）

原創 瑞劍老师 譯文 蒙光 2020-01-30

譯者敬白

本書譯自稻垣瑞劔老師的英文著作：《親鸞聖人的〈歎異鈔〉及讚歌》（Shinran Shōnin’s Tanni-Shō with Buddist Psalms）（法雷會昭和58年版）。

瑞劔老師的英譯，與日文原著的文辭表面上頗有不同。基本上，老師是盡力以現代人能夠理解的思想和文字，重現親鸞聖人及其忠實的親隨弟子，唯圓房的人格；原文簡略幽微之處，老師常以括號小注的方式說明，有時則直接就原文作更詳盡明確的發揮，字裏行間，融入了老師信心的體證與師承的吟味。

唯圓房作《歎異鈔》時，面對的念佛信衆，有許多是一字不識的白丁。瑞劔老師英譯此書，則是爲了現時代知識和心智模式更爲複雜的我們。時代在變化，根機因緣不同，不變的，是如來的大悲心，與我們深重的煩惱罪業。通過老師的手筆，《歎異鈔》這部經典，成爲當下的信仰之書，爲我們指示念佛的奧義，生命的歸依。

此次翻譯，譯者完全以瑞劔老師的英譯爲本。瑞劔老師在語譯的正文中間以括號加註釋，中譯亦如實呈現，不另作說明。初心希望藉此機會頂戴師教，並與有緣同朋分享。譯者的行文，力求在現代與傳統之間找到平衡點，文言與白話二譯，可相互參照，讓華文讀者能更容易地頂戴到這一部震撼人心，親切深刻的聖教。

原本希望在忠實達意之上，盡量再現祖師的人格和風格，但在研習試譯的過程中，筆者深感自身教理學養之不足，與中英文程度之不如人意，頗覺力不從心。而聖人通過文字顯現的人格，更令人有高山仰止、言語道斷的感歎。

謹以此試譯未定之稿，呈於祖師同朋前，爲一份微薄的供養。

釋蒙光　慚愧敬白

序

我恭謹深思，觀察往昔和現在，不由發自內心悲歎，同在親鸞聖人門下的弟子們，已偏離了我們的老師——親鸞聖人教導的真實信心，走向異端。我擔心，將來的學子會因種種疑惑不定而發生混亂，無法理解聖人言教的真義。除非有幸得到良師的指導，他們不可能正確領解“易行道”（阿彌陀佛的慈悲救度）的教法。

親愛的同朋們，不要以自己個人的異見，變亂“他力”的教法。這卷手稿，記下了我曾經從聖人那裏聽受，至今仍活在記憶中的教導，爲有志於同生淨土、獲證無上智慧的同朋信徒驅散疑惑。

第一節

多麽偉大、多麼不可思議啊！阿彌陀如來大願的威神力！憑藉這無與倫比的真實誓願，我們從罪業和永劫的惡報中獲救出離。

當我們頂戴這如來所感發的信心，內心生起讚歎聖號的一念時，就能重生並永遠安憩於如來慈父的光明中。

何等廣大不可思議啊！阿彌陀如來的功德！不論老少、善惡，都依信心得救，且唯依信心。這是如來的偉大誓願。因爲如來成就的救度之力，正是爲了我們這些極度脆弱，背負著深重煩惱與罪惡的人。

信受如來的誓願力，就無需再渴求任何其他的善行。因爲如來尊貴的名號（圓滿具足無限的壽命和光明）是最高的善，是眾德之德。甚至，即使因意志薄弱造下罪業，所頂戴的信心也不會被動搖和障礙。因爲，沒有任何罪惡，能夠障礙阿彌陀如來誓願的威神力。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

第二節

親愛的弟兄姊妹們，你們冒著生命危險，翻過十餘座國界的群山，遠道來到我的草舍，只爲從我這裏聽受往生極樂之道。

但是我除了稱念（相信）如來聖號的念佛外，並不知道其他的法門。我想說，這是獲得淨土往生的唯一道路。如果你們以爲，或許我還知道其他更加有效和深奧的教導，那就大錯特錯了。

如果你們想聽任何念佛以外的教法，我建議你們去尋訪京都或比叡山的大學者，仔細向他們請教如何往生極樂淨土。

對我來說，我親鸞，只聽從良師法然上人，相信任何人只要念佛（或：信憑聖號），唯依一佛力得救。事實上，念佛之行會導我入淨土，還是帶我下地獄，我並不知道。

即使我因全心全意相信念佛，而不得不經歷地獄的痛苦折磨，我也決不認爲是受了良師法然上人的欺騙。爲什麽呢？

因爲如果我智慧明達、意志堅定，能夠行持其他苦行，並且能夠理解那些高深的教理學問，那麽我會後悔聽了老師那些虛僞的言教，甚至會向教我念佛的這個人，投以譴責的眼神。

但是捫心自問，我不會有一絲一毫的後悔，因爲除了念佛，我任何修行都做不到。原本我就注定要以地獄的永火爲最後的歸宿。

如果阿彌陀如來的誓願真實，釋迦佛的教導就不會錯誤；如果釋迦佛的教導正確，善導的注疏就不是妄語；如果善導的注疏可靠，則法然的教導不是虚言；如果法然的教導可信，那麽我親鸞，就不是在說無用的廢話。

總之，這是我個人的信心。現在，信念佛與否，請你們自行抉擇。

我們的老師親鸞聖人這樣說。

第三節

“如果善人尚且被救，更何況是惡人呢！”

但是人們通常的想法不同，說：“如果惡人尚且被救，更何況是善人呢！”他們的說法看似合理，但是這樣的想法與阿彌陀如來慈悲本願的用心並不相契。

這是因爲那些爲往生淨土，修行善法提昇自己的人，並未信憑如來的慈悲和力量。反之，那些放棄無謂的傲慢和自尊，謙卑地信賴如來的慈悲和力量的人，能夠生到慈父爲我們准備的，如來自身偉大功德成就的真實報土。

我們的內心深深浸透了煩惱與惡業，所行的善事，沒有一件能令我們出離生死輪回的枷鎖。有見於此，阿彌陀如來垂憐罪惡深重的我們，宣説以他力救度我們的慈悲本願。因此，歸順如來慈悲勅命，服從他力的惡人，才是極樂國度的貴賓。

因此，我們的老師說：“如果善人尚且被救，更何況是惡人呢！”

第四節

佛陀的教法可區分爲二門，其中，聖道門主張憑個人的努力達到開悟，淨土門則教導唯依信憑阿彌陀如來獲救。佛教對一切衆生的慈悲，依此聖淨二門顯現不同。

聖道門的慈悲，是悲憫一切有情，同情並加以守護，令他們向着開悟之道前進。但是，唉！要如我們所願地令他們得到靈性的利益是多麽困難！

淨土門的慈悲，不是以我們現生的努力，而是念佛往生後，被賜予強有力的慈悲，幫助我們實現以利他爲自利的大滿足。

在此生，不論我們的悲心如何深重，最後都必定以失敗告終。因為我們再怎麼努力，總有各種各樣的逆緣來障礙。因此，對一切有情真實有力的慈悲，是先為自身的得救而念佛。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

第五節

我親鸞，從不曾爲逝去的父母，稱念過一句名號。

我真摯地盼望在往生淨土，與阿彌陀如來合一後的下一生，救助一切有情；因爲一切有情，在過去世生死大海的相續輪回中，都曾是我的父母或兄弟姊妹。

如果依我自力做的善行能救助，我會很樂意爲利益已故的親眷而念佛，但事實上這非我的能力所及。

我請求你們，同朋們，抛棄自力作善的虛榮，隨順慈父的悲心和願力，往生淨土開悟。這樣就能以神力救度四生六道的眷屬，不論他們在哪一道受苦。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

注：四生：指胎生，卵生，濕生（從濕氣中生），化生（無外部作用而自生）。

六道：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。

第六節

非常遺憾，在信仰阿彌陀如來並以報恩心稱念聖號的徒衆中，有相互爭奪門下弟子的爭端。

我親鸞，沒有弟子，是的，一個也沒有。

如果同朋們是因我的教導而念佛，那麽他們可以認爲自己是我的弟子。但我如果稱他們是“我的弟子”，那可就錯了；因為他們行持念佛，是受如來的感動，而非我的教導。

一些因緣使我們相聚，另一些則令我們分離。一切順其自然。然而有人爭奪弟子，聲稱：背叛師長的人，即使念佛也無法得生淨土。這是無法容忍的荒唐。

難道他們想取回别人的信心，當作是自己私有的嗎？他們真是大錯特錯了！信心，唯憑阿彌陀如來的慈悲獲得。

因此，如果一個人真實頂戴了信心，他自然會感恩阿彌陀如來，也會感恩自己的老師。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

第七節

念佛，是自由(無所障礙)的大道。

爲什麽這麼說？

因爲天上和地下的神祇，都敬重那些堅定信憑如來的念佛人；沒有惡魔能動搖加害他；沒有外道導師能干擾障礙他的信心；罪業免於業報責罚；總之，沒有任何功德能超越念佛。

(所以，念佛被稱爲自由或無所障礙的大道。)

我們的導師，親鸞這樣說。

譯者附注：日文原文為“念佛者無礙之一道”。“一道”，出自《華嚴經》。桂利劔老師解云：業道神嚴，因果法是必然。今非講必然和自由的論理的論證。念佛的行者常和如來共步，大信心中體得大悲心故，即使於苦海亦能得大慶喜心，參如來行，加入悲智無限的活動。名號的不思議力，於行者身上亦不思議地流露出來。如來超越因果法，活躍於非因非果的絕對自由境（無礙一道）。念佛的行者亦爲南無阿彌陀佛的主人，由佛力，信德自會顯現於身。這是念佛者的無礙道（光明裏的大自由）逍遙的風光。

聖人於「行卷」引用《華嚴經》，述言：“十方無礙人，一道出生死。”一道，指念佛的一道；無礙人，是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。

第八節

念佛，換句話説，“稱揚讚歎阿彌陀佛聖號”，不是行者善行或功德的標志。

為什麽這麽說？因為名號本身就是最高的善行和功德，稱念的行爲不是出於禮敬者自身的意志，完全是如來他力的感召。

稱念佛名者，完全是為阿彌陀佛的力量所感動，徹底從對自身功德的依賴中解脱出來。所以，念佛也被说為“非善行”，那就意味著，在稱念者一方“無功德”。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

附：

桂利劔老師注：「行卷」曰：「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」

念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名，既不是自己的行，也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海，無自力心的念佛，當下是南無阿彌陀佛的獨立。

蓮如上人曰：「聞我等往生的體是南無阿彌陀佛。」

又曰：「信心的體是南無阿彌陀佛也。」

又曰：「信心，六字外絕無。」

聖人釋曰：「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（如來的呼喚聲）也。」名號的威神功德不可思議力之外，沒有我們的信心。念（信）佛的無量力功德者，即時入必定（其時已定是往生人）。應知念佛對行者而言，是非行非善。

「信卷」釋大信海曰：「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善、非頓非漸、非定非散、非正觀非邪觀、非有念非無念、非尋常非臨終、非多念非一念，唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥能滅一切毒，如來誓願藥能滅智愚毒也。」此意甚深。

第九節

一位名唯圓的門徒(一般認爲是此書的作者)曾問老師親鸞聖人：“我雖然念佛，卻生不起歡喜踴躍的心。而且，我並不渴望盡快往生淨土。爲什麼會這樣？”

親鸞回答：“親愛的唯圓，我也有過和你一樣的困惑。

在我看來，正因爲你沒有歡喜得手舞足蹈，你應該更加堅定地相信自己已經因念佛而獲救，必定生到淨土。是内心的煩惱和罪業，壓抑了你本該歡天喜地的心情。阿彌陀如來早已預知你的困惑，所以宣布，衪將解脫那些困於煩惱和罪業者的生死繫縛。因此，當我們醒悟到慈悲的本願，正是為邪倒罪惡、必有一死的我們，我们就會更加全然地將自己交付到如來手中。

因爲我們塵俗的繫縛和執愛，抑制了我們對淨土的渴望，令我們一想到死就感覺不快，甚至稍有不適，就擔心會死亡。我們如此徹底地為煩惱和執著挾迫，所以無量劫中已度過無數生的這個悲慘世界，我們仍不情願離開；因為從未領略過淨土世界的極樂，所以也不急於往生。

但是，當生死鎖鏈斷開，呼出最後一息的時候，盡管我們如何悲傷孤寂，不情願離開這個世界，都將被接到淨土。

阿彌陀佛的慈悲，格外憐憫那些被塵俗事物牢牢繫縛，毫不希冀盡快往生真實報土的人。我們越是意識到自身的罪惡，越能信靠如來的大願，安住於往生淨土的確信。

如果我們能總是處在歡喜的巔峰，並且熱切地向往盡快往生淨土，那麽我們反倒要大爲擔心，自己竟無應有的煩惱，也無罪業，如此一來，對自身被救度一事，感覺不那麽確定了。”

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

第十節

念佛教法不要求信者一方出離生死的發心和努力，唯舍棄自力，歸阿彌陀佛不思議的他力，依佛方的意願與恩德，得生真實報土。

這樣說似乎不合理，但在表面的荒誕中，卻有超越一切理性的真理。因爲名號的真實超越形容，超越言說，超越理解。

我們的老師，親鸞聖人這樣說。

（以下章節被認爲屬第二部分）

多年前，親鸞聖人在世時，許多門徒遠從各自的藩國來到京都，只爲能得到老師的直接指導。他們毫無保留地相信老師的教導，歡喜期盼著來生往生極樂淨土。隨著歲月推移，許許多多信者，不論老幼，跟隨這些忠實的弟子們念佛。然而，可悲的是，聽說在這些信衆中，有人在散佈一種完全不同於親鸞聖人的新教義，這些我將盡力在後續的章節中加以揭露。

譯者附注：

此節首句，日文原文直譯是：”念佛以無義爲義。不可稱不可說不可思議故。”無義爲義，即捨自力歸他力，無義（凡夫之計度），（此）爲（如來之）義（計度）。

瑞劔老師此處的翻譯，對原文在義理上作了詳盡而明確的發揮。

茲再引桂利劔桂老師略注以作說明：

《和讚》云：

聖道門之人皆是　專以自力心爲旨

若歸他力不思議　信知以無義爲義

此條勸信順。法然上人給熊谷蓮生房的書信亦談到：“以無義爲義，以無樣爲樣。”《末燈鈔》曰：“聖人說他力以無義爲義。義者，計度（思議）之詞也。行者的計度是自力，故云義也。他力者信樂本願，往生必定，更無義也。”

如來滿足大悲的真實（真實心）徹到行者的心中外，沒有必得往生的金剛心。

計度是自力。

《末燈鈔》曰：“稱念餘佛、菩薩，修行餘善根，靠我身以自己的計度心，修飾身和意的亂心，想順利地往生淨土，此名自力也。”

第十一節

近來我聽說，那些對親鸞聖人的真實教義毫無了解的僞信徒們，接觸一字不識的念佛人，用這樣糾結的問題困擾他們：“同朋啊，你這樣念佛，是因爲相信阿彌陀佛的大誓願，還是因爲相信名號不思議的力量？”他們提出問題，又不說明誓願和名號的關係，故意爲難頭腦簡單的人。因此，我們有必要仔細地攷慮此事，明確地了解什麽才是親鸞聖人的真實教義。

（在我們看來，這一異端是在譴責那些相信自身依名號不思議的力量獲救，並以稱念名號爲自身善行和功德的證據的人。在他們自身，則認爲自己信憑本願，無需稱念名號。但真理居於中道。）

阿彌陀佛的本願和名號，不能割裂作互不相關的存在。爲了圓滿人的智慧無法思議的本願，阿彌陀佛宣説易學易稱的名號，宣稱接引稱念名號的人到他的真實報土。

因此，那些相信自己被如來大悲的本願所救，出離生死的人，不是以他自己的力量，而是受阿彌陀佛的感發，稱念名號，如佛所說，被接引到真實報土。相信誓願就是相信名號，二者本質上同一。

有人認爲善行有助於往生，而惡行則會障礙。以這樣的確信，爲往生淨土，他努力地累積各種善行功德。這是因爲他不相信本願，甚至把所行的念佛都當成自己的善行和功德。

此人不相信名號自身是最高的善行與功德。盡管他並未全然地相信阿彌陀佛的本願，而以自力心稱念名號，他也並不因此被屏除於如來的大慈悲之外，而會在下一生被接到化土，一段時間後，再被帶入真實報土。

因爲名號，行者稱念之，當作自身的功德和修行，是阿彌陀佛爲淺信者建立的方便誓願，爲了引導他們逐漸走向圓滿的覺悟。即使是淺信，名號也與本願緊密相聯，它們融合爲一，不能割裂。

第十二節

我聽說，有人聲稱，不學習經論及相關注疏的人，即使念佛，往生極樂也不確定。這是多麽荒唐的說法！

所有闡發阿彌陀佛他力救度真實之道的經典，都一致教導，不論是誰，信靠如來的誓願並稱揚讚歎其名號，下一生將獲證佛果。但是經上從未說過為往生淨土，要以學問爲根本。

另一方面，對淨土教真實淵源一無所知的人，爲了正確領解阿彌陀佛誓願的慈悲本懷，的確需要研究聖教經論。那些持異端見地者，盡管也從事經論注疏的鑽研，仍然錯解了大乘教典的根本教義，真是莫大的遺憾。

稱念聖號本來是爲了那些目不識丁，聖教經論連一行文字都不能理解的人准備的。因此，念佛（稱念名號）稱爲“易行道”，即往生淨土之教。聖道門的教法，教導怎樣通過研究聖教經典修養心性，獲得證悟，是爲聰明才智之士設立，所以稱之爲“難行道”。

但是如我輩凡夫，與聖道門可謂毫不相干。親鸞聖人在他的著作中明確地表示，如果念佛人研究聖教，只是以學問獵取世間的名譽和私利，他們來生是否能被迎到淨土，實在令人疑慮。

現在，那些專修念佛的人常常與修難行聖道教以達到覺悟的人諍論，堅持主張自己的教義，宣稱“我們的教派優越，你們的教派低級”。因爲諍論，許多敵對者出現，隨之也生起對佛陀善法的誹謗。因此，同朋們，請記住，公然讚歎我們的教法，事實上結果只是把自己，而不是他人，置於被誹謗和攻擊的地位。

就算其他佛教宗派的門徒都來告知，念佛教法只是爲那些無知之輩而設，所以很膚淺而且平庸，也不應和他們爭論，而要平靜地回答：

“你所說的或許是真的，但是我們這些無知無識之輩，除念佛教法外並不知道其他的救度之道；盡管被你們這樣明智博學的人鄙視，對我們卻是最好的教法。其他教法或許超勝我們所學，但是我們沒有能力去修行。這就像是丟在豬面前的珍珠。不論這個教法是難是易，膚淺抑或深奧，都是佛適應衆生的根機，爲令衆生解脫生死桎梏所作的最好的安排。因此請您不要用這樣的爭論煩擾我們。”

如果以這樣的方式回應，不以嗔恨心相對，他們中誰會粗魯惡毒地把你們當敵人攻擊呢？一定要記得，經典中有這樣的真言：“爭端起處，煩惱亦生。是故智者，遠離諍論。”

親鸞聖人常說：“釋尊預言未來會有人信祂的教法，也會有人誹謗。現實中，其他佛教宗派的追隨者藐視我們全心信仰的念佛教法，完全應驗了這個預言。由此，你就能夠更加信賴踐行念佛之教往生淨土的確定性。如果沒有人輕視這個教法，我們反倒會疑惑爲什麽釋尊的預言沒有應驗，對念佛教法的真實性也會有些不安吧。

但是請不要以爲我希望念佛教法被誹謗，我只是說，釋尊言及這個教法會有信者與謗者，是爲了遣除我們對念佛的疑慮。”

在我看來，現在一些人研究聖教，是爲了削尖他們的鋒芒去征服那些小看念佛的人，或只是爲了爭論而爭論。說真的，這樣做沒有任何益處。

應當盡最大的努力探求阿彌陀佛的本懷，以徹底領解如來的大悲誓願，並教導那些對自身的往生沒有信心的劣機，爲他們開示阿彌陀佛的本願是爲救度一切衆生，不論善惡淨穢，有學無學。這樣的人稱爲“學者”，才真是當之無愧。

那些恐嚇依本願念佛的淳樸信徒，說什麽“若不學習經教，不能得救”的人，是佛陀的怨敵，悖逆聖教的惡徒。這些人不僅自身無法頂戴他力教法的真實信心，同時還造下誤導他人的大罪。要警惕那些違反我們的本師親鸞聖人教導的人，也要悲憫他們，因爲他們的信仰背離了如來慈父的本願。

第十三節

我聽說，有人主張，那些竟敢倚仗阿彌陀佛誓願不思議的慈悲而造罪業的人，不得往生真實報土。

這也是異端的見地。

因爲他們事實上並未徹底相信阿彌陀佛的大願，也不了解業力的法則。

根據業力的法則，我們內心的善念，緣起於過去世的善業，惡念則緣於過去世的惡業。

親鸞聖人常言：“要記住，如果不是宿業感召，我們無法造下哪怕如髮尖微塵般細小的罪惡。”

他有一次問門徒唯圓：“親愛的唯圓，不論我對你說什麽，你都信受無疑嗎？”

“是的，敬愛的師父！”唯圓應道。

“那麽，好，”大師說，“我要求你做什麽，你都願意嗎？”

“是的，願意。”唯圓恭敬回復。

於是大師說：“假如我宣稱，你去謀殺一千人，就能往生淨土。你會去做嗎？”

唯圓遲疑地回答：“盡管是本師的教命，可是我想我連一個人也殺不了。”

大師反問：“你剛才不是說，不論我要求什麽，你都願意做嗎？”

“現在你明白了，親愛的唯圓，如果我們做事都能隨心所欲，當被告知這樣做是爲了往生淨土，我們大概會毫不猶豫地去殺一千個人。

“但是我們連一個人都殺不了，不是因爲我們太善良做不了惡事，而是因爲我們沒有感召這一行爲的業。

“但是，如果宿業成熟，即使違背意願，我們也很有可能去殺害百人，甚至千人。”

親愛的同朋們，從大師的評論，我們能學到什麽功課呢？

他意在指示我們，那些視自身的善惡業對往生有所助礙的人，並未意識到，他們得救，唯一依靠如來不思議的本願力，與他們個人的本性是善是惡無關。

以前曾有門徒錯解信心，認爲既然如來的誓願特別憐憫惡人，人要故意造惡才會被迎到淨土。

聽到這一錯誤觀念在散播，我們的老師寫了一封信，信中說，就算有靈驗的解藥，人也不應該服毒。

他這樣說，並不意謂著罪惡會成爲往生的障礙，只是爲了破除這一邪見。

如果信本願必須嚴持戒律，無力持戒的我們，如何能解脫生死呢？

但是事實是，即使像我們這樣無助的衆生，唯依信憑本願，都能得救。

當我們領悟到這一點，就不得不放下自我，隨順如來的心意。

不過，這並非讓我們放縱惡行；造惡，是因爲有相應的業。

有一次，老師說：“有捕漁爲生的人，有射獵爲生的人，有人經商，有人務農，他們都一樣，爲自身的業力所迫從事不同的行業。”

然而，現在流行的看法是，那些能夠爲了來生而捨棄今生福報的善人，才有資格修行念佛。

有時也能看到在聚會所的門前掛上告示，說那些有如此如此行徑的人，不允許進入會所。

這該是那些以善良、智慧、虔誠的外表掩蓋自己卑鄙可恥用心者的把戲。

又，信如來誓願不思議的慈悲同時還會造罪，有時會見到對此事的嚴厲批評。

但是造罪並非出於我們的自願，而是依於我們過去生的業。

因此，我們應把所有的行爲，不論善惡，都交給因果業力的法則；往生則全然信憑本願；這就是“他力救度”。

聖覺法印在《唯信鈔》一書中說：“擔憂自己背負的罪惡太重，不能進入極樂國土，那請問：‘你認爲阿彌陀佛要強大到什麽程度，才救得到我們？’

“要知道，你的擔憂，是因爲未能徹底地了解他力的威神功德。”

所以我懇請同朋們，爲業力所迫造下罪業的時候，不要害怕，唯有敬信任何罪惡也不能障礙的不思議本願力。

由此你的信心能堅固決定。

假如一個人要徹底解脫煩惱和罪惡之後，才能信本願，那他已不再爲惡業煩擾了。

但是，如果一個人已經完全解脫了煩惱和罪業，他已不再是凡夫，而是佛！

對一尊佛，阿彌陀佛五劫思惟成就的救度之力，是用不上的。

那些警告我們，不要倚仗本願，有恃無恐造惡的批評者，自身也是滿滿的煩惱和惡業，實際行爲邪僻。

他們不也是仗著本願在造惡嗎？

誰能說清怎樣的罪惡應予譴責，怎樣的罪惡值得同情呢？

總之，倚仗阿彌陀佛不思議的慈悲，有恃無恐地造惡者，不得往生淨土的說法，看似有理，實則粗陋。

第十四節

有人說：“稱念阿彌陀佛聖號一聲，能消盡八十億劫以來生死輪回的重罪，因此應當努力重複稱念名號。”

這一異端見地，來自對《觀無量壽經》中文句的誤解。

經文的意義簡言之如下：

“造下十惡與五逆重罪，從未聽聞過殊勝正法，不曾念佛一聲的人，在臨終時第一次遇到善知識，在老師的指導下，稱念一聲聖號，就能消盡八十億劫以來入生死輪回的重罪；若他連續稱念十聲，消盡八百億劫生死輪回之罪，得以往生極樂世界。”

阿彌陀佛的名號，是無量功德的匯聚，能徹底斬斷罪業的鎖鏈，自不待言。

然而經文的意思，並不是稱念名號越多，消除的罪業越多。

經文只是以念佛的數量，表明五逆罪較之十惡更爲嚴重。

如果他們忽視經文的真意，鼓勵爲了滅罪而念佛，他們所持的信心，就與我們的大相逕庭。

我們所信的是，受如來無量光明長時的照育，心光破曉之時，我們就被賜予金剛不壞的信心，得入正定聚；當此生終了，即被迎入淨土，一切罪業惡行都被消除，而獲得圓滿的證悟。

若不是如來本願的恩德，像我們這樣痛苦的罪人，如何能夠逃出生死呢？

當我們仔細思量此事，爲由衷報謝他力的廣大慈悲，唯有盡此一生念佛。

相信每稱念一聲名號都在滅罪的人，是想自行念佛往生。

但是要知道，我們活著的每一刻，心念中除了煩惱沒有其他，將我們緊鎖在生死輪回之鏈中；

因此，依這一信條，爲了實現自身的往生，我們不得不於一切時稱念聖號直至臨終，以贖回一切時中所造的罪。

然而，或因病苦，或因宿業所感不可避免的其他原因，臨終者心智不能安寧，難以念佛。

如果命終之時不能念佛，當時所造的罪就無從抵消；

若罪未消，我們如何能出離生死，往生極樂呢？

親愛的同朋們，信靠如來堅固親切的本願，抛開空洞的嘗試、無益的努力，如來慈父會接引我們到無限永恒的光明世界。

即使臨終時遭遇不測，罪業所障使我們無法念佛，也無疑無慮地被迎入無量壽的世界。

當一切順遂時，你可以滿心喜悅地沈浸在念佛中，歡喜著生到淨土證無上覺的時節將近，愈加信憑如來的可靠，感恩如來的大悲。

反之，單單依靠稱名以求消除罪業的人，其實是依靠自力。

他們祈求臨終能以平靜的心稱念名號，究其實，他們並不相信他力，不知道他力攝受一切衆生入無量壽的世界，無需衆生絲毫的勞作。

第十五節

有人說，即使是煩惱罪業滿身的人，一信如來及稱名號，現生就可達到圓滿的證悟。

但同朋們，我不得不說，此說太過荒唐，甚至不能視爲非淨土教。

現身證悟佛果，是真言秘教（真言宗）修學者的目標。爲了達到這一目標，他們必須完成三種密行。

具體內容如何？

其一，是秘密行（身密），即模仿毗盧遮那佛，亦名大日如來的身姿和手印；

其二，是秘密語（口密），即稱念據信有不思議神力的真言曼陀羅；

其三，秘密念（意密），即冥想大日如來。

另外，天台教（天台宗）依《法華經》的教義建立；

此經也稱《蓮華經》，被稱爲開悟（無上圓滿的智慧）的唯一舟車（一乘），教導我們淨化六種感官（即眼，耳，鼻，舌，身和意），可以獲得視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與思維的神通力。

爲達此目的，據說必須完成四安樂行：

首先，我們應當舉止賢善，居處安適。

其次，避免一切口業過失。

第三，避免一切意業之惡。

第四，過慈悲的生活。

現身證得佛果與清淨六根，分別爲真言與天台教所倡導，屬難行道，唯有睿智良善、能入深禪定的人方可修行。

與此相反，淨土教法（淨土宗）的目標是來生證悟。

其教義是，如來誓願以不思議威神力救度一切有情，衆生依此恩德，而不是以個人的精進，往生至淨土證悟佛果。

因此稱之爲救度劣懦凡夫的易行道，或超越善惡的往生法。

親愛的同朋們，要努力地了解難易二道，明確地分判這佛教的兩大門類。二者不可混淆。

事實上，任何人要在此生依靠自力消盡煩惱和罪業，幾乎是不可能的。

即使出家修行的僧侶，依真言或天台的教義修難行苦行，祈求生往阿彌陀如來的淨土，證得圓滿的覺悟或無上的智慧，尚且無望。

何況我們這樣，意志薄弱無法持戒，也欠缺高深智慧的人，如何能做到！

慶幸的是，如來已備好大願船，渡我們越過生死的難度海。

一到淨土的彼岸，煩惱烏雲散盡，覺悟的寶珠顯耀榮光。

我們與盡十方無礙光如來合一，被賜予大悲，爲救度法界一切有情而勤心勞作。

這是我們期望往生淨土後獲得的圓滿證悟。

請問那些堅持認爲自己能在今生圓滿證悟的人：

能否像釋迦牟尼佛那樣，爲利益大衆，在教導聖道真理時示現三十二種完美的形相，及八十種相應的優越特徵？

或應受教者的需要，展現種種形態的變化？

如果能，他們的想法就是對的。

但是啊！這種事完全超出了他們的能力。

我們的老師親鸞聖人，在和讚中說：

當我們對如來的信心明確決定，

如金剛石般堅固和持久

如來的心光即攝我們爲一

令我們永脫生死的鎖鏈

我們信心決定時，即爲佛的光明所攝取，永離六道輪回。

這一信心的成就，似乎被異見者誤當作開悟了。

親鸞聖人和讚中的教導，他們未正確領解，多麽遺憾！

老師常說：“真實淨土教（淨土真宗）的教義是，現生必須信如來本願，往生淨土即證無上覺。”

這是我從老師親鸞聖人那裏聽聞的。

＊譯注：和讚 （No.195）

金剛堅固之信心

待得此心決定時

彌陀心光常攝護

永隔生死出輪回

第十六節

有人說，信如來且稱名號的人，每次發怒，或犯下惡行，或與法友爭執，都要主動回心懺悔。

如果他們認爲是依懺悔滅罪而獲救，意味著他們是以自力的功德滅罪，而不是依如來的誓願。

事實上，一向專修念佛的人一生中回心懺悔只有一次。

此處的“回心”一詞，是指聽聞阿彌陀佛的本願與救度衆生的不思議威神力，爲往生淨土，決定回轉從前信憑自力的慣習，全心信憑佛方。

回心是念佛者信仰生活的新生，但這並非出於自願，而是如來智慧在行者心中或隱或顯的運作。

如果像那些異端所說，爲往生淨土，必須每天從早到晚懺悔所造下的罪業，我們就會遇到極大的困難。

人的生命脆弱，出息不待入息，或許我們的生命在懺悔罪業，或者變得謙卑之前，就已結束。

這樣我們就無法往生淨土；

而阿彌陀佛攝取不舍，令我們得生淨土的本願，也就落空。

那些人宣稱自己全心信憑佛力，內心深處卻認爲，盡管如來的誓願是偏爲惡人，但其實善良正直的人才會在淨土受到由衷的歡迎；出於懷疑和恐懼，他們不願全然信憑他力。

他們只能被引入化土，而不是真實報土，眞是遺憾！

一旦信心決定，就能生往淨土，所依靠的，不是個人的努力，而是如來的恩德。

每當意識到自己的罪惡，就注目佛方，憶念他力的無盡恩德。

這樣，自然也會被賜予柔軟謙卑的心。

爲了獲得往生，不需刻意顯出善良正直的樣子，而應時時憶念如來的無盡恩德，念佛自然會隨之出來。

“自然”一詞，意味著不需我們絲毫的努力。

換句話說，“自然”即是他力。

據說有些自以爲聰明的人，否認“自然”的真實意義，想給出別的解釋。真是愚昧！

第十七節

有人說往生化土者最後墮地獄，不得往生真實的極樂報土。

在聖典中有這樣的記載嗎？

這樣的論調居然出自某些假冒的學者，令人遺憾之極！

我很懷疑他們是否真的了解聖典的教導。

我們所受的教導是：對如來沒有真實信心而稱名念佛的行者，因懷疑本願而生到化土，待他們在化土中償還懷疑本願的罪，就被帶入真實報土，獲證無上覺。

極少有人能夠直入報土，因爲真實的信者希有。

但是生到化土或邊地疑城的人衆多，因爲他們稱念名號時心懷疑懼。

因此，那些異見者就說往生邊地的人，其實是在指控如來不真實，應該受到譴責，且注定要墮入地獄。

第十八節

又有說法，說是在淨土成佛時，所成佛的大小，由他在佛法上布施的多少和價值的高低來決定。

這一觀念，是爲了討好施主，荒唐之極，無話可說。

首先，佛“身”沒有大小的局限。

阿彌陀佛這位極樂教主，《觀無量壽經》中描述了祂特定的身量，但這無法以世間的任何事物相比。

阿彌陀佛就是這樣顯現其化身讓人知道祂的存在。

真正的佛“身”，與真如爲一，無形（方或圓），無量（長或短），無色（如青、黃、赤、白、黑），這樣一來，我們如何談論其形體的大或小呢？

我們成佛時，身體也是如此。

有時，在稱念阿彌陀佛的名號，憶念觀察時，會見到“化身”，如《大集經》所說，“大念見大佛，小念見小佛。”

或許因爲曲解此處的經義，異見者就此有錯誤的觀念，認爲生到淨土後所成的佛，根據其布施的多少和價值，而有形體的大小。

其次，爲自身往生而捐贈財物，稱爲檀波羅密，即布施（六波羅密之一）。

但在淨土教法，布施無助於往生。

如果對阿彌陀佛缺乏信心，就算於佛壇大行供奉，或對上師慷慨布施，都不能生到淨土。

然而，若隨順他力，至心信憑如來，雖貧困到無力布施一張紙、半文錢，依佛本願得生淨土。

總之，看來這些異端是爲了滿足世俗財富的貪欲，以佛教的名義恐嚇信衆。

結文

以上所述並駁正的種種異端見解，皆是信心偏差所致。

當親鸞的恩師法然上人在世時，有衆多門徒。他們大多自以爲是地曲解老師的教誨，只有極少數人有相同的真實信心。

有一天親鸞與御同朋們就此發生爭論。

他說：“善信（親鸞別號）所頂戴的信心，與我們的老師相同。”

勢觀房、念佛房和其他同朋，認爲親鸞的話極爲荒唐非理，一致否認說，“你善信不過是弟子，哪有德行資格與師父同一信心呢？”

親鸞回答：“若是我說自己的智慧學識與師父相同，這當然是傲慢，大錯特錯。但是在信心，老師和我完全一致，都相信我們是依阿彌陀佛的慈悲和力量得救。”

然而他的同朋們堅持己見，不斷地責備親鸞，說：“怎麽可能？”

最後，問題提交到法然上人前，以決定是非對錯。

對此，法然上人宣告：“我源空（法然上人別號）所持的信心，是阿彌陀如來所賜，善信房（親鸞）的信心亦如是；所以他的信心與我的信心相同。很遺憾，那些和我信心不同的人，很難有希望生到我死後將往生的淨土。”

回憶起老師自述的這段往事，我擔心的是，當時在親鸞聖人教導下一向專念的門徒們，其中有些人領受的信心，與老師並不一致。

以上所說，不過是老生常談。

但攷慮再三，我認爲以書卷的方式寫下是妥當的。

我已是遲暮之年，生命飛逝，如枯草上的一滴露珠，不知何時就會消失。

只要我還活著，我會盡力解決同朋信衆的問題，告訴他們我從親鸞聖人那裏受到的教導。

但是，一想到閉眼之後，親鸞的御同朋們處在這樣混亂的局面，深爲悲歎。

這就是我寫下這部書鈔的緣由。

親愛的同朋們，當持有上述異見的人要引誘你走上歧途的時候，我建議你去仔細拜讀親鸞聖人親切地視同己心的聖教。

一般而言，一切經中包括了隨緣方便的教化，和真實純正的教導。唯有依親鸞聖人的讀經眼，我們才能分辨教法的不同，領受真實，舍離方便。

這樣做時，應當謹慎不要錯解了經典的真義。

於此，我從經典中摘錄了一些重要的法文，附在書後，作爲真實信心的標準。

親鸞聖人常這樣表白他的心情：“深深省察後發現，阿彌陀如來經歷五劫長久思惟，宣說慈悲本願，不是爲了別人，正是爲了我親鸞。救我出罪業苦報輪回，如來的大恩多麽尊貴！”

現在想起恩師的話，正與善導大師（親鸞聖人視爲前輩的七位高僧中的第五位）的名言完全一致：“我們應當覺悟到自己只是充滿罪惡的凡夫，在生死海上漂浮。從極爲久遠的過去，我們就一直輪迴轉生於不同的生命境界，毫無脫離的辦法。”

（“深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。”）

親鸞聖人有感於此，努力想要從幻夢中喚醒我們，令我們自覺於自身的罪業，和如來的慈悲。

事實上，我們經常談論的，不是如來的慈悲恩惠，而是自身的善惡業。

有鑒於此，親鸞聖人說：“什麽是善，什麽是惡，這兩個詞的真實意義，我完全不知道。如果我能像阿彌陀如來那樣如實地了知，才能説知道什麽是善；同樣，我可以說知道什麽是惡，如果我像阿彌陀佛了解得那樣徹底。

但是，我們身爲糾結於煩惱罪業的凡夫，又身處火宅的世界，受制於生死的法則；所以生命中的一切都是徒勞無益，虛假不實；唯有念佛，相續稱念（或讚歎）如來的聖號，以報謝祂的無盡大悲。”

如親鸞聖人斷言，實際上人人都在互相欺騙。

其中最可悲的是，當修行念佛的人就頂戴的信心交流答問，或指導他人時，有人提出錯誤的教言，謊稱是出自親鸞聖人的個別指導，企圖就此平息反對意見，在討論中占上風。

因此，要小心這些錯誤，揀別真實教法與異端。

上文所述，不是我個人的私見。

由於我的無知，無法圓滿地詮釋經典，理解其深邃的教義。

因此，在我的論述中，無疑會有錯謬之處。

此處所記，僅是我憶起的聖人見解的百分之一。

我非常遺憾地看到，一些人雖有幸稱念阿彌陀佛的名號，卻因錯誤的信心，注定不能直生真實報土，只能停留在邊地。

爲了同朋們能頂戴同一信心，我以悲哀的心情寫成此書，名之爲“歎異鈔”，意思是，“爲悲歎異說寫成的書鈔”。

希望不要隨意向他人出示。

（《歎異鈔》全書　終)

相關鏈接：

歎異抄（直譯簡釋版）

歎異鈔（文言意譯版）