原创 瑞默老師 2007－01－03
一 「一念發起」
問：請老師說明何謂「一念發起」？
答：一般人的缺點，都是用凡夫的思維去想「一念發起」，所以都是從自己的角度出發，這都是屬於自力的心。「一念發起」不是自力，是如來的回向。《教行信證》提到：信、行都是如來所回向。我們最大的問題是什麼呢？我們都忘記「功德」和「真實」。兼備「功德」、「真實」的就是法，法同時也是真理。「功德」不是死的，他是活生生的，他一定會到凡夫的地方來。功德約法的角度就是如來，即是真理。如同父母一樣，父母的恩德自然會流露到孩子的身上，照顧孩子，讓孩子得以成長。
孩子能夠長大成人，都是依賴父母的恩德，但是很多孩子都自以為聰明、了不起，以為靠自己就能長大成人，都忘記父母的恩德。孩子之所以能正常發育成長，都是父母有盡到父母的責任。反之，父母沒有盡責照顧的話，在這種環境長大的孩子，即使身體長大成人，但是心智也會比較不健全和偏激。因為孩子都是跟著父母的腳步學習成長，所以重點在於父母是否有真實的德行出來。從這個法理說，孩子之所以能夠長大成人，並非孩子偉大，而是父母的恩德力量。
父母的恩德，擴大來說就是法，就是真理。法亦如是，如來的回向即是指此。
當我們看到漂亮的東西，自然而然就覺得很舒服，如同我們看見花朵會感覺很美、很漂亮。（日文“漂亮”同時有“清淨”之意）所以到清淨的環境，心也跟著清淨。並非我們有修行的能力讓心清淨，而是周遭的環境和因緣使我們不知不覺地清淨起來。像太陽一昇起，大地就會呈現光芒，有光的地方就會開花，樹葉也會發芽、繁茂。
「開眼」是什麼意思呢？我們之所以能看見，是因為陽光。日本山口縣有個秋風洞的洞穴，生長其中的魚，因為終年不見陽光，所以都沒有眼睛。我們有眼睛能見一切，都是拜陽光所賜。世間萬物都是息息相關，無有一物是獨立成長的。
所以晚上沒有光線時，只好借助燈光，否則就看不到任何東西了。但是，心也只能像燈光的亮度而已。太陽一出來，不只眼睛能見物，我們的心也跟著光亮。
我們要問：「一念發起」的一念到底從那裡來？
太陽出現時，是以太陽為起點，才有「一念發起」。陽光就如同阿彌陀佛的佛心，佛心一顯現，我們的心就跟著光明起來，這樣子就是回向。佛心一定會放光(功德力)出來，像太陽一出現，一定普照大地。所以，並非我們的心自己變亮、變光明，而是靠陽光的力量。白天躺在床上會睡不著，也是因為天亮，陽光的力量。我們能活著，都是陽光的恩惠。同理，我們亦蒙佛心的恩惠，佛心即是功德，亦是真實，也是法、真理，這些(佛心、功德、真理、法)都一樣，只是用字遣詞不同而已。
何謂「信心開發」呢？阿彌陀佛的陽光一出現，大家的信心都開發了。重點在於不是從自己出發，我們是處於被動的狀態，偉大的是宇宙力量——佛力。所以《恩德讚》處處指歸如來之恩德。佛的恩德廣大不思議，這是無法想像的。
學真宗法門愈深入，愈憍慢不起來。因為自己一點力量都沒有，有的只是佛的力量。我們有的只是感恩，無限的感謝而已。用凡夫能理解的比喻就是太陽。《教行信證》云：
無礙光明，破無明闇惠日。
無礙光明就是功德，阿彌陀佛用光來破我們的無明，佛光是智慧之光，所以並非我們聰明。凡夫不了解何謂佛，何謂功德，所以愈學佛慢心愈重，愈驕慢，自以為是。真正遇到真實的人，會非常謙虛，不得不謙虛。反之，會錯覺的以為自己有修行、與眾不同，懂的愈多，慢心愈重。當他遇到真實——無礙光明，會發現原來一切都是佛力，一切都是托佛的福，此時的當下就是「信一念」。徹底的發現一切都是阿彌陀佛的功德力，所以沒有什麼好驕慢的地方。凡夫是慢心很重的存在體，如此的凡夫會驕慢不起來，全都是因為遇到真實明——阿彌陀佛。
我們為何會與他人吵架、起爭執呢？我們總認為自己對，要別人聽自己的。「一念發起」重點不是自己發起這一念，是如來無礙光明的力量顯現在我的身上，這個就是「信一念」。
但是很多人都忘記太陽光的存在和力量，忘記阿彌陀佛的存在與功德，於是自己要獲得信心，「我要一念發起」，用凡夫的思維做出發點，這些都是錯誤的。
問：「一念發起」其實已經具足圓滿，此一念包含真實、功德、真理……但是根據「親鸞會」的說法：一念發起的同時必須要覺知。覺知與不覺知的想法，又引導到凡夫的思維。請老師針對「一念發起」與「覺知、不覺知」的相互關係，作進一步開示。
答：「親鸞會」的錯誤是強調「凡夫要有體證」。老師比喻說：這個季節來到台灣，因為天氣很熱，所以穿短衫還要吹冷氣，但是在日本卻要穿衛生衣，開暖氣。老師穿短袖、吹冷氣又開暖氣，不知道是冷還是熱。（因為老師還不能適應台灣的氣候）
人會感覺冷熱，並非自身能感覺冷熱，而是周圍環境溫度變化所致。「體證」的問題出在從自己出發，從自己的角度出發都是假的。如果以自己為出發點就是錯誤的。為何大家都會掉進陷阱呢？因為我們都是自我很強烈的。
(老師書八識)
末那識執著有實我、實法之見。末那識是很根深蒂固，它執著我，我執就是從這裡來的，執著東西、物是存在的、是實有的，這就是「有見」，所以沒有辦法無我。
（師舉筆）這是筆，我的筆，我的筆被他用了，這些都是末那識的作用，你一起心動念，末那識就出來了。我們執著的見（種子）會儲存在阿賴耶識，一進來就不會消失，會跟著我們帶到來生去，無論投胎為貓狗或任何一道，它都不會消失，這真的很可怕，也是最棘手的地方。
所以，一般講的「信心」、「信一念」都是在末那識，執為實我的立場講的。
他們執著「一念」，這樣就是「有見」，用凡夫的知見去造一個「信一念」的世界出來，然後自己在當中打轉。我們拿錢幫助別人，總是記住我當初幫助他多少錢，可是他現在忘記了，忘記我曾經對他的好，我們人會有這樣的心態，很強的執著心。當我們記住對誰好的心發起，這樣的心就是「慢心」，當下我們就已經忘記「眾生恩」了。都以為自己最偉大，都是別人欠自己，自己都沒有欠人。
親鸞會的錯誤是在強調凡夫的「信一念」，這樣的想法都是執著實有的有見。「我」什麼時候「獲信」了，然後就執著那一點；「我」什麼時候「獲得信一念」了，然後慢心就起來了。
重點在哪裡呢？
不是「我懂了」，是「如來讓我懂了」，是如來的力量讓我懂了。
但是一般人都是從自己的角度出發，都說：「我懂了」，「我獲信了」！這就是錯誤之處。當你真正懂得時，不會強調自己懂了。
真正懂得如來的人，他只會：「爸爸、媽媽感謝您」！
知道佛恩的人他是感謝，他不會說：「我懂得如來了」，「我知道」，「我獲信了」！真正獲信的人只有「仰感恩，俯懺悔」的心情而已。凡夫最棘手的地方就是「末那識」，它常常讓我們自己騙自己，也因為它，讓我們在生死苦海之中流轉不已。
問：聽說親鸞會是從西本願寺出來的，它的傳承為何？
答：高森先生本來是西本願寺的僧侶，後來自己獨立。（光按：親鸞會爲自創之異見，並無傳承，此問用詞有誤。）雖然出自西本願寺，但是卻受到東本願寺的清澤滿之的影響很大。清澤滿之的哲學思想濃厚，對於「一念覺知」的體驗跟基督教「聖靈充滿」的觀念很相似。要破除對親鸞會的迷思，最好的就是蓮如上人的《御文章》，《御文章》的內容沒有這些（實有實法），不講實有實法。
問：請問老師認識高森先生嗎？或是有過和他切磋？
答：沒有，也不認識，只是聽說而已。老師的老師（瑞劍老師）是直接批判親鸞會，他們為了要獨樹一格，所以強調凡夫的「信一念」，祖師沒有講的話，他搬出來講。高森先生也受到日蓮宗的影響很大，所以親鸞會在日本有「真宗的創價學會」這個別稱。
二 二河白道·三定死
問：請老師說明「二河白道」和「三定死」。
答：(師畫圖題曰：二河白道譬喻) 這邊有一群人，屬於沒有信仰的人，許多沒有宗教信仰的人，活在醉生夢死的世界。活在這樣環境當中的一個人，突然發心求道，從人群之中走出來求道。當他離開人群的時候，人們（眷屬、親友等）就對他說：「你不要那麼想不開呀！你要回來跟我們一起啊！這樣子過不是挺好的！」一直勸他回頭。這個人毅然決然的離開人群，開始他的求道之旅。就這麼走著走著，突然間走到河岸，遇到一邊是火河，一邊是水河。
水河代表順境、順緣，火河代表逆境、逆緣。
當我們遇到順自己心意的時候，就像水的一樣不斷擴散、擴大出去；例如我們如意時，像賺到錢一切都很順的時候，心是不會想要停止，會像水一樣的擴散效應，想要越賺越多，貪欲無有窮盡。
當不如己意的時候，火氣就來了。例如我們想要有錢卻沒有錢的時候，心情就會很焦慮、很暴躁。
我們日常生活就是處於水火二河的世界。會碰到水火二河的遭遇，正顯示我們反省的內觀世界，源自於不斷的求道，然後生起反省之心，讓我們看見自己的內心有著順逆交雜。求道者因著這樣的反省，看見自己在遭逢順境時，內心會有竊竊的喜悅，碰到不如己意的時候，火氣就上來了。
當我們活在醉生夢死環境之中，要遊玩、要吃喝玩樂會有很多同伴。但是，當一個人發現生命為何而有了疑問，生起求道自覺的心，於是走出來，求道的時候卻沒有同伴，完全是獨自一人。
大家都一樣，你們一起相約來聞法，這樣的心（求道）還很弱，當你向道之心強的時候，自己一個人也會跑來。當你求道之心生起，接下來就是面對自己的內心世界，跟自己的內心起鬥爭、論勝負。一旦敗給自己的內心，就無法繼續求道了，許多人都是敗在這裡，於是不能繼續走下去。開山祖師親鸞聖人也是走過這段心路歷程，跟自己的心掙扎很久，這點是很難很難的地方。所以我們交朋友要謹慎，不好的朋友會影響我們。
（師書寫）「真劍勝負」
——日文之意即是認真、玩真的。
當你使用真劍與對手比試的時候必須非常認真、小心。當我們真正跟自己心掙扎的時候，此時心境就會明白善導大師所說的「二種深信」：
深信自身現是罪惡生死凡夫，曠刧以來常沒常流轉，無有出離之緣；
深信彼阿彌陀佛四十八願救度眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。
當你內心無比掙扎，發現自己竟是無有出離之緣的人，有這樣心發起的人，才算是開始進入宗教的世界。沒有這樣子自覺的人（無有出離之緣），就算他怎麼拜佛、跑寺院….，這樣的人就像天空的雲一樣，四處飄蕩。
佛陀為了讓我們了解生命是很無常的，就問弟子：「生命幾何」？
弟子回答：一年、一個月、三天、一天……
都不對，生命是在出入息之間。一口氣不來就是隔世了。沒有無常觀的人，總認為自己還可以活五十年、三十年、十年，這樣的人是沒有辦法學佛的，因為他們沒有內省的心，沒有「真劍勝負」的心出來。所以要問自己：現在就死了怎麼辦呢？學佛的人「念死」是很重要的，以為自己還可以活很久，這樣的人離佛法是很遠的。像一生病就趕緊找醫生，以為看完診吃藥就會沒事，有這樣心態的人是沒有辦法學佛的。醫生的藥是有限的。有念死之心的人，就會有「真劍勝負」的心出來。此時已經不是別人的問題，而是自己的問題；不是說明，而是現實的問題了。
「三定死」指求道者離開人群，反省內觀、跟自己內心掙扎，遇到瓶頸的時候，此時走回頭路是不可能的，可是要往前走，一邊是水、一邊是火，根本沒有辦法繼續前進。想要前進卻進不了，後退又無路，這個時候是你的話會怎麼辦呢？
這個時候你還以為自己是不會死的人，會後悔不及的。真正的宗教是從「三定死」入門。
當你前進不得，後退無路，又不能坐以待斃，因為生命無常，這種當下的心境就是「三定死」。這個時候你找醫生也沒有用，醫生也救不了你，「藥」到底是藥還是毒都不知道，因為藥性本身就是一體兩面，毒與藥只是一線之隔。
參：
問：二河白道指的是我們學本願的過程？或是通指所有聖道門的學佛過程？
答：這是指淨土法門的過程。
問：「三定死」是功德力使然？還是我們必須深刻反省？
答：從擴大的角度來說，這也是法的力量（法德），能夠從「三定死」之中體會到法的力量（法德），這樣的人算是入門了。一般的人通常都是逃避。
問：當我們置身「三定死」心境時，感到痛苦、無奈，會想要逃避，該怎麼辦？
答：有這樣的心境（感到痛苦、無奈，會想要逃避）是很正常的。但是你能逃得掉水火二河嗎？因為你走到哪都會碰到這兩條河。
師問：你們能夠離開這兩條河嗎？
學生答：沒辦法。
師再問：怎麼辦？
學生答：南無阿彌陀佛。（眾笑），念佛都念不下去……
師：沒有錯，此時你根本沒有辦法念佛，也沒有辦法信佛。
（師書寫：）
「絕對無力、絕對恐怖、絕對黑暗、絕對孤獨、絕對絕命」
三定死的心境，以上五種會很強烈。
問：這是每一個學本願的人必經之途？
答：學本願的人沒有遇到三定死，無法進入真宗之門。所以三定死很好，在宗教來講，碰到三定死的人，他會很認真。
問：這種心境會很痛苦，好像一塊石頭壓著心頭般的難受，每天活的像行尸走肉一樣？
答：如果沒有受這個苦，是無法找到真實之路。人過的太舒服是不會尋找真實的路。
問：很多人都是到這裡卻退心了？
答：如果退心的話，只有不斷輪迴的份而已。
三 信心決定·機法一體
問：我聽聞本願教法，最早從游老師處獲得安心，後來聽了親鸞會的「一念覺知」之後，信心便破了。因為親鸞會的講法：「被阿彌陀佛救度會清清楚楚」，在游老師座下學習根本沒有聽過如是說。（敘述略）………直到體驗親鸞會所謂的「一念信心」，之後便獲得安心與滿足。
師：你之所以會有此心念，是因為你有苦過。一樣是看『安心決定鈔』，沒有苦過的人，無法體會彌陀的慈悲。（光注：老師此處只是肯定其求法認真，並非認可其所說的信心，這是對初學或宿緣淺者的攝受方便，不可錯會。）
問：以前看很多次，都不曉得意思。
師：苦很好！至少你要苦過一遍，等你走過來之後回顧，你會清楚明白：原來這一切都是彌陀的慈悲。
問：而且會發現，原來自己絲毫都沒有力量，全部都是彌陀的救度。
師：對於本願的生起本末就會很清楚了。
問：對！而且覺得名號是活的，而且有功德力。
師：（師書寫：南無阿彌陀佛）我們有的只是這個——就是聞南無阿彌陀佛的生起本末，除此之外無他。是為誰的南無阿彌陀佛呢？南無阿彌陀佛是為誰而來的？很多人把南無阿彌陀佛當成「符號」而已，所以沒有生命。
南無阿彌陀佛為了我，化為名、化為聲音，「南無」是坐在「阿彌陀佛」上面，就好像媽媽抱著孩子，把孩子放在自己的肩膀上；南無是「機」，阿彌陀佛是「法」，整個是南無阿彌陀佛，他是一體的。南無阿彌陀佛的當下是不離開「機」的，同樣的「機」從來也沒有離開過如來，這個就是「南無阿彌陀佛」。
所謂：我不離如來，如來不離我。本來我們是被阿彌陀佛抱著，但是一般念佛人都是跳出來，然後緊抓著阿彌陀佛，要阿彌陀佛救自己，這是很多學佛人的心態。如來和我是不離的，是一體的相。
「我」在的地方一定有「佛」，「佛」在的地方一定有「我」，這就是「佛凡一體」的南無阿彌陀佛。但是一般人都是跳離開阿彌陀佛，在念阿彌陀佛、求阿彌陀佛，所以才不會安心。真正的阿彌陀佛是把我抱在懷中。這個就是法，就是真理，就是無量壽，永遠的生命。
問：「信心決定」的人，是否需要別人的印證或提示？
師：不需要。凡夫跟佛的境界是不一樣的，我們同是迷執的凡夫，凡夫如何能為凡夫印可呢？你有沒有信心決定只有如來知道，因為如來是清淨真實、真理與法的存在。
問：我們聽聞老師的說法，身心的感受可以講給老師聽，辨別領受法義的正確與否，這樣如法嗎？
師：這是必要的。將領受的法義覺受講給老師聽，才會知道自己有沒有想錯，或者自以為是。有錯誤的想法，老師才能為我們糾正。但是信心決定的印可，凡夫是沒有資格的。
何謂如來？如來是「迷悟一如」。佛不講迷、悟，佛本身就是智慧與慈悲，佛是超越迷悟的存在。我們凡夫千萬不要用自己的管見去想像：「我這樣做阿彌陀佛就會救我，我沒有這樣做阿彌陀佛就不會救我」，阿彌陀佛不是我們想像的心胸狹窄的佛。最後有的只是「不可思議」，所以是「不可思議光如來」。當你對阿彌陀佛起這種不可思議的心，對於阿彌陀佛是絕對信賴、沒有絲毫懷疑的。
不要用凡夫的心去想像佛，因為這樣根本不了解何謂凡夫，不了解自己有多少能耐，才會用凡夫的心去測度佛的境界。
問：善導大師說：「但使信心求念」是什麼意思？
師：「但使信心求念」分為兩個立場，一個是佛、一個是機。在佛的立場是迷悟一如，佛是不斷的要給我們；凡夫的立場是：原來一切都是阿彌陀佛的功德力。
問：「信心決定」之後，是否要繼續聞法，他算是完全對法義了解，還是……？
師：很多人自以為「信心決定」之後就畢業了，這些都是假的。真正「信心決定」的人，反而會更加想要聞法、愛法樂法，對聞法永遠不會感到厭倦。
何以故？「彌陀五劫思惟，但為親鸞一人也」。所以你會更喜歡聞法，不會起懈怠的心，因為是「為我一人的阿彌陀如來」。把阿彌陀佛比喻作父母來說：你不會因為和父母相認（信心決定）就不要爸爸媽媽了，你會更愛父母，感恩、尊敬父母。
四 稱名，是誰的稱名呢？
問：善導大師在《往生禮讚》：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺」中，只有稱我名號而已，並無三心（至心、信樂、欲生），這樣是抽象的概念，或是真實如此？稱名真的具足三心嗎？
師：善導大師說「稱我名號」並沒有錯，但是很多人把稱名當作自己的稱名，自己的念佛。是誰的稱名呢？如果是你的力量念佛的話就錯了。你能夠念佛，是因為彌陀的功德力，讓你從嘴裡念出來的。小孩子會叫爸爸媽媽，不是他本身偉大自己會叫的，是父母的恩德讓孩子叫爸爸媽媽、愛爸爸媽媽的。父母親充滿恩惠、德行，孩子自然就會來親近；如果父母做的不像父母，孩子就會遠離他們而去了。
孩子之所以會孝養父母，是因為感受到父母的恩德力。像繼父、繼母的話，只是義務的照顧，孩子內心的感受就不一樣。
問：昨天講到「七寶池，八功德水，琉璃世界的莊嚴景象」是屬於方便之說，今天又說到一般人的「一念覺知」的信心發起，和基督教的「聖靈充滿」的迷思，最後老師又說：阿彌陀佛就是法、就是真理，這個「真理」究竟是什麼東西？可否請老師將它具體說明。
師：阿彌陀佛是證悟宇宙天地實相的人，與真理、法合為一體的人。阿彌陀佛又名「無量光壽」，「光」是智慧的世界，「壽」是慈悲的世界，智慧與慈悲達到圓滿的人就是佛。我們凡夫是沒有智慧的。凡夫之中是有很聰明的人，但是無論他怎麼聰明絕頂都不算是智慧。前幾天的地震，沒有發生前你們能預知嗎？（師以此說明凡夫的局限及後知後覺）「慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海」這就是在描述阿彌陀佛。
問：真理和虛空是等同的嗎？
師：真理是無限大的，「虛空」只是形容，因為它無限大，無可比擬。
問：是否可以將真理比喻為「無對待的世界」？
師：是的。真理不是相對的世界。
問：阿彌陀佛把我們救度，就是讓我們成為真理，成為一種沒有對待的無我境界？
師：是的。
問：稱名能破一切無明，滿一切志願，是否有分「當益」和「現益」？
師：「信心決定」的人，佛的智慧會顯現在他的身上成為「用」，現生對於智慧功德只有德分而已（領受，但沒有具足佛的智慧）。雖然是凡夫卻離開凡夫的想法，會有佛的智慧出來。如同孝順父母的人，父母的心自然會傳達在他身上，他會去做父母想要做的事情。父母親對於孩子做錯事情而喝斥，叫孩子「出去！」，有些小孩子就真的離家出走了。真正孝順的孩子會知道，父母親的喝斥並不是真的要趕自己出去，而是要自己不要再犯錯了。「佛語」和「人語」不一樣，佛說的話含有佛心（無盡的悲心和願力）。當佛說我們是愚痴、煩惱、虛假不實的眾生時，千萬不要自卑，佛的背後是說：「儘管你們是如此愚昧，我還是一定會救你的、保護著你，不要擔心喔！」阿彌陀佛跟我們眾生的關係是一體的，不是陌生的關係，是親子之間的關係。真正的親子關係是做父母的會講重話，但是講重話的當下，絕非嫌棄孩子，而是希望孩子更好。如果真的是親子關係，他的力量會很強。
老師小的時候，家中兄弟姊妹很多，老師又特別調皮。有一次被爸爸罵，老師就頂嘴，然後就被爸爸趕出去，「你給我滾出去」！老師就真的離家出走了，但是又沒有地方可去，於是就在田裡徘徊。後來祖母就出來找老師，安慰老師說：「你這個傻孩子，爸爸怎麼會真的趕你走，他正等著你回家。爸爸正擔心你，這麼晚了，到底跑到哪裡，怎麼還不回家？」於是就帶著老師回家。回家之後老師就跟爸爸賠禮認錯，當晚就被爸爸抱著一起睡覺。當時老師一直以為爸爸真的不要他了，但實際上不是這樣。爸爸說「你給我滾出去！」，內心實在是希望老師不要學壞，其實是等著老師回來的。
父母的心是很慈悲的，當他罵你「渾蛋！」的時候，背後是無限的慈悲，他是用無限的慈悲講出訶責的話。在我們凡夫的世間，形容「一如的世界」就是親子之間。
我們跟阿彌陀佛之間也是這種親子關係。不論我們如何罪業深重，阿彌陀佛絕對不會懲罰眾生。阿彌陀佛捨不得處罰眾生，基督教的神會懲罰眾生。佛是不會懲罰眾生的，大家安心的被阿彌陀佛罵沒有關係！不管阿彌陀佛對我們說多麼重的話都不要擔心，不管我們種了多少業，阿彌陀佛都不會嫌棄我們，總是摸摸我們的頭啊。
台灣高雄法雷寺
2007－01－03
微信掃碼支持網站 
微信掃碼支持原創