自然獨行的世界_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示蒙光整理 2023-08-08

瑞默老師講《臨濟錄》

沒有想到這次來福州，會在這裡講《臨濟錄》。《臨濟錄》是我二十多歲的時候，跟瑞劍老師學的。那時候跟瑞劍老師學《臨濟錄》，是一個很偶然的因緣。我到瑞劍老師家裡的書房，去看瑞劍老師有什麼書，然後瑞劍老師有的書，我就到舊書攤去買來自己看。我看到《臨濟錄》，就到舊書攤去找了一本跟瑞劍老師一樣的版本，很高興地拿去給瑞劍老師看，「老師，我也買到一本跟你一樣的《臨濟錄》喔！」這就是所謂的機有相應。瑞劍老師就說：「哦，你買到《臨濟錄》了？讀來聽聽。」我就當場讀《臨濟錄》，裡面都是漢文，就這樣開始教我《臨濟錄》的。

最初跟瑞劍老師學《臨濟錄》的時候，最讓我震撼的是，瑞劍老師跟他講：「學法，要一個人來，不要帶朋友。」佛法的世界，學法、修道、求道，是要自己一個人的，才能修有道。

不只是佛法的世界，這個宇宙界、絕對界，也是一個人走的世界。你走學法的路，還找朋友，自己一個人不敢去，那是懶惰蟲，才會找伴。這是一個人走的世界。太陽也是一個，天也是一個，真理的世界只有一個，我們朝真理的世界獨行。絕對的真理世界是什麼？《法雷宣言》第一行就有說到，「法性虛空，廓超視聽。中道妙理，非有非空，不生不滅。言詮亡於蹄筌，名相絕於常寂之津」，真理的世界就是獨一的世界。

下雨的時候，就是下雨而已，下雨也是天地宇宙間的真理，所以該下雨的時候就下雨，不會失約的。我們學佛，佛教和自然是不分離的，這就是大乘佛教。佛教以外的，譬如基督教，他們的教義是神創造一切。（光按：佛教即萬物自身，是一即一切、一切即一，絕對的自然之理。神教是在萬物外，還存在不屬於萬物的神，是神與萬物相對的矛盾之論。）所以能夠有因緣學大乘佛教，這個因緣是很殊勝的。大乘佛教不是佛創造一切，不講這個，而是講因緣所生法。因緣所生，因為是因緣生、因緣滅，所以是無生。所以老師為什麼會到福州來？沒有為什麼，因為有這個因緣，所以就來了；這個因緣沒有的時候，就回去了。是有來福州的因緣，我就來了，並不是神派我來的。大家學佛要了解，佛法講的世界，一切都是因緣所生法，是自然的。基督教的話，是說神支配一切，是神的使命讓我來的，他們會編出一些說詞出來，但其實不對，一切都是因緣法。基督教是神創造一切，但是佛教不講佛創造一切，一切都是因緣所生法。像劉老師在大學教書，那是有因有緣，所以他才會在大學教書，不是神叫他去教書的，但是你信基督教的話，就變成神叫我來的。

像孩子孝順父母、父母愛護小孩，這個也是自然，那是人性的自然。中國有二十四孝，是講孝的國家和文化。孩子孝順父母是自然，那是人性所使然，並不是非要孝順父母，否則不可以。不是加上一個樣式、誡條：「不可以不孝順父母」，並不是因為這樣子才孝順父母，孩子孝順父母，純粹是天性之自然，所以這個自然是自然而然。自然而然，就是因緣。

因緣所生法、自然而然，這是沒有理由的，所以《臨濟錄》裡，臨濟禪師去向黃檗禪師請法的時候，一開口就被打三十棒，為什麼？因為他問理由「為什麼」，問「什麼是佛法大意」，所以一開口就被打三十棒。你們看《臨濟錄》原文的話，就會知道臨濟禪師總共被打了三次，一次三十棒，總共九十棒。最後，他逃到大愚禪師的地方，然後在那裡開悟。他這個開悟不是大愚禪師的關係，而是因為前面被打了九十棒，有痛的經驗，這是誰給予的？是黃檗禪師給他的。所以為了報痛棒的恩，所以臨濟禪師在大愚禪師的地方開悟之後，又回去繼承黃檗禪師的衣缽，就是為了要報恩。

我們大家都學大乘佛教，大乘佛教是沒有問「為什麼」的，為什麼？因為因緣所生法，沒有為什麼。所以你不要問：「為什麼我會做你的兒子？」不要問這種傻問題，有父子的因緣，你就來當他的兒子了。

「為什麼會娶你？為什麼你會當我的老婆？」不要問這種傻問題，有夫婦的因緣，你就跟他做夫妻了。

歸到最後，就是「自然」。所以親鸞聖人在八十八歲的時候，最後的著作就是《自然法爾章》。這個《自然法爾章》，親鸞聖人只有文字留傳下來，沒有解說的講義，為什麼？因為《自然法爾章》的內容，是大乘佛教的菁華、精髓，很少人能夠聽得懂，沒有那個因緣講，所以就只有留下文字下來而已。

《自然法爾章》裡最重要的是講到，「南無阿彌陀佛」就是為了要教我們自然，「佛教度眾生，完全是自然」，稍稍講到這麼一點點。親鸞聖人得這個人身，八十八歲才留下《自然法爾章》，而這只觸及到真理的一點點而已。要完全如實地體證、悟證真理，沒有那麼容易的。為什麼是真理？就是因為真理不容易明白。

所以大家不要以為來聽了幾次，就明白真宗了。如果你認為你明白，那就古怪了。真理，舉一個簡單的例子，雨為什麼從天空下下來？氣象學會告訴你，因為這樣，所以那樣，這是人編出來的學問。但是真正懂得真理的人，不會像氣象學這樣講，像《臨濟錄》的禪師，如果是他們禪師來講，「雨從天空往下掉，風從西邊吹過來，哈哈哈」，完了，不追加理由的。像劉老師在大學教書，在大學教書是學問的世界，如果是從禪師的眼光來看，「哈哈哈」就完了，沒有理由。

（《法雷宣言》）第一行的「法性虛空，廓超視聽。中道妙理，非有非空，不生不滅」，這個就是真理的世界，但是我們凡夫的話，我們看到這個也會「哈哈哈」，因為我們看不懂。我們凡夫會唸這個，但是不懂，真理如果讓凡夫懂，那還得了。現在的科學家經過研究之後，發表一些科學研究的結果，如果從自然或是佛、阿彌陀佛來聽人的科學家發表的高論，他們會「哈哈哈」，會覺得我們人很幼稚。

人，有生必有死。佛或是證道的人，會帶著平常心，「哈哈哈」，但是我們凡夫自己碰到死的話，會「哈」不出來。我們會想要活下去，會產生恐懼。

自然界是法的世界，真正對自然界完完全全知道，而且體證、體知自然界的人，是佛的三昧世界，這個世界也就是《臨濟錄》的世界，也就是悟證、體證的世界。

我們學《臨濟錄》，是藉著《臨濟錄》這副眼鏡，我們可以瞧到一點點大乘佛教的真理世界。透過《臨濟錄》，才知道大乘佛教的真理是這麼棒。大乘，也就是佛乘；佛乘，也就是自然法界的世界。當我們還會罣礙自己賺多少錢、存多少錢、還有多少財產，自然界、法界是我們沒有辦法了解的世界。只要我們還會對錢動心、還會數鈔票，數鈔票的世界是欲望的世界，只要你有一點點欲望，你就沒有辦法了解自然法界。自然法界是無我、無心、無欲的世界，所以只要我們有一點點欲望，就沒有辦法了解自然法界。

體證自然法界的人，他看到痛苦的人，會毫不猶豫地有什麼就施捨出來，而且不會有一點點捨不得的感覺，也沒有「我捨、我布施」的心，這樣的人是體證自然法界的人。體證自然法界的人，他看到快死的貓，即使犧牲自己的生命，也要去救那隻貓，他們就是有這種平等心出來，那是自然做出來的，沒有經過思考。

法性的世界和佛的世界，是沒有「我」的，是經常站在眾生的立場，為眾生著想，這就是佛的世界、法性的世界。但是我們凡夫相反，自己比較要緊，你要幫忙別人之前，自己的事情先做好，告一段落之後，才去幫忙別人。自己在煩惱的時候，就沒有辦法幫助別人了。

無我無欲的人，因為始終都在一味平等的世界裡面，所以「眾生苦即我苦，眾生安樂我安樂」，無我無欲的世界是這樣的世界，是一味平等的世界，這個就是佛的世界，也是淨土的世界，也是《阿彌陀經》的世界。所以不管你聽過人家怎麼解釋說明《阿彌陀經》，還是不懂，為什麼？因為那是一味平等的世界。《阿彌陀經》有「我見是利，故說此言」，這個「我」是指佛，因為有看到如此的利益，所以才講這部經的。但是因為我們凡夫的智慧沒有到那裡，所以我們沒有辦法了解佛經的精神。

我們是大乘佛教的佛教徒，要知道什麼是大乘佛教，大乘佛教就是法的世界。我們凡夫因為都自私自利，所以看不到法。我們看到別人死，會無動於衷，可是當自己心愛的孩子、家人死的時候，稍微會感受到一點死的苦、死苦。不是自己的親人，看到跟自己不相關的人遇到不幸，會起憐憫的心，這個才是學佛的第一步而已。

我們凡夫很自私自利，都是先想到自己，所以當自己肚子填飽了以後，他就OK了，不會想到分一點給貓狗吃。當我們有東西吃的時候，不是你養的狗跑來，牠眼睛望著你，牠也想吃，但是我們沒有辦法體會到那隻狗是多麼地想吃我們手上的東西。相反的，你肚子餓在喫東西的時候，不認識的狗跑過來，我們很難把自己的東西分給狗吃，還會用腳踢牠、趕牠走。但是如果現在跑來的不是狗，是你心愛的孩子，你的態度就不一樣了，你會先餵孩子吃，然後自己再吃。透過這個例子，你就可以發現人多麼自私。因為人的欲望很重，所以我們看不到真理，我們很短視，所以舉這個例子，是要你知道什麼是凡夫。大家有因有緣會坐在這裡聽一、兩個小時，但是其他的人你跟他講這個，他聽不懂，聽不進你在講什麼。而教給我們如此殊勝的大乘佛教的真髓的，就是這部《臨濟錄》。

《臨濟錄》是黃檗禪師的弟子臨濟禪師所留下來的語錄，請看前面：

「黃檗山頭，曾遭痛棒。大愚肋下，方解築拳。」

「黃檗山頭」是指黃檗禪師，臨濟禪師起初依止黃蘖禪師學佛的時候，「曾遭痛棒」，被揍了九十棒，那為什麼會被痛揍一頓？因為他用問的，問理由，所以被痛揍九十棒。第二句的大愚禪師，因為臨濟禪師在黃蘖禪師這裡沒有指望了，跟老師不相應，他要到別的地方去，就跟黃蘖禪師告辭，黃蘖禪師就指引他到大愚禪師那裡去學。

「大愚肋下，方解築拳」，就是到大愚禪師那裡去，被大愚禪師揍了一拳，被揍了一拳的時候，因緣成熟了，他就恍然大悟。大愚禪師說：「你今天能夠恍然大悟，就是因為你前面已經挨了九十棒，所以你要回去報老師的恩。」所以要他回去接黃蘖禪師的衣缽。我們繼續唸：

「饒舌老婆，尿床鬼子。」

如果你去依止某某人做老師，當你被罵的時候，罵也是一種慈悲。老師罵我們是一種慈悲，沒有慈悲還不會罵你。我們人如果沒有被罵，就很容易懶惰、懈怠。學習，不是一直給你摸頭才是學習，被打也是一種教育方法。

佛法的世界，好事就是壞事，壞事就是好事。打，看起來好像不好，但是因為打也能打出開悟，為什麼會這樣呢？佛法的世界只是因緣，是順因緣在走，所以「應無所住，而生其心」。我們聽聞佛法聽不懂，不是法難，是自己學不夠。不要因為學不夠，你就不來學了，那永遠都不會。你學佛要有志氣，不懂也要學到懂，不要因為不懂就打退堂鼓。我們學法不要怕被老師罵，不要只是希望被老師摸頭讚美，有時候被老師修理，也是好事。

「府主王常侍，與諸官請師升座，師上堂云：『山僧今日，事不獲已，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無爾措足處。山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗，還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。』」

「上堂」講法，禪宗比較特殊，他們不講說法，也不講開示，而講「提唱」，這裡寫「禪宗不用說法這個詞，而講提唱」。「因為真理是絕對的，人的思考不出相對的思考、認知」，我們學禪、聽聞佛法，不是像我們一般在上課一樣。一般上課是老師講，為我們做說明，「因為這個樣子，所以那個樣子」，學生只是聽老師這樣子講而已。但提唱不是這樣，我們不是被動的，提唱的世界不是被動的。

佛教的可貴在於什麼？佛法可貴的是有禪定，它是禪定的世界，是在禪定的世界裡面，跟真理合為一體的。所以「提唱」不是我們去聽說明，提唱是參話頭，要我們直接去悟真理，不是要我們透過分析去理解真理。真理不是用理解的，而是用悟的。用別的話來講，就是「直覺」，再說得明白點，就是「感應道交」，跟真理感應道交，而不是用頭腦經過分析、說明去理解。真理不是用理解的，而是一種直覺、體悟、感應，感應道交。

我們往生淨土，也不是用我們的頭腦去思想、分析的，我們是不用腦的，不是動腦的世界。我們凡夫所以能夠往生淨土，是佛心「直感」（直覺）入到我們的凡心，直接感應凡心，不是用頭腦，而是像爸爸媽媽的心，直感入你的心的時候，你自然而然會從內心深處，感謝自己的父母。有這種直感進來的人，他對父母的心是不一樣的。佛法的世界是不用腦筋的，而是直感的世界。譬如剛才他端水過來，那杯水一遞過來，老師就感受到這個水好好喝，沒有用腦。我們學佛，就是一種自然，他水端過來，自然嘴巴就張開去喝，那是種自然。這種直感是禪定力、三昧的世界，禪三昧自然會產生力量出來。所以佛陀現的相都是禪坐，阿彌陀佛是立相。阿彌陀佛也有坐相的，像日本的十塊錢硬幣，印的是平等院的圖樣。平等院是供奉阿彌陀佛，那裡面的阿彌陀佛就是禪定坐。

入禪三昧的人，他眼睛對著前面，後邊的景像也可以看得到。入三昧，可以看到未來、從前，但是你一有欲望出來的時候，想要靠這種力量去賺錢，那個力量就會消失。我們人欲望跑出來，不是我們能夠控制的。講一個實際發生的例子，在日本的神戶有一個電氣（按：即國內所說氣功）治療師，也是一個修行人。有一次，他在替病人治病的時候，因為他進入無心的狀態，他的眼睛突然可以看到後面的鐘是幾點，他就起一個念頭：「我不用眼睛也可以看到後面的東西，那真有趣，如果有這個力量可以猜股票明天會不會漲，用這個力量來對彩票，不是可以發大財嗎？」他起這個念頭之後，就看不到了，從此再也看不到了，這就是欲望。但是欲望跑出來的時候，你沒有警覺到，念頭就一直跑出來。

這個也是很值得我們參考的。你看水，會游泳的人就知道，你往外撥水的話，水會回流；可是你一直往自己身上撥水的話，水反而會彈出去。我們想要抓東西，抓得越緊，東西反而會跑掉。所以在日本，親鸞聖人、蓮如上人那個時代的佛教徒，都很會捨、會布施。你捨出去的東西，會再回來；你捨得愈多，得的愈多。但是現代人不知道要捨，反而要得，不肯捨，只想要得、想要占有，反而得不到。表面上看，施捨好像是沒有了，可是施捨的東西還會再回來。我們都是扮演要東西的角色，你要的話，東西反而會跑掉，會要不到。阿彌陀佛是捨，他是施捨給眾生的。因為阿彌陀佛不斷地施捨給眾生，所以眾生都會回到阿彌陀佛那裡去，這是天地法則的實相。能夠體證實相的真理，是靠禪定的力量，只要是佛的話，都是有禪定力的。在座的大家要聽好，要盡量地去施捨，不要一直想要「有」，想要人家給自己，要懂得捨，不要一直只想要而已。捨，不只限於人，蟲螞動物，像你看到螞蟻快淹死了，你把螞蟻救起來，你平常有護生、有救動物的生命，這樣的人不求長壽，自然會長壽。施捨有很多種，你可以布施食物給需要食物的人，不只是人，像貓狗螞蟻都可以。大家想長壽嗎？如果要長壽的話，第一個，請大家不要殺生，殺生的業力很重。第二個，要懂得施食給眾生，因為你給他食物的話，他的生命就得以延長，所以施食給眾生是很好的。

我們學佛的人，有沒有吃素是個人的因緣，但是請盡量不要做兩件事情：一個是釣魚，如果有釣魚嗜好的人，請不要釣魚了，那個業力很重；第二個是打鳥，那個是很不好的，是殺生的行為。你的嗜好不要是殺生的嗜好，你造這種殺生業，會得短命報，短命多病。

想要長壽的話，第一個是不取物命，不要隨便殺生；第二個是施食給物，這個「物」是動物。這是能夠得長壽的秘訣。在親鸞聖人晚年的著作《西方指南鈔》裡面有講到長壽的秘訣，你想要長壽的話，這兩個都是讓動物活命，你讓動物活命的話，自然而然自己的壽命也能夠得到延長，就會長壽。

我有一個朋友，這個朋友的嗜好是釣魚。釣魚就會有釣魚的朋友，這個朋友又有兩個釣魚的朋友，總共三個人。我因為跟他是好朋友，他也是真宗的門徒，我就跟他講不要殺生，給他看佛經，他看了就說，「糟糕，糟糕！不能釣魚了！不能釣魚了！」從此再也不釣魚了。兩個朋友中的一個高中校長就問他，「你那麼愛釣魚的人，為什麼不釣了？到底是受了什麼刺激，還是遇到什麼樣的事情，會讓你一下子就停下來？」再三追問之下，老師的朋友就拿佛經給他看。結果，一個人不釣魚，其他兩個朋友也跟著不釣了，從此再也不釣魚了，才知道釣魚的業力很可怕。

我那個好朋友從小就認識，就喜歡釣魚，我不忍心他這樣子造業，所以就把殺生果報的佛經印一份給他看。結果那個人看了以後，從此再也不釣魚了。那位好朋友唯一的嗜好就是喜歡釣魚，用嘴巴勸人，搞不好有時候還會反目成仇，不好自己去講，所以就印佛經給他看，說：「你有時間看一看，但是不要在這裡看，回家再看」。朋友一聽，因為等不及，當場就看了，他說，「糟了！慘了！再也不能釣魚了！」從此就不釣魚了，結果兩個朋友也跟著不釣了，所以三個人都不釣魚了。

我們大家盡量不要殺生，造殺業的業力很重。盡量不要釣魚之外，也不要去看人家釣魚。你聽到不要釣魚，你本來釣魚，現在不釣了，可是你去看人家釣魚，那也不好，不要去看人家釣魚。不要去接近殺生的場面，不然連你自己都會有事情。這個都是佛經裡面有講到的，你們有時間的人可以深入經藏，這對你們是好的。

再說一位我認識的佛友。他不足十個月出生，在日本有個說法，沒有足月生出來的孩子會養不大。他的爸爸是真宗門徒，從這個孩子會走路以後，爸爸就帶他去市場買魚放生，從小就帶他去放生。結果人家說養不大的孩子，活到九十歲，這就是放生會長壽。所以想要長壽的人，除了消極的不殺生以外，還要積極的做放生的事情，買活魚去放生。

不想短命的人，殺生是得短命報，所以最好不要做殺生的事情。然後要勤勉。如果這裡有螞蟻不小心跑進來，不要把牠捏死，給牠一條生路。你不要以為螞蟻小，你殺牠沒事情，小歸小，牠也是生命，殺螞蟻也是殺生，也是有業力，所以盡不要隨便殺螞蟻。護生、放生，自然而然就能得長壽的果報。

佛珠也是有生命的，物質都是有生命的，能夠多用一遍，就多用一遍，不要不喜歡的時候，就把它掉丟，那個也是殺生。

另外一種殺生，是大家很容易做的，什麼呢？時間也是生命。人一天睡六、七個小時就夠了，你比人家多睡一倍，時間都拿來睡覺，那個也是殺生，把你的時間殺掉了。做人要勤勉，要善用時間，不要把自己的生命給殺掉了。在座有很多學生，你們在學校上課，老師在課堂上講，你們在下面打瞌睡，那個也是殺生。你們來這裡聽聞佛法，老師講得津津有味，你在這裡打瞌睡，那個也是殺生。

我上京都的佛教大學，第一堂課，來上課的是佛教大學的校長。他第一堂課就講：「在座的諸君，你們來上這堂課的時候，不要點完名就跑掉了。」因為很多人是為了點名，點名時沒有喊到就缺席，就拿不到學分，所以點名的時間很多人，點完名就剩下一半的人。他說：「你們上大學，上課的時間不來上課，蹺課；來上課，也不好好聽，在那裡睡覺，這個就是殺生，你們會得短命報。」這讓我印象很深刻。

本來要講《臨濟錄》，怎麼講到這裡來了？那為什麼會講這個？其實也不是講偏了，因為你沒有這些基礎的話，《臨濟錄》會學沒有。為什麼黃檗禪師要痛打臨濟禪師？因為打了，才不會打瞌睡，學道才會精進。所以，這個就是佛法難的地方。

（休息一下）

（問）「消極的言語，可說；積極的斷定，則不可說。」請問消極的語言和積極的語言在講什麼？

（答）「真理的世界，不是凡夫能夠理解得了的」，這個就是消極的語言；「我見是利，故說此言」，這是佛的世界、境界，這個是積極的語言。

（問）《阿彌陀經》、《無量壽經》裡面講到極樂世界、淨土的境界，這個也是積極的言說嗎？

（答）對，那是佛的境界。

（問）我們看佛經時，佛用消積的語言說「不是這個、不是那個」的時候，我們都覺得很有道理，很容易接受；可是當佛說「是什麼、是什麼」的時候，我們不能夠相信，而且也不那麼吸引人，像黃金地。

（答）為什麼你會有這樣的分別出來？因為你並不相信佛。重點在於你不相信佛，所以佛這樣講的時候，你相信；佛那樣講的時候，你就起懷疑。我的回答就一個：因為你不相信佛。

如果你真的相信佛，知道佛何以是佛，不管佛怎麼說，正面說、反面說，你都會無條件地接受，而且會信受奉行。但是，我們凡夫其實是很難信佛的。

舉一個例子，增谷文雄教授講阿含經三十年，研究佛陀三十年。當他退休的時候， NHK日本國家電台訪問他，「請問教授，佛陀是一位什麼樣的人？」他只有回一句話而已，他說：「佛陀，果然不愧是佛！」

他這句話講出來，很有力量、很震撼。為什麼？因為他能夠講出這樣的話，表示他對佛是五體投地的。當他用三十年的時間去研究佛，因為還沒有研究之前，他所想像中的佛，跟他所理解、研究的佛，三十年前跟三十年後，是不一樣的。經過三十年的時間，他才知道原來佛何以是佛。

這是老師親耳聽到那個教授從口中講出來的，「釋迦牟尼佛，果然不愧是佛陀！」如果不是發自內心感受到釋迦牟尼佛是佛陀，你就沒有辦法相信佛經。我們也用三十年去研究佛經看看，你就會發現，「啊，釋迦牟尼佛果然是跟我們不一樣！他果然不是普通人，他果然是佛！」你也會知道佛跟基督教的神是不一樣的。歡迎大家好好地去研讀佛法，也拜託大家好好地研讀佛法。在我們有生之年，要好好地讀佛經。

聖德太子、親鸞聖人、蓮如上人都是用他們的一生，在研究、理解佛經的。聖德太子派遣隋使到中國來學中國文化，因為聖德太子的前世是中國人，他是衡山的慧思大師。他生前所用的佛書放在他房間的書桌上，他派使者到中國來的時候，到衡山他前世住的寺院，去取他前輩子讀的佛經回日本。結果使者帶錯了，帶回來的佛經不是他前生讀的，而是慧思禪師的弟子讀的。聖德太子沒辦法，就入定，在定中直接去衡山，去取他生前用的佛經。在奈良法隆寺，他入定的地方叫夢殿，這個建築都還在，裡面不能參觀，要特別的日子才會公開。

（問）什麼是無生？

（答）無生就是沒有執著，無我，無生就是無我。我們求往生淨土，往生淨土就是無生之生。往生到淨土之後，你不會一直留在淨土。你到淨土一看，「原來淨土是唱空城計，沒有半個人！」因為那是無生之生。無生，你就想成就像空氣一樣，無所不在。因為是無生之生，所以跟你有緣的眾生需要你去救度的時候，你馬上可以出動，不會因為有事情而走不開。所以大家不要以前往生淨土，就好像從地球跑到月球去，不是這樣子，淨土跟月球是不一樣的。

所以為什麼是無生之生？因為淨土是真理、是法性。所以你在娑婆的時候是女身，你往生淨土就不是女身了，那變成男身了嗎？也不是，它沒有男女相。因為不是男，也不是女，所以你度化有緣的時候，也可以變男身，也可以變女身，這個才是無生之生。這個是大乘的世界，「法性虛空」，是法性的世界。宣言的第一行也是無生的世界，「法性虛空，廓超視聽。中道妙理，非有非空，不生不滅」。

（問）老師剛才這樣說，是屬於消極的言說嗎？

（答）對，也可以講是消極的言語，但是，「消極即積極，積極即消極」。所以，無生之生是「男即女，女即男」的世界。

因為我們凡夫是相對的思維，消極就不是積極，這是凡夫的世界。但是這個世界是「愚即賢」，它不是相對的，是絕對的。有這樣的世界喔。

你現在是女身，那你女身要當多久？往生淨土，你就不是女身了。

那你就變成男身了嗎？也不是男身。我問你，觀世音菩薩是男的還是女的？

瑞劍老師在世的時候，就有一個蓮友發問說：「觀世音菩薩是男的還是女的？」瑞劍老師回答：

「觀世音菩薩是男的。」

觀世音大士不是女的，他是為了救助女眾，所以現女相。鬼看到觀世音菩薩要跑掉的，閻魔大王看到觀世音菩薩也是要畢恭畢敬的。有男女相，是在人界的時候。你如果想更清楚了解老師剛才講的話，請好好地研究大乘佛教。

你要研究大乘佛教的真理的話，在你還是女身的時候，還研究不來，要得男身才研究得來。為什麼？因為女眾愛憎很強，比男生強。愛憎很強的人，就沒有辦法懂得大乘佛教的真理，因為我們人的執著心很重。一樣是人，執著心很重的人會當女生，愛生氣、愛發小脾氣。研究大乘佛教，會發生很多不可思議的問題出來，譬如有人問：「觀世音菩薩是男生還是女生？」就有這種妙問題出來。

瑞劍老師有做很多講解，最後下一個結論：觀世音菩薩是男生。所以給老師的印象很深刻，因為一般人都以為觀世音菩薩是女的。能夠像觀世音菩薩這樣變現自在，這個變現自在如果不是佛，沒有辦法，所以是慈悲現菩薩相。他已經成佛了，他是為了救度眾生，慈悲現菩薩相。觀世音菩薩雖然是現菩薩相，釋迦牟尼佛也是對觀世音菩薩要頂禮的，也是很尊敬的，閻魔大王看到觀世菩薩也是要下座的。

（問）無生，相對的就是生滅界，生滅界是虛假不實的？

（答）對。

（問）此兩者是不一不異的關係？

（答）沒有錯。

（問）「往生，即是不往生」，這是什麼意思？

（答）因為你往生就馬上回來。很多人以為往生就像肉包子打狗，一去無回。一往生，就展開大活動了。為了度和你有緣的眾生，你還會回到娑婆世界來，還會吵架喔。二而為一，這是絕對矛盾的自己統一，真正往生淨土的人，一定會還相迴向回來。

（問）老師說，佛教最特別的地方是有禪定，但佛不是講外道也有四禪八定嗎？而且佛教裡面經常說，佛教之所以不同於其他宗教，是因為佛教有般若，那我們應該如何去理解老師說的話？

（答）般若，和無生的智慧是一樣的。你說的沒有錯，外道也有禪定力。佛教之所以跟其他宗教不同，在於佛經、佛法都是佛在禪定中講出來的聲音、言語，這是最大的不同。

雖然外道也有禪定力，但是跟佛的禪定力是不一樣的，為什麼？因為佛的禪定力是有般若智慧的。所以從阿彌陀佛、佛陀的禪定世界來看這裡，這裡就是淨土，但是外道沒有辦法看這裡就是淨土。

（問）外道的禪定還是處在相對的世界裡？

（答）對。你要是被外道所惑，你也會變成外道。

（問）外道的禪定無法修到無我？

（答）對，他們是有我的，不是真的無我。他們也講無我，可是不是真的無我。

（問）我現在覺得我最大的問題是：我自認為我現在沒有問題要問，我把這當成是一種安心了……

（答）老師說，你現在去找善知識。你學這個法，要依止善知識，才可以入門。這個善知識是誰？是親鸞聖人。

修禪宗的人，禪宗的善知識就是達摩祖師。因為我們是凡夫，我們凡夫要以誰為我們的善知識？我們說達摩祖師是善知識，但是我們到不了他的境界，我們沒有辦法在他的後面跟著走，我們會跌倒。所以我們要依止誰為我們的善知識？現我們的凡夫相來引導、救度我們凡夫的誰？就是親鸞聖人、蓮如上人。達摩祖師是很棒，問題是我們模仿不來。你們可以模仿得了達摩祖師的人，你們就去修禪。但是我們做不到。

為了要引導我們貪瞋痴煩惱具足的眾生，而現凡夫相的大德，就是親鸞聖人，我們可以跟著他後面走，可以跟得上。

（問）學真宗不能用頭腦去想，是不是我們要去體會恩海無量？

（答）用別的話講，就是：老師說什麼，你就「是！」地點頭就好了。

我們能夠真正地發自內心深處相信親鸞聖人，自然而然就不會有這些雜七雜八的問題跑出來了。一般我們都是沒有真正相信親鸞聖人，我們「自己想要信」這個教法，所以才會有很多疑問跑出來，因為我們沒有辦法真正相信人，我們懷疑親鸞聖人。

（問）這就是所謂「信人就是信佛」？

（答）對，你要真正的信人，你才能夠產生真正的信心出來。對親鸞聖人所講的話，你是絕對的臣服，那就錯不了了。