淨土的聲音_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-10-21

《臨濟錄》是大乘佛教的精髓，跟我們學的淨土教，角度不一樣。《臨濟錄》是臨濟禪師在自行的立場上，講自己的三昧境。臨濟禪師是一位大德，能入三昧境，而我們是凡夫，無法入三昧境。是彌陀的三昧境化作淨土，我們凡夫只能被帶到彌陀的三昧境，也就是淨土。我們凡夫沒有辦法靠自行入三昧境，只能靠彌陀的本願力，入彌陀的三昧境，也就是往生淨土。

這是親鸞聖人所作的和讚，「到安樂佛國，這是必定成佛的道路」＊，「道路」講的就是方便，所以往生淨土是為凡夫開的方便，「這是無上方便的緣故，諸佛皆同勸淨土」，勸眾生往生彌陀的淨土。道路是方便，所以我們才到得了極樂淨土。也不只是到安樂國土去的道路，我們從日本來福州，也是需要走道路，沒有道路，我們來不了這裡。我們來是搭飛機，飛機也有飛機的航路，航路就是方便，透過這個方便，我們才來得了福州。搭飛機也是一種方便，如果我們是候鳥，就可以用飛的來，不用搭飛機，所以飛機是一種方便。所以我們是利用這個工具、方便，我們來到福州。

＊注：

安樂佛國往生者，

畢竟成佛之道路。

無上方便爲衆生，

諸佛淨土皆勸往。《高僧和讚·曇鸞和尚》（No.161·四三）

禪宗的人靠自行的力量，入三昧界覺悟的，而我們凡夫是「機無」的存在，是無力的存在，只能靠淨土的功德，入彌陀的三昧境。我們眾生能夠往生淨土成佛，完全是靠淨土的功德。淨土的功德給眾生佛的功德，讓眾生往生淨土，這個就是淨土的功德。也因為是淨土功德的緣故，往生淨土的眾生必定能夠成佛。

只要是凡夫，沒有往生淨土的話，絕對、絕對無法成佛。所以我們是非到淨土不可，我們沒有透過彌陀淨土，絕對無法成佛。沒有透過阿彌陀佛的淨土，凡夫不論如何能說高妙的佛法，也沒有辦法成佛。

成佛有成佛之道，禪宗的自行是靠禪坐，禪坐是入三昧境的道，而我們的成佛之道唯有靠淨土的功德。

要聽清楚，禪三昧只有誰可以做得到？唯有聖者，方能入禪三昧，我們凡夫是無法入禪三昧的。我們凡夫模仿聖者，想要靠禪三昧入三昧境，都會落第、不及格。

自古至今，有很多人模仿聖者作禪三昧，但是沒有一個是得到成就的。我們是依佛的功德成佛，能夠念佛成佛的，只有佛德才有這個力量。凡夫也有凡夫的德，但是用凡夫的德想要成佛，這是行不通的。

《臨濟錄》是中國禪宗的禪書，臨濟禪師要來跟黃檗禪師修學佛法，黃檗禪師就問他：「你真的有心修行佛法嗎？」臨濟禪師回答：「是，弟子是抱著必死的決心來修行佛法的。」黃檗禪師又問：「你真的能不惜生命來修習佛法嗎？」臨濟禪師回答：「是，弟子不惜生命要來修習佛法。」

因為他能不惜生命，當他開口問「什麼是佛法的的大意」，黃檗禪師就給他三十棒，他就落荒而逃，因為三十棒不是輕易能夠受得了的，不逃的話，會被打死。說能不惜生命地修行佛法，三十棒就打得你落荒而逃了。

逃回去以後，師兄弟們又跟他講：「你這樣不是不惜生命，你還是要再去。」去第二次，也是打了三十棒，也是受不了。想的跟事實不一樣，自己以為可以不惜生命地修行佛法，可是三十棒你能受得了嗎？也是受不了，也是落荒而逃。師兄弟們又再慫恿他，第三次去，還是被打了三十棒，還是受不了、跑掉了。

他想想，可能跟師父無緣，就跟師父告辭，要去別的地方另尋明師。黃檗禪師就跟他講：「你既然無緣在這裡，你就到大愚禪師那裡去參訪，大愚禪師是一位有道的高僧。」於是他就到大愚禪師那裡去，到那裡之後又被大愚禪師揍了一頓，大愚禪師說：「你這麼沒出息，你的老師那麼慈悲在教你什麼是佛法，你還領悟不到。」當他揍臨濟禪師的當下，臨濟禪師因為被打了九十棒，因緣成熟，當下就恍然大悟。也因為這樣，又回到黃檗禪師的座下，去接老師的衣缽。

真正的佛法，用口講，不行。那要怎麼辦？最好的說法是什麼？無言的說法。所以釋迦牟尼佛的相都是禪定相，這是無言的說法，這種說法最高。最高的說法，是無言的說法，所以聽聞的人也要無言的聽聞。

什麼是「無言」？不可以動腦。所以不可以用耳、眼、口，用這三個來學法，就不行了。真有心修行佛法的話，不要用眼睛、耳朵、口來學法聽聞，最好的方法就是跑到大樹下，坐在大樹的前面，看著樹，然後傾聽大樹的聲音，傾聽大樹無言的說法，釋迦牟尼佛就是這樣子成道的，是不用眼、耳、口的，是無言的。佛陀的悟道、成道，是看清澈的天空，夜睹明星，豁然大悟。(老師手舉念珠向大衆)這個佛珠，你一直望著它，佛珠也在對你作無言的說法，它有佛的光明發散出來。你入三昧境，就能看到佛珠發出佛的光明。

我們凡夫用我們的眼、耳，是沒有辦法聽到無言的說法。真正能夠修無言的行法的人，就能悟道。佛陀的相都是禪坐的相，這是佛陀的行狀，佛一直都是在三昧界裡面。入三昧境的人，看這個世界是一如的世界，但是要入三昧境，必須要不惜生命。我們的開山祖師親鸞聖人，他也是不惜生命的學佛陀修法，模仿佛陀的修行、行法，但是修不動。一般人想要模仿佛陀的行法，即使你有辦法去模仿，也沒有辦法真正地悟道。

真有佛法的人，他看天空，能夠聽到天空的說法、聲音。真正的聽聞佛法，先用耳朵聽，再用眼睛聽，最後是全身的聞法。這個是全身的聞法，要能夠聽到天空的說法，如果你還會唱歌、跳舞，還有這種心的話，是聽不到的。

萬物都在對我們說法，佛珠也在對我們說法，電燈也在發出聲音，太陽也發出說法的聲音。能夠聽到太陽說法的聲音，是入三昧境的人，而能夠入三昧境的人，就是能夠成佛的人。狗的汪汪，也有不同的汪汪聲。狗生氣時，有生氣的汪汪；歡喜的時候，有歡喜的叫聲。貓也是一樣，不同的情況會發出不同的聲音，雖然都是喵喵，但是是有差別的。

真正聽到宇宙的聲音的人，是釋迦牟尼佛。真正入三昧境的人，就能夠聽到宇宙的聲音，從眼睛進來。一般人聽不到宇宙的聲音，雖然做不到，但是你要知道有這樣的事實，知道有宇宙、天空的聲音。

聲音有很多種，有佛的聲音，有三昧的聲音，有悟的聲音。有沒有悟道，看臉就知道了。三昧的聲音或宇宙的聲音，對我們來講，是化作淨土的聲音，進入我們的身心裡面來。欲望很重的人，能聽到的是什麼聲音？是地獄的聲音，為什麼？因為地獄的聲音是煩惱的聲音。那煩惱的聲音是什麼？有錢，就會去享受，到飯店去喫好喫的東西，這個都是煩惱的聲音。

今之呼喚聲

任何東西都有發出聲音的。生氣的時候，生氣的聲音就從你的臉色跑出來。你們都有嘗試過憤怒的聲音了吧，臉色不好看。疲勞，也有疲勞的聲音，疲勞的聲音是想睡。我們每一個人都在不同的時段，發出不同的聲音。不只我們人有聲音，大自然也有聲音。下雨天，有下雨的聲音；颳風的時候，就風吹的聲音；下雪，有飄雪的聲音。

聲音是附屬品，是連帶而來的。譬如，人生氣的時候，會禁不住帶出附屬品來，什麼附屬品？罵人。人開心的時候，就會「啊，我好開心喔」，這個聲音是開心的附屬品。聲音是附屬品，當我們心中不高興的時候，我們還沒有聲音出來之前，就先有不高興的臉了，然後再說不高興的話出來。我們每個人都有表情，那個表情就是你的聲音了。看人的臉，他心中在想什麼，都知道。你是用什麼心，你現在的心是歡喜的心，還是厭惡的心，一目瞭然。動物都有表情，表情會傳達心聲出來。

因為佛是活在無言的世界，所以沒有表情的。跟佛很相近的，是媽媽。媽媽即使很氣孩子，她也會憋住，而後耐心地勸孩子。媽媽縱使氣得要命，她只會躲起來哭。會把聲音從表情流露出來的，這就是凡夫。佛跟凡夫不一樣，佛不現表情的，佛是「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」，他不放在他的表情上面。

佛是無我的，所以他從不生氣，他默默地承受著。我們凡夫因為有我，所以我們一不高興，馬上就看出來了。如果佛像我們凡夫那樣顯露表情，佛憤怒的表情和地獄的鬼卒也沒有兩樣。釋迦牟尼佛也有傷心的時候，釋迦族被滅掉了，但是佛是無心的存在，所以他在無心中，把悲傷之心，轉為憐憫眾生的心。佛珠也是無心，所以佛珠也是佛喲，所以不要隨便糟蹋、浪費佛珠，不然一定會有果報。

（問）禪宗和淨土真宗的善知識，有何區別？

（答）禪宗的善知識教你如何坐禪，教你無心的境界；淨土真宗的話，不教你無心。把佛心、慈親心如實地教給我們的，是真宗的教法。淨土真宗的善知識，是如實地教給我們佛心、慈親心。

（問）淨土真宗好像跟禪宗有很相像的地方，不要執著那些，回到佛的佛心、慈親心，跟禪宗的無心好像很相像。

（答）是有很相近的地方，什麼地方很相近？御安心，這個安心，不是凡夫自己安心，而是領受佛心的安心，這才叫御安心。御安心的世界，是無心、無我的，它沒有「我知道了，我懂得了，我安心了」，沒有這些。有「我懂得了」的心，那是我執的了解。

所以你從剛才聽到現在，只要有「我終於明白了」的心，那還是「我明白了」。「我明白了」，也是零；不明白，更是零。你懂或不懂，都是這腦袋瓜在作怪。真正的懂，是不說我懂了而懂，是不懂而懂。真正不懂而懂的人，自然而然會憶念之心常在、知報謝佛恩，這是很自然的流露。

（問）在禪宗，說自己悟，就不是真的悟；在真宗，說自己安心，就不是真的安心。悟不悟、安心不安心之間的不同，顯現在哪裡？

（答）在自然的世界，禪宗和真宗是一體的，是「一」的。「我懂了」，是假的；「我不懂」，更是假。懂或不懂，對你都沒有幫助。

（問）既然修不動，為什麼一直講禪宗？

（答）我們為什麼要講《臨濟錄》？就是要讓你知道什麼是凡夫。透過《臨濟錄》，你可以曉得凡夫的執著有多麼的深重。是為了讓你知道自己是凡夫，所以才講《臨濟錄》，而不是要讓你去修禪宗，所以講《臨濟錄》。

很多人都搞錯了，這個世界上是沒有禪宗的。有禪，但是沒有宗，這個宗是人加上去的。什麼是禪？禪是無心、無我的世界。

（問）禪的無心是徹底破掉我？

（答）對。

（問）那真宗的無心呢？

（答）真宗的無心是靠彌陀的功德，讓凡夫無我、無心的。所以，人在彌陀的本願中，自然沒有擔心。你有擔心你不能到安樂佛國嗎？有擔心的話，就是還沒有遇到彌陀的功德。你擔心沒有辦法到彌陀佛國，那只有等著被鬼修理。真正領受到彌陀功德的人，對自己的往生成佛是沒有擔心的。

（問）真正得到御安心、體會到彌陀慈親心的人，是不是也就是禪宗所講的無我、無心？

（答）有共通之處。

（問）那是說也有不同之處？

（答）對。真宗是託佛的福，託佛的功德；禪宗不是靠阿彌陀佛，是真理的世界。真宗是要靠阿彌陀佛的功德。我們凡夫能夠達到的無心，是靠彌陀的功德。你能體會到的無心，和禪的無心有相通之處，你能體會那個味道，但是這種無心是靠彌陀的功德，不是完全無我、無心的。雖然是御安心了，但是你還是凡夫；而禪的無心、無我，已經不現凡夫相出來了。

（問）真宗的安心是不是在下一生在淨土成佛？那禪宗的無心，下一生能不能成佛？

（答）無心當下就是佛的世界了。

（問）以前有看過一種說法，這個當下解悟同佛，但還需要三祇修福慧？

（答）你看的講那樣話的禪宗，表示還不是真正的無心。我現在講的是真正的禪。真正的禪是無我、無心，這個是佛的境界。即使你說你已經悟到無心了，只要你還有一點自己存在的話，就不是真正的無心。（老師舉起手中的念珠）這個東西是無心，所以你放掉它的話，它會往下掉，不會往上飛。

（問）……

（答）你說可以這樣理解嗎，只要有理解，就是錯。用你的頭去想，就是錯。把這個想的頭，打破。真正的宗教，是仰信的世界，不要用想的、用理解的，想的世界是不行的。不管你怎麼想，都是「我」的想法。

（問）真宗，不斷地放棄自己的力量；禪宗，也是要我們盡量的放棄我執。一個是正面，一個是反面，實際上都是一樣地去做？

（答）你嘴上講的，似有一理，這個理也沒有錯，問題是：你現在在哪裡？你是在佛證悟的世界，還是在凡夫迷執的世界？

（問）在迷執的世界。

（答）既然是在迷執的世界，不論你開口講多少，都是零。講那麼多，都是零。對你而言，只有什麼差別？「你被阿彌陀佛救度了沒？還是還沒有被阿彌陀佛救度？」只有這個差別而已。

真正在阿彌陀佛的救度中的人，不論是生是死，都是大安心。不論鬼有沒有駕著火車來現，他都是大安心。這個最現實，所以老師問你：你現在在哪裡？

（問）問題是對地獄的恐怖感不夠。如果我真的恐怖到極度，修行必定會很精進。但我老是很懈怠，說明對地獄的恐怖不夠，無法真正領會，不知道怎麼辦。

（答）這個就是凡夫。你現在的問題，就是因為你並沒有如實地知道自己是凡夫。你這種心態，是沒有凡夫的自覺。從開始到現在，你開口所講的話，都是聽來、記住、講出來的而已，並沒有真正地起凡夫的自覺。

（問）這如何對治？對佛要極度崇拜，對地獄要極度恐懼，但是這兩個都無法生起。（光按：説「要」如何如何，皆是從自我出發的計度，非信心之正義。）

（答）你說不曉得該怎麼辦，老師說，也不能怎麼辦。就是因為不能怎麼辦，所以才需要靠阿彌陀佛。你的學佛都是假的，你都是聽來、記住、講出來的而已，很不實在。

你應該把重點放在凡夫的自覺上。

不管聽多少、講多少，都是零分。

（問）我自己也是沒有凡夫的自覺，怎麼辦？

（答）沒有凡夫的自覺的人，那沒辦法，你只好等到臨終的時候，鬼駕著火車來現，那個時候你就能夠明白，原來老師講的凡夫就是這麼一回事。如果你是佛，就不會有鬼駕著火車來接引你了，問題在這裡。你現在還是一個活人，所以你什麼都可以講，但是等到你臨終的時候，自己的頭腦轉不動了，有的只是業力現前而已，那個時候你才會知道什麼叫作凡夫。

人臨終和人活著的時候，是不一樣的。人臨終的時候，業力全部現前，那是絕對恐懼、絕對無力，臨終的時候，每個人都會嚐到這個。這個時候，已經沒有這麼辦、那麼辦，怎麼辦都沒有了。你以為臨終的時候念念「南無阿彌陀佛」，就會被佛救，你把阿彌陀佛的救度想得太天真、太幼稚了。有這種心態的人，他的佛法都是假的。既然是假的，就沒有力量出來；沒有力量出來，臨終時鬼就會駕著火車來現，來把他帶走。

（問）淨土是佛力加持進入的無我界，禪境是無我、無心、無佛的真如世界，怎麼進去？是不是三無的同時？

（答）禪境是無我、無心的真如界，你如果如法去修行，就能夠證入禪境無我、無心的世界，理上是如此，問題是：你能不能修得了？問題在這裡。如法修行，就能夠無我、無心，問題是你能夠做得到嗎？你在問這個問題之前，應該要先問自己能否如實修行。老師可以回答你，能如實修行的人，就不叫做凡夫了。

禪的修法，無人能修。雖然有修法，但是沒有辦法跟修法一致的話，就沒有辦法進入那個境界。你問怎麼進去，問得好像自己可以跟修法一致，這個就是太不了解自己是什麼樣的存在。

凡夫能夠如法修行的人，一個也沒有。能夠如《阿彌陀經》修行的人，凡夫一個也沒有。那你怎麼辦？有修法，但是你去不了。到香港，有各種路可以進到香港，你是走什麼道去香港的？

（問）得到彌陀御安心的人，已無所謂安心、不安心的問題，是絕對的大安心，和對未來要去的世界的好奇而已。

（答）這樣的想法是不對的，為什麼？他還有自己要去，那種心意很強。自己哪有力量能夠去？

（問）是對未來要去的那個境界的好奇。

（答）有這種心態的話，不是真正的安心。我們是被彌陀帶往淨土，是被彌陀帶回家，那是對彌陀一種絕對的信賴。真正安心的人，不會對未來要去的世界好奇，不會用好奇這種字眼。佛是不打妄語的，佛語無虛妄。

（問）不是懷疑，是好奇。

（答）好奇跟懷疑是一樣的。真正大安篤的人，是沒有好奇這種心的，有的只是謝謝、感謝而已，有的只是無限的感謝、感激。半信半疑的人，才會用好奇兩個字。佛法不是好奇的世界，而是信念的世界。真正的大安心，這種時候是不用好奇心的。真正大安心的人，不會產生好奇的心出來。真正的大安心，不會有一大堆自己的想法。就是半信半疑，人才會有好奇心出來。所以盡量不要用好奇這個字眼。

（問）我問老師，往生淨土時會不會嚇一跳，老師說自己到時也會嚇一跳。那老師的嚇一跳跟好奇有什麼不同嗎？

（答）你不能把嚇一跳跟好奇併在一塊。

（問）這兩者之間有何不同？

（答）好奇是半信半疑，已經是這麼解釋了，你還問有什麼不一樣！

（問）大安心的人，對淨土境界的理解是怎樣的？

（答）跟你說，你也不明白。

（問）我是好奇。

（答）會去好奇別人的想法，只有被鬼修理的份。「臨終時，鬼駕著火車來現」，這個才是真正大安心的世界。沒有安心的人，就是「臨終時，鬼駕著火車來現」；大安心的人，即使業力牽引，火車來現，但因為有佛力加持，所以沒有恐懼，「哦，火車在哪？讓我坐坐看。一坐上，真不思議，竟是朝著西方佛國走」，這個是大安心。這裡面，哪有一點好奇心在？真正的安心，會讓你產生這種力量出來。阿彌陀佛的佛語，沒有虛妄，所以才跟你們說沒問題。也就是因為沒問題，所以真正的感謝才會出來。

如果你一定要堅持自己的想法是正確的，就等待真暗闇出現吧。真暗闇的世界的心境，你一定會出現一次。以你現在這種心態，只能再經歷一次真暗闇的世界，你才會徹底地低頭。