正信念佛_淨土真宗法雷學派

桂利劍老師著作釋蒙光編校 2023-10-27

桂利劍

一

見真大師(親鸞聖人)的教義和信心攝於「正信念佛」四字之中，正信念佛四字又收於「信」之一字，信之一字振興一宗者是淨土真宗。

「正信」的「正」乃正直之意。善導大師言：

「西岸上有人喚曰，汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」

此文為我們明示阿彌陀佛及其願心。信順釋迦、彌陀二尊之意，不顧水火二河，正直地前進，即是「正信」的「正」之意。善導大師乞請諸佛證誠，楷定通古今無誤之註釋，全是為了明確地傳達此正信之意。高祖親鸞聖人將善導大師一代的功績，書於《高僧和讚》（No.187·六九）：

「善導大師乞佛證

　定散二心爲翻轉

　貪瞋二河譬喻顯

　弘願信心爲守護」

善導大師在「二河譬」一文中顯正信之意：

「即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。」

言「正」者，非「傍」、非「邪」、非「雜」，即指正當、正直、純真之意。

又更詳述之：「傍」者雖然是不懷疑本願，但是將彌陀念佛視為自力聖道門中之一方便，與稱諸佛的名號同等資格，非真實信本願，名之為「傍」。此等聖道門之人，即使信阿彌陀佛，稱名號，願往生阿彌陀佛的佛國，那也僅是想去無三惡道的地方，慢慢地做聖道的修行而已。這樣的人們，因不解彌陀本願的真意，故不契合本願，因此無法往生真實的報土。

言「邪」者，作「邪見」解時，如九十五種外道的謬見即謂邪，這樣的人們絕對無法往生淨土。彼等不信正確的因果理法，並且大言不慚地說無佛無佛道、無菩薩無菩薩法。作「偏邪」之意解時，指十九願之人的想法，可名為「邪」。十九願(「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」)的人屬於邪定聚的部類，是自行積存諸功德善根，將之迴向給如來，志欲往生淨土的人。要言之，邪見的人也好，偏邪的人也好，皆不相應如來的本願，不明白如來大悲的親心故，其信心不名為正信。

言「雜」者，修諸行求往生的十九願之人所為的雜行雜修，名之「雜」，又二十願(「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」)的人所行亦屬雜的部類。二十願的人執持善本德本的名號，以為持一名號即可獲救故，表面上雖然不做雜行雜修，然欲以己力努力地完成往生的業因，乃尚未捨定散之心的人。二十願的人，名「法頓機漸」，法者雖是無任何不足的名號，然信此法的心夾雜著自力不純的分子，故成「雜」之部類，是亦不能名為正信。

再細分二十願的人，可分為「定專心」、「散專心」及「定散雜心」等三種類。所謂「定專心」者，指坐禪澄心，觀淨土莊嚴的人。「散專心」者，指不坐禪，但以不純的一心，執持名號的人。「定散雜心」者，指亦坐禪亦稱名號，修諸雜行的人。這些人專心修持是好，但因沒有脫離以自力修定或修散求往生的自力心態，不能說是正信的行者。與此相反的是，捨棄定散的自力心，往生由佛方治定，如此被大悲心打動，相應本願的信心，即名正信。正信之相就是正直地信順本願勅命的信樂，深尋此「正」之所以為正者，「正」是如來的真實心，是如來的真實心故，才能說是「正」。因此，聖人說：

「圓融至德嘉號，轉惡成德正智，

　難信金剛信樂，除疑獲證真理也。」(總序之文)

宿善開發，如來的真實心一入我們貪瞋煩惱的心中，此即名金剛心。因此，金剛心即是佛智，此處是具宿善的人始能相信的境地。以為凡夫的心水清淨澄靜時方宿佛體之影的人，是想依凡夫的至心(真實心)得信心的人，這樣的人是尚未知道至心是佛智的人。這樣的人亦是列為法頓機漸之二十願的部類者。

拜見善導大師「二種深信」的御釋，即能明白正信的意思，沒有比二種深信更能詮釋正信者。高祖親鸞聖人解釋第十八願「至心、信樂、欲生」三心，分為「機無」、「圓成」、「迴施」、「領受」之四位，細膩地教給我們正信的全貌。誠可仰是開顯願海不思議的親切之解釋。

「機無」者，指身為凡夫的我們，本來即無真實心，真實的信樂亦法爾不起之意，故說是機無。「圓成」者，指如來以清淨心、真實心，圓滿眾生的願行，成就不可稱不可說不可思議的名號，故說是圓成。「迴施」者，指如來已發下超世的本願，不捨苦惱的有情，回向為首，成就了大悲心。於信一念中，如來因位的願行和果位的萬德皆回向給了我們，故說是迴施。「領受」者，指信心。誠實地接受如來的本願即名領受，即指信順、信樂，亦是指正信。

念佛，即指南無阿彌陀佛。稱稱念念離自力的心，忘己，唯是南無阿彌陀佛，一般說稱名，即是指此。將念佛作如是解時（注：指法然上人的念佛理念），從信心的角度來看，想念佛的意思也好，稱名也好，又憶念本願也好，一切是南無阿彌陀佛。即訴諸知性理解，且超越知性的即是念佛。他力迴向的法，常必如此。若非如此，即不名為他力迴向之法。但是元祖法然上人門下的人們未明白此意，這或是落入自力的迷信，昏金剛的真心所致。高祖親鸞聖人依法然上人的教法，直接體得《大經》的真精神，將願海自爾的法門、選擇本願的行信，如佛心原樣地闡明，亦是發揮了第十八願的面目。提到第十八願，或許大家皆已耳熟能詳，僅將願文全部列出如下：

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

此中，至心、信樂、欲生，名為本願的三心，顯信。

現存的梵文本《大無量壽經》，並不是古來盛行於日本國由曹魏康僧鎧所譯出的《大經》的原本，而是較接近唐菩提流支所譯的《無量壽如來會》之文。又現存的梵文《大經》中，無第十八願之文，而是於第十九願中交織著第十八願之文，這可從下述的光瑞師(大谷光瑞)的譯文得知。

譯文：「世尊，若我到達菩提後，彼等諸有情於無量無數佛國聞我名，為生此佛國當起念，又當迴向所有善根。彼等由下至十念，發起相續，若不生此佛國，我不證得正遍智。唯除作無間業者，及作誹謗障礙正法者。」

關於「乃至十念」，近來宗學者之中有人主張這是憶念的十念，說之是「信」。但是，不論是善導大師、法然上人或是親鸞聖人，皆言此十念乃信心上的稱名(信即稱)，是顯「行」。因此，從表面來看第十八願，則是誓三心的「信」和「乃至十念」的稱名之「行」的本願。親鸞聖人開第十八願為真實五願，並且斷定第十八願為真實信之願，第十七願為真實行之本願。因此，「乃至十念」雖說是稱名之行，實是信流出於行，離信則無此行可言。信的原樣即行，行的原樣即信。第十八願，「乃至十念」納於三心，三心是願的主體，方是正義。

「至心、信樂、欲生」之三心，此以南無阿彌陀佛說是「南無」的意思，又「若不生者，不取正覺」是「阿彌陀佛」之義。本願的勅命，即是南無的勅命，是為本願即名號，名號即本願。於此，善導大師和法然上人的真意愈發明瞭。總之，正信念佛是指信順南無阿彌陀佛的本願勅命。

■信彌陀心是彌陀心　莫道吾心念彌陀　(明如上人)

正信念佛，唯是正信念佛，不是為滿足其他要求的方便。在原始教團，多障的人，佛則教其修念佛觀，那是因為彼等是無法直觀四諦的凡夫故，教令修行念佛三昧，令去四顛倒，此即所謂的方便。

「四諦」者，亦云四聖諦，即是苦諦、集諦、滅諦、道諦，是原始佛教的根本教義。「諦」指真理、真實之意。

「苦諦」，指人生是苦是真理，教以為此世是樂的世界的是虛偽、迷情。但是，凡夫就是凡夫，竟在苦的人生中求樂，誤以為人生是樂，此即名「顛倒見」。人生如何，不必我在此多饒舌，相信大家都已體驗豐富。然觀苦諦是入宗教至解脫的第一要件，願讀者好好考量。人生的樂，往往是人以為戴上新的快樂面具便是樂，但是時間一久，任何樂亦成痛苦。而一開始就是苦面具的，本來就是苦。即如善導大師所言，於人界，樂實是苦，三界恰如火宅，到處唯聞愁歎聲。大聖釋尊凝視生老病死的四苦，自身為離之，亦為欲令一切眾生從苦解脫故出家。釋尊的出發點是苦諦，其成道和轉法輪的目的是拔苦與樂。此是釋尊不單是位哲學家，更是位大宗教家的緣故。

第二「集諦」，指關於苦的原因是煩惱罪惡的真理。起煩惱得苦報是宇宙的大真理。苦、集二諦，指迷的結果和迷的原因。

「滅諦」，指關於覺悟的世界、解脫境地的真理。「道諦」，指到寂滅的實踐修道。因此，滅、道二諦是悟的結果和原因。故苦、集、滅、道四諦是教轉迷開悟的真理及方法。

四諦雖是原始佛教的根本教義，但是，不止是小乘佛教，以四諦眼見之，不論小乘，不論大乘，不論聖道門，不論淨土門，無不含攝於四諦的真理。

如此一談，好像稍微懂得四諦了。但是真懂的話，就會立即有其力用出來。沒有真懂的證據是，雖然聽到了四諦的道理，依然是原本的凡夫，顛倒見絲毫沒有改變。所以釋尊常說四諦甚深微妙。如實地觀四諦，離顛倒見，實際上不容易，此故方便教念佛觀。

不止原始佛教，連天台宗等，最後欲修一心三觀的觀法入悟的世界者，首先第一步就是修九十天的稱名念佛，即稱念彌陀的名號。這也是一種方便的教令念佛，這和本偈所說的正信念佛有天壤之別。方便的念佛觀，或許是從入釋尊的教團，常隨釋尊的聖者們，依念釋尊來降伏煩惱的習慣所產生的吧。又實際上想降伏煩惱而無法降伏時，念佛陀是最有效的，釋尊亦如是地教導弟子們。其後佛弟子們又奉《遺教經》的遺訓，視所有的教法皆直是法身如來，安置佛陀的遺物和佛舍利於高塔內，視如釋尊的人格一樣。《莊嚴經》有文道：

「念佛三昧是心中見佛。」

聖道的聖者中，欲在自心中見釋尊覺悟的世界，是即自內證，此名見佛。但是那境界畢竟太高，非底下凡愚所能及。從這點如《觀經》所說般，觀阿彌陀如來的相好的觀佛三昧，吸引了很多聖者們去實踐。雖然如此，若問於《觀經》的觀佛三昧，是誰都能做得到的容易修行嗎？當然這比觀真如實相·第一義空的無相觀要容易些，但是對我們這樣的凡愚而言，那亦是難行中的難行。看連龍樹、天親般的大菩薩，亦以他力易行之至極的稱名念佛，為自身出離的要道，即可知道。

《大無量壽經》中明說釋尊的念佛，這當然不是稱名念佛。釋尊觀自身的本地阿彌陀佛的自內證，而與阿彌陀佛冥合，此云「五德示現」。五德示現，指釋尊講《大經》時，現出從所未有的光顏巍巍，因此，常隨的阿難尊者拜見釋尊的五德瑞相，心想今天正是釋尊作出世本懷的說法，而如斯讚嘆釋尊：

「今日世尊住奇特法，今日世雄住佛所住，今日世眼住導師行，今日世英住最勝道，今日天尊行如來德。」

釋尊入大寂定，光顏絕妙，示現此五德之姿，這全是因為觀見本地阿彌陀佛的自內證所致。此時，釋尊是釋尊的同時，亦與阿彌陀如來同為一體。

天親菩薩觀極樂的三種莊嚴入信，即修觀入信故，此名為「起觀生信」。三種莊嚴，指淨土的國土莊嚴十七種、阿彌陀佛的莊嚴八種及菩薩的莊嚴四種。極樂莊嚴，開之為二十九種，捲之則成三種莊嚴。在此，天親菩薩觀見淨土是依《觀經》的作法觀知，不愧是天親菩薩，他居留在印度阿踰陀時完成的最後著作《淨土論》，可視為是菩薩一代的縮影。

「若善男子善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」

雖說五念門是「行」，這是菩薩自督的安心，只不過是納於「一心」中的德用。即《淨土論》一部是彰顯一心五念的論偈。

五念者：

「一、禮拜門。身業禮拜阿彌陀如來‧應‧正遍知，為生彼國意故。

　二、讚嘆門。口業讚嘆稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。

　三、作願門。心常作願，一心專念畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他(止)故。

　四、觀察門。以智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那(觀)故。彼觀察有三種，何等三種：一者觀察彼佛國土莊嚴功德，二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德，三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。

　五、迴向門。不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。」

天親菩薩，作法雖依《觀經》，卻沒有陷入《觀經》之方便門，而直接達觀本願成就的盡十方無礙光如來，而成為他力本願念佛三昧的人。這五念是天親菩薩宣告的「世尊我一心歸命盡十方無礙光如來」之自身自督的安心，此一心即圓具於真實信心中的德用。是一心的德用故，又是法味愛樂的報恩行。去釋尊入滅不遠的像法時代的大菩薩們，所修的全自利利他的五念門行，不外是阿彌陀如來功德的具現。我們所頂戴的信心，即「願作佛心」·「度眾生心」的二心，亦同是阿彌陀佛的功德，無有絲毫不同，只是一心流露於日常生活中時，有善惡的差異。要言之，不論是菩薩的五念門之行也好，或是我們的信相也好，都是阿彌陀佛大悲心的具現。一是淨土的莊嚴相，一是微弱常被水火所犯的相，即使有如此的差異，是真實信心的話，於其中躍動的佛德，不分菩薩，不分凡愚，沒有道理不顯發於生活上。高祖聖人教示我們，在現世中所得的十種信心之益。現生十種益：

一、冥眾護持益。二、至德具足益。

三、轉惡成善益。四、諸佛護念益。

五、諸佛稱讚益。六、心光常護益。

七、心多歡喜益。八、知恩報德益。

九、常行大悲益。十、入正定聚益。

獲得金剛真心的人，橫超五趣八難之道，現生必獲十種益。

《淨土論》是顯示如來御德的書。《大經》下卷從釋尊的大慈悲心御示勸善誡惡，詳細地描述人生痛燒之相。五惡是瀰漫我們心中的貪瞋煩惱的水火之情，五善是一正信念佛。若以五善單指世間道德者，是不知《大經》一部由始至終皆在說本願一乘的真實利之人。

現實的社會是一張曼荼羅，《大經》曰：

「是世五惡，勤苦如此，五痛五燒，展轉相生，但作眾惡不修善本。」

又曰：

「皆悉自然，入諸惡趣。」

善惡的因果業道，既非神造亦非佛設，是法爾自然。世人見業報既現，為何對業道無畏慎的心呢？又《大經》曰：

「或其今世，先被殃病，求死不得，求生不得。」

這是現代的社會相。又曰：

「罪惡所招，示眾見之。」

社會的樣相是業鏡，萬物就如具足圓輪的一曼荼羅。愚痴的人面對這活生生的社會相，卻無絲毫驚怖之色，這實是可怕的事。

■交易的煩囂，終歸靜息。載著虛榮之人的轎車四處馳走，耀眼的車光遠隱於巷內。被罪染污不幸的人，如夜鳥在屋外徘徊悲鳴，其聲似哽，如病者之苦睡眠，連天上都可聽見。天清地亦清，夾於其間地上的腐棺中，不知何時會飛出穢物來。地上啊！彼處有悲傷的人，有歡笑的人。也有初生的人，也有死去的人，也有祈禱的人。隔牆那邊躲著詛咒的人。又彼等大官於脂香之家出入，往微暗紅帳內行。薄命之人，或蜷身於小床上，或於草席中飢顫。一面，議員和高官們將人們如棋子般地擺佈。情夫向情婦耳語，馬車已備妥，婦人沈重且驚恐地同其一起逃亡。盜賊靜悄悄地拿出撬槓和開鎖器，看守的人在崗位上發出鼾聲。華麗的別墅內，有著豪奢的舞廳、餐廳，燈光閃爍，音樂陣陣，人心鼓動。然於牢獄中，生命之燈微顫，佈滿血絲的眼睛等著最後的明天，天一亮罪人即將被絞殺，絞首臺正在準備著。沒有穿毛皮的兩腳動物，現正橫臥做著白日夢。酒醉的人在污濁的地方大聲地喧嚷。母親披頭散髮，跪在臉色蒼白瀕死的幼兒身旁，唯以淚水潤濕吾兒之唇。